El empirismo en la filosofía moderna: de Locke a Hume
16 - Empirismo en la Filosofía Moderna: de Locke a Hume
El documento explora el desarrollo del empirismo en la filosofía moderna, centrándose en las ideas de John Locke, George Berkeley y David Hume. Comienza contrastando el empirismo inglés con el idealismo racionalista, destacando el cambio de la metafísica a la teoría del conocimiento. Locke, como iniciador del empirismo, argumenta que todas las ideas provienen de la experiencia, refutando las ideas innatas de Descartes. Si bien Locke reconoce la capacidad del entendimiento para formar ideas complejas, sostiene que la mente solo interactúa con ideas y no con la realidad objetiva directamente, lo que plantea el problema de conocer el mundo real. Berkeley radicaliza esta postura al negar la existencia de una realidad exterior al yo pensante y sus percepciones, afirmando que las ideas son producidas por Dios. Rechaza la abstracción y sostiene que solo existen ideas particulares. Finalmente, Hume lleva el empirismo a sus últimas consecuencias, negando la sustancialidad del espíritu humano y reduciendo las percepciones a impresiones e ideas. Su escepticismo concluye que todo conocimiento de la realidad carece de necesidad racional, reduciendo las leyes naturales a meros hábitos y la mente a un escenario de percepciones. El texto subraya cómo el empirismo, si bien fundamentó la ciencia empírica, hizo inviable la metafísica al eliminar la noción de sustancia, lo que condujo a un psicologismo.
Autor: Cabezalí, Elena
Título original: Empirismo en la Filosofía Moderna: de Locke a Hume
Participante: John Locke
Participante: George Berkeley
Participante: David Hume
Participante: René Descartes
Participante: Aristóteles
Participante: San Agustín
