"No hay camino para la paz".
"La paz es el camino".
Quizá esta sea una de las frases que mejor definan la trayectoria vital,
política y moral del líder indiscutible de la India
durante más de un cuarto de siglo.
Gandhi fue el precursor de una revolución pacífica
que condujo a la emancipación del pueblo indio,
sujeto durante siglos a la explotación y dominio
de potencias extranjeras.
Los comerciantes europeos llegaron a la India en 1498
con el fin de conquistar y beneficiarse
de los recursos naturales y humanos de los nuevos territorios.
En 1757, los británicos
impusieron por la fuerza el dominio de esta tierra
garantizándose el monopolio del comercio de la India
a través de la Compañía Británica de las Indias Orientales.
En 1915, 300 millones de indios
estaban sometidos a 100 000 invasores ingleses.
Nunca antes en la historia tan pocas personas tenían subyugados
a todo un gigantesco pueblo.
Mohandas Karamchand Gandhi, 1869-1948,
apóstol de la paz y padre de la independencia de la India,
pertenecía a una familia rica y cultivada.
Cursó estudios jurídicos en Londres
y, durante su estancia en Sudáfrica, intervino de forma activa
contra las segregaciones raciales y perfiló sus métodos de lucha.
A su regreso a la India, organizó la resistencia pacífica
contra los colonizadores ingleses.
Esto tuvo como consecuencia, entre otras cosas,
largas jornadas de permanencia en la cárcel.
Cuando acudió en 1915 a la universidad de Santiniketan,
fundada por Rabindranath Tagore, este le concedió el título
de Mahatma, que significa "alma grande", con el que se conocerá.
Murió en Nueva Delhi asesinado
por un extremista hindú.
Para hablar sobre Gandhi, contamos con la presencia
de Enrique Gallud, doctor en Filología Hispánica
y profesor de hindi. Ha escrito varios libros, entre los que destaco:
"La India en la literatura española", "Diccionario de hinduismo",
"Antología de la literatura india", "El hinduismo",
"Cuentos de amor de la antigua India", "Shiva",
"Las hierbas de la sabiduría", "La India mágica y real",
"Historia breve de la India" o "Vishnú, el dios protector".
Buenos días. -Buenos días.
-¿Responde Gandhi a todo lo que se ha escrito sobre él o se ha idealizado
al personaje?
-Es un personaje idealizado, pero creo que se dice la verdad sobre él.
Hay decenas de biografías, algunas de ellas muy buenas.
La gente le ha conocido
por la película de Richard Attenborough, "Gandhi",
que es fiel a su actividad política.
Y tenemos el libro de Larry Collins y Dominique Lapierre,
"Freedom at midnight", donde se habla de Gandhi de manera directa
y de sus buenas y malas cualidades.
Habría que distinguir entre lo que es la vida pública y política de Gandhi
y lo que es la vida privada.
Gandhi fue magnífico en lo que hizo para afuera,
no tan magnífico en su vida privada.
Desatendió a su mujer y a sus hijos
y fue no tan buen padre de familia como buen director de masas,
buen político o buen profeta incluso.
En la India, se le considera en ese espacio intermedio
entre el sabio y el santo.
-¿A qué influencias políticas o culturales debe Gandhi
su teoría política?
-Hay una serie de autores que le influencian.
Las ideas que Gandhi transmite no son enteramente suyas.
Podríamos mencionar a John Ruskin, Henry Thoreau, León Tolstói
y los teósofos ingleses que marcaron a Gandhi en muchos sentidos.
Sin embargo,
él indica como sus fuentes directas
de conducta "La Bhagavad Gita"
y "El sermón de la montaña" de los evangelios.
Si tuviéramos que hacer un análisis más preciso,
veríamos que su principio de la no violencia
viene de tiempos antiguos.
Está en el profeta Mahavira,
iniciador de la religión de los yaines,
y en Mahatma Buda.
Lo que hace Gandhi es una actualización
de estos... postulados, de estos principios
de pacifismo a ultranza
mezclándolos con estas ideas de pensadores de Occidente.
-¿En qué consistió exactamente la teoría política de Gandhi?
-La peculiaridad de Gandhi es que no hace una diferenciación
entre lo que es la vida personal o espiritual y la vida política.
Para él, ambas cosas eran un todo.
Decía que no se es buen político sin ser puro en la vida privada.
Entonces, su actitud política y su actividad política deriva
de sus principios morales o éticos.
Él se basaba en dos conceptos:
el concepto del Satyagraha y el concepto del Ahimsa.
Satyagraha es amor o adhesión a la verdad;
implica ser fiel consigo mismo,
con los ideales que uno tiene, ser inquebrantable,
no mentir, no engañar, ser coherente, defender la justicia.
Y el principio de Ahimsa, que es no violencia,
implica un pacifismo a ultranza.
Gandhi lleva al terreno de la política estos dos principios.
¿Cómo se aplica la adhesión a la verdad en el terreno moral?
No aceptando las tiranías de los otros.
Se entiende que es pecado tanto cometer una tiranía como aceptarla.
Entonces, su actitud religiosa le lleva en lo político
a no aceptar la tiranía que suponía la colonización de los ingleses
o el imperialismo británico.
El primer paso que ve es la necesidad de que la India sea independiente.
Por eso inicia este movimiento.
En el terreno del pacifismo,
lo que hace es convertir el pacifismo en un arma política.
En vez de revelarse contra el invasor de una manera violenta,
como ha sido lo natural a lo largo de la historia,
él inventa esta nueva forma de rebeldía pacífica,
de desobediencia civil.
"No vamos a obedecer las leyes, pero nunca atacaremos al invasor".
"Nos pueden meter en la cárcel, pero no contestaremos con violencia".
"Harán violencia sobre nosotros, pero durante cierto tiempo".
"Un día, se darán cuenta de su error y dejarán de someternos como indios".
Eso es lo que piensa Gandhi.
Y le valió, puesto que, con esa arma,
sin matar ingleses, consiguió que una de las mayores potencias del mundo
abandonara por su voluntad
a este país colonizado que era la India.
-¿Cuál es la relación con el Pandit Nehru y los motivos
de su distanciamiento político?
-Gandhi y el Pandit Nehru estuvieron de acuerdo en muchas cosas
durante mucho tiempo.
Ambos crearon lo que iba a ser la futura política
de la nación india cuando lograra la independencia.
Su distanciamiento tuvo lugar en los últimos años
y se debió a distintas concepciones económicas
de cómo debía ser la India independiente.
El Pandit Nehru había viajado a la Unión Soviética
y había vuelto deslumbrado por el mecanicismo
y la industrialización del país.
Y consideraba que la India debía industrializarse
lo más rápidamente posible.
Gandhi, por el contrario, consideraba que la India era un país agrícola
y que debía seguir siéndolo; que los campesinos,
cuando las labores del campo les dejaran tiempo libre,
deberían dedicarse a la artesanía y al tejido a mano.
Era una visión que funcionó en un momento dado
como arma política, porque sabemos que este tejido a mano
provocó que los ingleses no pudieran explotar a los indios
con la venta obligatoria de sus tejidos fabricados en Inglaterra.
Pero, desde otro punto de vista, no era una cosa
muy positiva para lo que tendría que ser una economía boyante,
que es lo que ambos querían.
La visión de Gandhi era romántica; la de Nehru era más pragmática.
Y por ese punto hubo un poco de conflicto entre ellos.
Ha de decirse que prevaleció la idea de Nehru
y también que la India moderna ha demostrado que Nehru tenía razón,
que necesitaban esa industrialización.
No podía estar con una economía pobre y no tener fábricas de bicicletas
o de electrodomésticos o de otras cosas
que eran imprescindibles para el desarrollo del país.
-¿Era un hindú ortodoxo?
¿Cuáles fueron sus ideas sobre la religión?
¿"La Bhagavad Gita" era su libro de cabecera?
-Gandhi provenía
de una familia ortodoxa.
Cuando fue a Inglaterra a estudiar, cuando cruzó las aguas negras,
se le consideró impuro.
Tal era la forma cerrada de concebir la religión que tenía su familia.
Pero él no fue ortodoxo en ese sentido.
Él abogó por un sincretismo de religiones.
Pensaba que la India tenía muchas religiones
y que tenía que tenerlas viviendo en paz y en concordia.
Sus ideas concretas sobre las religiones
indicaban tres puntos: que todas las religiones eran verdaderas;
que todas estaban, en parte, equivocadas,
todas tenían gran contenido de error
y el tercer punto es que no tenía que haber meramente respeto
o tolerancia hacia las otras religiones,
sino que todos deberían participar de ellas,
estudiarlas, conocerlas
y mezclarse.
No era suficiente que una persona respetase
a los demás, pero no se interesase por ellos.
Él fomentó la interacción entre religiones.
"La Bhagavad Gita" fue el libro de cabecera
de la mayor parte de los hindúes y también lo fue de Gandhi.
Es un libro que especifica la acción que el hombre debe llevar a cabo.
En "La Bhagavad Gita", se habla de la acción,
se critica la inacción como algo indeseable,
se dice cómo debe ser la acción correcta,
cómo debe comportarse una persona: sin esperar los frutos de su trabajo,
y da unas pautas que te permiten evolucionar espiritualmente
sin abandonar el mundo y sin dejar de llevar a cabo tu actividad.
Para una persona como Gandhi, que quería, a la vez, ser puro
y desarrollarse espiritualmente y que tenía una labor como muy mundana,
que era dirigir a las masas en un movimiento de agitación social
para conseguir una independencia,
era importantísimo su comportamiento, porque era un ejemplo para la India.
Lo que él hacía o decía era repetido.
Cualquier mala acción por su parte hubiera producido
acciones indeseables en una gran parte de la población.
Era muy cuidadoso con lo que hacía y lo que decía.
De ahí la importancia de "La Bhagavad Gita".
-¿Aplicaba a su vida los preceptos que defendía?
¿Qué relación hay entre lo que decía
y lo que hacía?
-Había una relación total.
Gandhi fue completamente sincero cuando hablaba
y completamente coherente en relación con las cosas que había dicho.
No se le podrá acusar de no haber llevado a la práctica lo que predicó.
Buena prueba de ello es que las armas de agitación pacífica
que propuso fueron empleadas por primera vez por él.
Él hizo varias huelgas de hambre hasta la muerte,
que no llegaron a consumarse puesto que se le detuvo,
pero las hubiera llevado a término de ser necesario.
Puso varias veces su vida en peligro para defender sus ideales.
En ese sentido, fue una persona totalmente veraz
y totalmente sincera y honesta.
Hablan en inglés
-En el terreno... de esta sinceridad, incluso podemos decir
que, a veces, cruzó el límite.
Por ejemplo, él, que preconizaba la continencia sexual
como un arma importante para el desarrollo del ser humano,
la impuso por fuerza a su esposa en un momento dado.
Le dijo: "No vamos a tener más relaciones sexuales".
Era un deseo suyo, una teoría suya.
No necesariamente tendría que haber sido la de su esposa.
Él llevó hasta el extremo sus ideales.
Y, a veces, pudo con esto herir o perjudicar
a las personas que le rodeaban.
Quizá fue mejor padre
para los 300 millones de indios que para sus propios hijos.
-¿Cuáles crees que fueron los aciertos y los errores de Gandhi?
-El principal acierto fue la creación de una nueva arma política pacífica.
Y su logro más importante fue la consecución de la independencia.
Sin él no se habría logrado.
Otros dos logros muy importantes son que fomentó,
para esa India que se estaba creando, dos principios éticos interesantes:
el respeto a la mujer,
interés en que la mujer participara directamente en la vida política,
y la reivindicación el estatus social de los intocables
que, desde Gandhi, han tenido en la India una situación privilegiada,
lo contrario de lo que pasaba en la época antigua.
Hay una discriminación positiva hacia ellos para compensarles
de todas las injusticias que han tenido durante mucho tiempo.
En cuanto a defectos, puede achacársele, por ejemplo,
su participación en la II Guerra Mundial.
En un momento en que el movimiento de independencia
iba ya a conseguir la independencia, Inglaterra entra en guerra,
Gandhi detiene el movimiento.
Cree que no es honesto molestar a los ingleses cuando tienen problemas.
Y hace que la India participe en esta guerra.
Ayudamos a nuestro colonizador por principios éticos.
Muchos indios murieron innecesariamente
en la II Guarra Mundial defendiendo a Inglaterra,
se retrasó la consecución de la independencia
y también hubo más años de represión inglesa en la India.
Es uno de los defectos que se le achacan a su comportamiento político.
-¿Qué importancia tiene Gandhi en la India del siglo XXI?
¿Qué se puede aprender de él?
-Gandhi, en la India del siglo XXI, es un referente moral
y lo seguirá siendo en los siglos XXII y XXIII.
La historia le dará más importancia de la que le damos ahora.
Y aprendemos de él que pacíficamente se pueden conseguir muchas cosas
que antes se pensaba que solo podían conseguirse mediante la violencia.
En este siglo y en el anterior, hemos tenido ejemplos.
Si Gandhi no hubiera existido y no hubiera creado esta teoría política
de la resistencia pasiva y del movimiento pacífico,
no habría habido un Martin Luther King ni un Nelson Mandela.
-Hasta aquí
el programa de hoy.
Muchas gracias por acercarnos a ese personaje tan carismático.
Espero contar contigo en próximos programas.
-Muchas gracias. Ha sido un placer.
-Del libro "Mi credo hinduista", de Gandhi, he recogido estas palabras:
"Tenemos que hacer que la verdad y la no violencia sean practicadas
por grupos, no por personas individuales".
"Ese es mi sueño. Viviré y moriré tratando de llevarlo a cabo".
"El Ahimsa es un atributo del alma
y debe ser practicado por todos en todos los asuntos de la vida".
El 30 de enero de 1948,
Gandhi, con 78 años de edad,
iba hacia su oración diaria en el jardín
del Edificio Birla, en Nueva Delhi.
De entre la muchedumbre salió un joven hindú,
se inclinó hacia él y le disparó tres veces.
Justo antes de morir, Gandhi murmuró:
"Rama", que es la palabra india para Dios.
"No hay más que violencia a mi alrededor".
"Mi vida ha sido un fracaso, y mi muerte ha de lograr
lo que mi vida no ha conseguido".