Hay un principio bueno que ha creado el orden, la luz y el hombre,
y un principio malo que ha creado el caos...
...podemos considerar el carácter de las mujeres
como adoleciente de una imperfección...
...en lo que se refiere a la naturaleza del individuo
la mujer es defectuosa...
...un animal inepto y estúpido...
...le importa poco no poseer ciertas elevadas visiones, es bella...
...hacer que las amemos y las estimemos...
...vas con una mujer, no olvides tu látigo...
...estas han sido siempre las tareas de la mujer...
...y a la nación y a la mujer se les perdona la hora de descuido
en la que cualquier aventurero
ha podido abusar de ellas por la fuerza.
Las mujeres se han representado en todas las sociedades la continuidad,
lo que no puede variar,
por lo tanto tienen que estar dedicadas siempre a lo mismo
y no ocurrírseles tratar con ideas que puedan propiciar cambios.
La idea corriente era que las mujeres harían muy bien
en alejarse del mundo del pensamiento porque no les estaba consagrado,
no era uno de los lugares donde ellas tuvieran que estar.
Yo recuerdo una cosa que tiene gracia y no sé si...,
pero como tiene gracia, la contaré.
Amorós tenía un padre que era un señor serio, notario y esas cosas,
al cual compadecieron mucho en el Círculo de Labradores,
que era como se llamaba la sociedad más prestigiosa
de la ciudad de Valencia, diciendo:
“Ay, lo que le ha pasado al pobre fulanito,
que le ha salido una de esas hijas que leen a Nietzsche”
Celia Amorós leía, en efecto, a Nietzsche, maestro de la sospecha.
Pero también leía a los presocráticos,
padres fundadores de la filosofía y a los escolásticos,
valedores de un cristianismo filosófico inaprensible.
Leía a los ilustrados,
a los románticos y a los existencialistas.
Los leía a todos, o tal vez los devoraba,
impelida por un hambre de conocimiento del pasado,
que le iba a permitir dibujar,
un mapa de la historia del pensamiento radicalmente distinto.
Amorós es la primera mujer en España que logra ser titular de filosofía,
porque no había ninguna.
Fue fantástico, hizo un ejercicio de oposición
-las oposiciones eran feroces-
donde le salió, nada menos, la cuarta vía de Santo Tomás,
esto es, cómo probar la existencia de Dios
por la perfección gradual de las cosas, que eso entonces,
en pleno siglo XX, se podía hacer en España,
pedirte que, por favor, reprodujeras aggiornándola.
Una prueba de la existencia de Dios del siglo XIII,
pero es que vivíamos todos en el siglo XIII, mentalmente.
Había un cierto siglo XIII rodeándolo todo.
Pero el mundo había cambiado ya lo suficiente
como para empezar a hacerse otro tipo de preguntas.
Eran tiempos en que empujaban con fuerza
el marxismo y el existencialismo,
que compartían una concepción del mundo
ligada esencialmente a la libertad.
Y Celia Amorós ya se había atrevido
“a poner el mundo como la tesis de otro”.
A hacer de la filosofía polémica,
sembrando en la oscuridad de la caverna,
algunos de los más acertados fundamentos epistemológicos,
de una nueva teoría filosófica, la teoría feminista.
Para mí, haber tenido una madre feminista es,
primero, un orgullo y una fuente de claves para entender el mundo,
no para entender el feminismo, sino para entender el mundo,
porque es una clave para entenderlo.
Y también es tener información de primera mano
sobre qué significa la palabra feminista,
que luego ves a tu alrededor que mucha gente lo entiende
como lo contrario de machista, o lo contrario de femenina, o...
y que para ti desde muy pequeña
significa querer que la mujer tenga igualdad de derechos.
La década de los 70 en España,
vio nacer un movimiento feminista variado, activo y plural,
provisto ya, de un fuerte equipamiento teórico,
en el que apoyar sus reivindicaciones.
La gran Simone de Beauvoir
había radicalizado las consignas sufragistas al escribir:
“La mujer no nace, se hace”, poniendo una viga maestra
en la conceptualización de la teoría feminista.
En el empeño de dar forma política a esta tradición emancipatoria,
todavía imprecisa,
Celia Amorós milita en el Frente de Liberación de la Mujer,
desde donde buscará, junto a otras colegas,
las claves del entendimiento entre feminismo y socialismo.
No obstante, las escisiones teórico-políticas que,
dentro del movimiento feminista,
tienen lugar durante la transición democrática,
con sus “igualdades” y sus “diferencias”,
Celia Amorós optará por hacer de su cátedra
el mejor foro de participación política y militancia feminista.
La figura de Celia Amorós
significa una nueva forma de activismo y de militancia feminista.
Y es que Celia Amorós se hace catedrática de filosofía muy pronto
y va a la Universidad Complutense.
¿Qué hace Celia allí?
Inaugura un seminario que se llama Feminismo e Ilustración,
es decir, la hacen catedrática y en vez de dedicarse a prosperar
en los temas que sus compañeros, catedráticos todos,
hubieran valorado más, ella dice,
yo voy a hacer un seminario con gente joven que se quiera formar,
de feminismo e ilustración.
Sí recuerdo una cosa de relaciones de ella,
y es que al haberse dedicado al feminismo filosófico
en un momento dado, le costó el que los colegas la dejaran sin despacho.
Y cogió ella, ni corta ni perezosa,
y se plantó la mesa de la cocina -¡toma conciliación!-
en el pasillo de la facultad, con su helecho bien mono,
y se puso a atender a los alumnos felizmente
en su mesa de la cocina en el pasillo
y, ya te digo, lo poquito que tardaron en darle despacho.
¿Por qué es nueva esta forma de militar?
Porque la hicieron en España muchas mujeres,
que lo que hicieron fue, desde su puesto de trabajo,
fueran como Celia, catedráticas de filosofía, o historiadoras, o juezas,
lo que hicieron fue ver cómo su trabajo
se podía relacionar con el luchar por la igualdad entre hombres y mujeres.
Celia Amorós quebraba con su ejemplo
el discurso de naturalización de la mujer,
uno de los mecanismos que había legitimado, durante siglos,
la privación de su estatuto de individualidad.
Y lo hacía no sólo con su presencia acreditada y tangible
de mujer catedrática de filosofía.
Lo hacía también, sometiendo a profunda revisión crítica,
“los mil lazos sutiles”
que sostenían la idea de inferioridad de las mujeres
en todas las sociedades humanas;
y dando carta de naturaleza a la teoría feminista,
en la universidad española.
En los primeros seminarios que hizo Celia en la Complutense
de teoría feminista, donde precisamente ella lo exploraba,
y lo ha explorado siempre, desde el punto de vista de la Ilustración,
pero recogía toda la teoría feminista previa
y todos los estudios que se estaban haciendo
en Inglaterra, en Estados Unidos...
Yo participé porque me movía en el campo de la literatura
y echaba de menos esa aportación filosófica desde España,
en España, por una española,
y creo que Celia Amorós, en ese sentido, ha sido fundamental.
Hasta Celia Amorós, sabíamos que la Ilustración
era el momento en que emerge nuestro mundo
y que las libertades de las mujeres, que ahora algunas ya tenemos,
y bien buenas que son,
estaban siendo justificadas y debatidas en ese momento.
Lo sabíamos, era fantástico.
Eso fue un trabajo constante de una década completa.
De entender por qué somos como somos.
De dónde venimos inmediatamente y lo que el debate feminista
ha representado para el cambio social enorme
que nuestra sociedad ahora habita.
Conociendo a la perfección las ideas, las fuentes de las que salían,
cómo se argumentaban, cuál era el debate,
cómo había variado, qué salió después, perfecto.
De tal manera que nada tiene de extraño
que nos reclamemos muchas de tenerla como maestra porque lo es.
Ha sido una maestra de pensamiento.
Guiada por la intuición de que el omnipresente discurso patriarcal
ha cometido “pecados” de acción, pero también de omisión,
Celia Amorós rastrea las huellas de un discurso feminista silenciado,
incluso por grandes representantes de la modernidad ilustrada.
Los textos de Poullain de la Barre,
Olimpia de Gouges y Mary Wollstonecraft,
son buena muestra de cómo la polémica entre los sexos
se había suscitado ya, en el siglo XVIII,
de forma mucho más contundente,
que lo que la historia oficial nos ha contado.
La Ilustración es un momento de la historia de la humanidad
en que los grandes filósofos deciden
que basta ya de guiar la mente y la acción humana por las tradiciones,
las religiones, por la herencia recibida.
La razón es una facultad que puede someter a crítica,
tanto en su dimensión teórica como práctica, como moral.
Puede someter a crítica todas las instituciones, pero qué sucede,
que los mismos filósofos que estaban sometiendo
todas las instituciones y las ideas al tribunal crítico de la razón,
van a defender que todos los hombres nacen libres e iguales,
por tanto todos tenemos que tener los mismos derechos,
pero cuando llegan las mujeres, se para y dice:
“Que quede claro que las mujeres no son hombres.
Son mujeres y esto para ellas no vale”.
La crítica que le hace el feminismo a la Ilustración
es la prueba de esa falta de culminación,
de esa incompletitud diríamos, del proyecto ilustrado.
De hecho, Celia tiene un artículo que tiene un título muy divertido,
muy gracioso, que es:
“El feminismo, el Pepito Grillo de la Ilustración”.
A mí me gusta mucho porque denuncia cómo la Ilustración,
que reconocía la capacidad de conocimiento,
la capacidad de la razón, en todo ser humano y, sin embargo,
excluyó de ese ser humano a las mujeres.
El famoso “Sapere aude” de Kant no pretendía, ni por descuido,
dar alcance a esa mitad femenina de la humanidad,
naturalmente relegada a la oscuridad de la vida doméstica.
“La tributada crítica de la razón pura”
que se atrevía a examinar las bases del conocimiento humano
y a crear una epistemología propia,
albergaba hondas lagunas conceptuales y analíticas,
que Celia Amorós puso bajo la luz.
Haciendo crítica de la crítica y radicalizando,
hasta sus últimas consecuencias, el pensamiento ilustrado.
El feminismo no se había puesto a estudiar la razón,
el pensamioento, en su dimensión patriarcal.
Entonces Celia, lo primero, que tenga el descaro,
el empoderamiento de entroncar con Kant,
un filósofo tan supuestamente académico como Kant,
legitimó la desigualdad entre hombres y mujeres.
Kant tiene varias páginas, pocas porque no le hacían falta más,
para explicar por qué las mujeres somos inferiores intelectual,
física y moralmente a los hombres y cómo, por tanto,
debemos estar excluidas de todo derecho político,
que es tanto como decir, de todo derecho civil y humano.
De esta constatación, derivaba la entraña política y ética
del feminismo filosófico de Celia Amorós.
De toda esa secuencia de certezas, rescatada para la construcción
de una genealogía más ajustada a la realidad.
Una genealogía a la que volverse para reclamar,
en cada momento y lugar, los derechos de las mujeres.
Y una genealogía que serviría, también,
de base argumental a los éxitos legislativos, que, con el tiempo,
se irían sucediendo en España.
-Por favor, ¿qué opina usted del proyecto de ley
de igualdad jurídica entre el hombre y la mujer?
-Hombre, pues que no me gusta.
El hombre es el hombre y la mujer, la mujer.
-¿Y usted?
-Pues yo lo mismo.
Que la mujer debe de tener sus cosas y el hombre las suyas,
pero no igualdad, siempre la mujer ha sido otra cosa.
Al final de la dictadura hubo que cambiar, absolutamente,
todo el derecho civil y penal español
para sacar a las mujeres de una situación de indefensión absoluta
y minoramiento civil, donde era una vergüenza ser mujer,
porque es que no eras nada ni nadie, ni de tus hijos eras dueña.
Si hasta el año... es que si lo digo nadie me va a creer,
hasta los primeros 80, un marido podía dar a sus hijos en adopción
sin el consentimiento de la madre.
Eso fue un enorme trabajo,
pero un trabajo se facilita mucho cuando se tiene razón,
y uno acaba teniendo razón cuando tiene argumentos.
Y hubo que seleccionar y trabajar en todos los argumentos.
Por eso, cuando Celia decide dedicar
"Hacia una crítica de la razón patriarcal"
a las hijas de sus amigas,
y dice "se es madre, también, por el logos",
es plantar el pie en un terreno que te ha sido negado,
y en una genealogía en la que debes inscribirte a título propio.
Para Celieta, que es el nombre de pequeñita que tenía yo,
para Brenda, para Adriana, para Alda, para Olaya,
para las hijas de todas las mujeres que con su lucha,
sus fórmulas vitales y sus investigaciones teóricas,
han aportado algo a la liberación de la mujer.
Para ellas, la razón de todas nuestras razones.
Lo que mi madre está transmitiendo ahí es,
que si nosotras somos la razón de todas esas razones,
con cada palabra que está escribiendo, está transmitiendo,
está siendo madre,
está transmitiendo logos y está siendo madre,
y eso es lo que ella ha escrito,
que en el orden patriarcal los hombres transmiten logo,
las mujeres, como madre, cuidan la vida, pero no transmiten logos.
Entonces, aquí ella...
menuda transmisión de logos y, en ese sentido,
claro que esto supone una carga, pero yo me doy por maternadísima.
Este logos femenino,
construido sobre ausencias y silencios rebosantes de significado,
emerge así, en su calidad reivindicativa.
Más no revanchista.
Pues como firme ilustrada, y hasta cierto punto, kantiana,
Celia Amorós sitúa el uso práctico de la razón,
como principio motor de su urdimbre teórica.
De esta forma, las grandes abstracciones de la ilustración:
individuo, sujeto, ciudadano,
grandes por su aspiración universalizadora,
sólo serán realizables, auténticamente ilustradas,
abriendo a las mujeres el reino de lo genéricamente humano.
Precisamente, por este énfasis que ella pone en la ilustración
y en la mujer como sujeto ilustrado,
reivindica aquello que se nos ha denegado casi siempre, que es,
como decía, la capacidad de pensamiento creativo, productivo.
Las mujeres lo único que reivindican
es que se les reconozca una capacidad de pensamiento,
que se les proporcione los medios de desarrollar el pensamiento,
y las mujeres han demostrado que una vez que han accedido,
libremente, a todos los campos del saber,
sin límites, han hecho aportaciones importantes,
tanto al campo de la filosofía como al campo de la ciencia,
como a cualquier campo.
Con muchísimas dificultades,
porque han tenido muchísimos obstáculos
para entrar en círculos muy cerrados y porque, además,
han tenido que compatibilizar una vida familiar,
que no ha ayudado nada
en que la mujer tuviera tiempo y tuviera disponibilidad,
y tuviera las mismas facilidades de las que disfrutan los hombres.
No es un pasaje ni natural ni fácil;
no es como cuando se deja caer el agua y,
entonces, el agua busca su camino.
Hay que trabajar mucho.
Nada es de sentido común.
Todas las cosas que, a día de hoy, calculamos que son de sentido común,
las cosas buenas me refiero, cosas como los derechos humanos...
¿cómo no va a ser de sentido común?, no lo son.
Ha habido una enorme cantidad de gente empujándolas,
hasta que han llegado a ponerse en el medio, en efecto,
y concitar el respeto de todos.
La situación jurídica de la mujer en España,
que hoy ya puede considerarse formalmente
equiparable a la del varón,
es el resultado de la lucha de muchas mujeres,
que en circunstancias históricas más adversas,
desafiaron al orden patriarcal.
La capacidad ontológica de Celia Amorós,
su habilidad para encontrar ideas claras y distintas,
para nombrar cosas que no habían sido nombradas
y para conectar discursos y disciplinas antes separadas,
hace de su filosofía, una nueva ética de conocimiento,
una sustancia vindicativa, un logos que ya no es,
ni debe ser, masculino, ni femenino, sino plenamente ilustrado.
Se tiene que tener muy claro algo, y haberlo hecho surgir,
y que se vea bien lo que es,
para que suscite en nosotros y en nosotras
la emoción de la veracidad.
Es decir, ¡esto es así!, una, dos...
la emoción que propicia que anhelemos la justicia,
la capacidad de indignarse ante lo que es injusto.
Y el feminismo traslada mucha indignación,
porque razón tiene para tenerla,
pero si no trasladara también conceptos,
se quedaría en una mera queja, y el feminismo no es una queja,
es una teoría completa de cómo está edificado el poder
y dónde están sus dos fuertes,
así como es también el empeño por buscar los puntos que sean débiles
para poder atacar ahí una situación de indignidad,
que viene heredada de un pasado tan remoto,
que no tenemos ni siquiera de él,
ni podremos tener nunca, memoria completa.
La falta de libertad de las ideas
en los años de eclosión del movimiento feminista,
dejó sembradas algunas dudas,
que el debate feminista tendría que resolver.
Frente a un feminismo que ahondaba
en el reconocimiento de la diferencia femenina
y defendía la ruptura con el orden simbólico existente,
Celia Amorós defendió un feminismo de la igualdad.
Pues, reconociendo la existencia
de valores femeninos en un sentido sociológico,
no así podía hacerlo, en un sentido ético,
ni tampoco renunciar a las consignas igualitarias de la razón ilustrada,
en tanto que proyecto de mejora de la humanidad.
Yo creo que ella ha hecho algo que, desde nuestra perspectiva,
que somos profesoras universitarias, es muy importante.
Que ella, no solamente ha sido capaz de ese pensamiento creativo
que decía al principio, y ella deja una obra consistente ahí,
sino que ha creado escuela, ella ha creado su grupo,
tiene un grupo de colaboradoras importante, que están, además,
diseminadas por distintas universidades españolas, y entonces,
que cada una sigue con esa obra, con ese legado,
y que cada una sigue propagando, difundiendo, creando, además,
porque siguen investigando
y siguen difundiendo esta parte de la filosofía,
que es la instancia crítica feminista.
Yo he estudiado mucho el feminismo como movimiento social,
comparándolo con otros movimientos sociales,
para ver dónde reside su grandeza,
porque es que el feminismo es el único movimiento que ha conseguido,
realmente, transformar la realidad.
Sin poder, sin dinero, es más, con el desprecio, no ya de toda la sociedad,
sino el desprecio de los grandes intelectuales:
marxistas, existencialistas, que decían "eso no es importante".
Para el feminismo como movimiento social,
el conocimiento del pasado de la genealogía feminista,
del saber de dónde venimos y cómo se ha legitimado nuestra desigualdad,
nos da esa caja de herramientas que nos permite ser más eficaces,
saber cómo se reproduce la desigualdad, para poder combatirla.
Como afirma Celia Amorós,
el sistema patriarcal es como la Hidra de la mitología griega,
que regeneraba dos cabezas por cada una que le era cortada.
Y es que la teoría feminista,
nos remite de una u otra forma, a una reflexión sobre el poder.
Al dominio que uno ejerce sobre otro,
no como sustancia que se posee, sino como sistema de relaciones
que prospera en el espacio de los considerados iguales.
En este sentido, la perspectiva de género
se abre también a los problemas generados
por las nuevas dialécticas sociales, culturales, económicas y políticas,
propias de la ideología neoliberal,
que, como las nuevas tecnologías de la información y la comunicación,
o la trata de personas, comparten con el sistema patriarcal,
una lógica de poder basada en la opresión.
Es que no puedes entender el mundo
sin entender la perspectiva de género.
Dado que, además, yo como lingüista
que intento enseñar a mis alumnos para el trabajo de la comunicación,
que el lenguaje es perspectivista
y todo el pensamiento lo ponemos en lenguaje,
y el lenguaje es perspectivista, con lo cual,
sin la perspectiva de género no puedes entender el mundo.
En ese sentido, necesitamos la perspectiva feminista todos,
mi madre decía, muchísimas veces en casa,
que el feminismo es una apelación al buen sentido de la humanidad,
que era la frase de Mary Wollstonecraft.
El feminismo es una mirada necesaria para todos.
Este buen sentido de la humanidad, de raíces necesariamente ilustradas,
es la herramienta ética que Celia Amorós retoma para entablar,
en los términos adecuados, otro debate tremendamente actual:
el debate de la multiculturalidad.
Vivimos en sociedades multiculturales
en las que conviven personas
con una idea muy diferente acerca de la libertad de las mujeres,
y una carencia completa del concepto de igualdad ciudadana.
Las reglas de honestidad,
de decencia, de presencia en el espacio,
que algunos grupos culturales imponen a las mujeres,
abren una tremenda fractura en nuestra base de convivencia social.
Pero nuevamente Celia Amorós, acomete con pulso maestro,
la complicada tarea de definir, un acuerdo de mínimos,
que no renuncie al principio ilustrado de igualdad,
entre todos los seres humanos.
El trabajo de Celia Amorós es, nada menos,
que la comprensión misma de occidente,
como motor de innovación en valores, en el planeta.
Y, si es el único o hay más, la ilustración,
como un tipo de pensamiento que puede producirse en cualquier cultura,
no sólo en occidente,
en todas ellas hay vetas de ilustración,
y la comprensión del fenómeno antropológico universal
de la sumisión femenina como un fenómeno político,
es decir, no natural, político, que puede ser,
sin embargo, pensado y cambiado,
que podemos cambiar nuestras normas si nuestros valores nos encojamos,
de una manera más ilustrada.
Es una defensa a ultranza
de la ilustración como motor de cambio y, también,
como motor de entendimiento de la vida que vivimos.