Byung-Chul Han es un filósofo de origen surcoreano
que imparte clases en la Universidad de las Artes de Berlín.
Sus libros formulan una crítica a la sociedad actual,
que se enmarca en una cultura de límites difusos,
demasiado transparente, positiva, ruidosa e incluso pornográfica.
Hoy nos acercamos a sus ideas a través de cuatro personas
que han leído y reflexionado sobre su obra.
Él es un filósofo que intenta entender los actores sociales
en lo que podríamos decir la postguerra fría.
Dentro de este análisis,
defiende que hemos pasado de sujetos disciplinarios,
típicos de las sociedades industriales
en las que los actores se regían básicamente por el deber,
a sujetos de rendimiento que serían los actores sociales actuales,
contemporáneos, actúan en base no ya “al deber”, sino al “poder hacer”.
El condicionamiento elemental, lo que subyace a este tipo de sujetos sería,
básicamente, las TICs,
las tecnologías de información y comunicación:
internet, los móviles, que están al alcance de cualquiera.
La sociedad disciplinaria lo es en tanto que representa
la resistencia del individuo a la civilización.
Es necesario disciplinar al individuo en todos aquellos aspectos
en que se enfrenta al proyecto civilizatorio.
En la actualidad hemos superado ese paradigma de prohibición, de castigo,
porque hemos accedido a una situación
en la cual nos disciplinamos a nosotros mismos.
El enemigo somos nosotros mismos, somos quienes nos negamos.
Y por lo tanto es un enemigo a nuestra medida,
mientras el enemigo fue externo, o exterior, había una debilidad.
Es decir, la imposibilidad de penetrar el misterio
que sigue siendo, que siempre es lo humano,
hacía débil o frágil la posibilidad de control.
La violencia neuronal no parte de una negatividad extraña al sistema.
Más bien es sistémica, es decir,
consiste en una violencia inmanente al sistema.
Tanto la depresión como el
“trastorno de déficit de atención por hiperactividad”
o el “síndrome de desgaste ocupacional”
indican un exceso de positividad.
En cierta medida, no debemos olvidar
que la vida en tanto que vida es negatividad,
es decir, es separación, es originalidad, es lo irrepetible,
aquello que establece una frontera
puesto que la vida en sí misma es siempre divergencia, no se repite.
En ese sentido, la negación de esa negatividad
es una desaparición de la esencia concreta que tiene que ser lo humano,
por lo tanto es una desaparición del yo tanto como del otro.
A eso se refiere, sobre todo, con lo positivo.
Esta sociedad es una sociedad en la que se aspira a una mente colectiva
en la que se ha renunciado a la excepcionalidad de lo vivo,
de la existencia humana, y nos hemos deshumanizado.
En función de esto Han dice,
que lo que viene a ser un poco la metafísica de nuestra época,
sería el dataísmo.
El dataísmo consistiría en un mundo en el que ya no hay sentido,
pero en cambio, la otra cara de la moneda,
sería que tenemos datos, y sólo datos, datos, datos...
¿Consecuencias generales de esto?
Por un lado esto ha generado
enfermedades paradigmáticas de nuestra época;
así como, por ejemplo, las enfermedades paradigmáticas
de la época industrial eran básicamente de tipo inmunológico,
que también reflejan lo que sería ese sujeto del deber,
el sujeto disciplinario,
lo que sería lo correcto, lo incorrecto,
y estas dicotomías que él llama negativas.
Pues bien, las enfermedades contemporáneas
serían de tipo como la depresión, el agotamiento, la fatiga crónica,
que según él es propio de sujetos de rendimientos expuestos a datos,
donde apenas hay mediación, vivimos en un mundo inmediato.
No hay ese lugar de refugio, como ha habido siempre,
en todas las épocas de la humanidad.
El enjambre digital no es ninguna masa
porque no es inherente a ninguna alma, a ningún espíritu.
El alma es congregadora, unificante.
El enjambre digital consta de individuos aislados.
El enjambre es la metáfora que utiliza Han
para describir la sociedad digital.
Para él, la sociedad capitalista
de este final del siglo XX y principios del XXI
ha acentuado el individualismo propio del capitalismo
en que cada uno vaya buscando su beneficio
y lo ha maximizado hasta convertirnos a cada uno
en átomos de un sistema caótico.
Utiliza el enjambre porque buena parte de este capitalismo tardío
y global que conocemos todos,
se ha servido de las tecnologías de la información y las comunicaciones;
se han horizontalizado las comunicaciones,
todos podemos participar de esta aldea global de comunicaciones
y generamos opiniones, es fácil opinar casi con más ruido,
con más voz, que gente que haya podido trabajar la materia que sea.
Usa este simil del enjambre para caracterizar ese ruido,
ese zumbido que generamos entre todos en el que parece que todo vale.
Y en lugar de censurar o acallar lo que no nos interesa,
lo típico del poder político histórico, vertical,
jerarquizado y demás, ahora es la sobreinformación.
En lugar de censurarlo y callarlo,
que hablen todos y que hablen bien alto
para hacer ruido y taparse unos a otros.
Esto por su parte tiene, según Han, efectos en el mundo laboral.
Según él, en este mundo actual, este sujeto de rendimiento,
la dicotomía clásica de clases queda disuelta.
En este mundo actual de sujetos rendimiento
todos venimos a ser emprendedores,
todos tenemos al abasto lo que vendría a ser
el gran capital de nuestra época que es la información.
Y, a su vez, esto también hace que ya no sea válida -según él-
tanto desde el punto de vista teórico como práctico,
las ideas clásicas de explotación.
A día de hoy el sujeto de rendimiento se autoexplota.
Al tener a su alcance y de forma inmediata
el gran valor de nuestra época que es la información,
él no necesita a nadie para ser explotado
sino que él mismo ya se autoexplota.
-Alex, hola...
-¿Me oyes? Hello baby.
-Estudiando, estuve estudiando. Hello?
-¿Cómo lo llevas, cómo lo llevas...?
-Muy mal; estuve pensando incluso no presentarme.
-Ponte las pilas.
Eres un niño listo, seguro que lo sacas.
-¿Alex...?
-Sí...
-Hola.
Oye, que si es mal momento te llamo más tarde.
-No, tranquilo.
-Vale. Y tú qué haces en fin de semana.
Es una sociedad esta del rendimiento,
yo diría que de la instrumentalización,
porque rendimiento se puede interpretar como productivismo,
pero no solo somos productivos
sino que somos instrumentos para la producción, para la guerra,
para la construcción de la civilización
y hemos dejado de ser sujetos de nosotros mismos.
Ese paso se ha dado, sobre todo,
a través de nuestra propia colaboración
y tiene mucho que ver con la necesidad de buena conciencia,
con la necesidad de conciencias tranquilas
que es este mundo en el que estamos viviendo.
El Big Data es un instrumento psicopolítico muy eficiente
que permite adquirir un conocimiento integral
de la dinámica inherente a la sociedad de la comunicación.
Se trata de un conocimiento de dominación que permite intervenir
en la psique y condicionarla a un nivel prerreflexivo.
Es verdad que el Big Data es capaz de descubrir información
que nosotros en el subconsciente no somos conscientes de que la tenemos.
En ese sentido es verdad, existe esa capacidad de predecir,
esa capacidad de adivinar un poco
en la medida de las probabilidades qué es lo que va a ocurrir.
Pero eso está centrado en la parte social, en la parte económica.
También hay otras áreas donde se utiliza el Big Data
que no tienen nada que ver con esto.
Por ejemplo, en el descubrimiento de nuevas enfermedades, en el modelado;
quiero decir que si nos vamos al terreno social y económico,
efectivamente el big data tiene esa capacidad,
pero también es verdad que hace unos años también la teníamos.
Lo que ocurre es que como ahora tenemos mucha información
somos capaces de depurar, de definir, mucho más las predicciones
y de tener más parámetros a tener en cuenta a la hora de tomar decisiones.
El dataísmo también tiene funciones de protección civil
y son, a su vez, bastante útiles y no malas,
por utilizar el lenguaje ético clásico.
Ejemplo, el Big Data sirve también
para establecer programas de protección civil,
gestión de desastres naturales, y esto salva vidas.
Han lo que plantea en este futuro distópico
que planteaban Orwell con su gran hermano
o Huxley con "El mundo feliz",
él plantea claramente que es Huxley el que ha vencido por así decirlo.
La sociedad en la que vivimos
es una sociedad en la que la información abunda demasiado,
nos bombardea permanentemente y muchas veces nos narcotiza.
Vivimos en ese ruido permanente del que nos habla.
La lógica del aprovechamiento de los tiempos, del rendimiento propio,
desde la revolución industrial,
se ha extendido ya a unos límites individuales.
Han rescata el panóptico de Bentham, una estructura carcelaria,
desde la cual un carcelero era capaz de controlar
un montón de celdas donde había prisioneros,
que no sabían si les estaban vigilando o no.
Ese panóptico era una estructura física, arquitectónica,
él habla de que la sociedad digital
se ha consumado en el panóptico digital
en el sentido de que todos nos estamos observando a todos
y siempre hay que dar esa cara amable de estar haciendo mil cosas.
Basta pensar en los muros de Facebook,
lo que la gente tuitea y publica,
en la que uno siempre está hiperactivo y haciendo cosas,
cumpliendo y aprovechando todos los tiempos.
Además las tecnologías de la información lo que han hecho
es romper las fronteras que había entre el trabajo y el ocio.
El obrero salía de la fábrica, fichaba y se marchaba a su casa
y mucho esfuerzo costó reducir las jornadas laborales, etc., etc.
Las tecnologías lo han barrido por completo,
uno sale de su trabajo pero se lleva el móvil encima
y en cualquier momento le pueden contactar,
le pueden mandar un correo, está el fin de semana escribiendo,
se diluye completamente y, entonces, se aprovechan mucho más los tiempos.
Se recogen las opiniones de las encuestas,
las informaciones que podemos tener en redes sociales, Tuiter, Facebook,
y luego a través de procesamiento de lenguaje natural
o búsqueda de términos, vamos averiguando con una cierta fiabilidad
cuáles son los conceptos básicos que la gente está comentando,
qué es lo que le importa,
y a partir de ahí se van construyendo modelos.
Es fácil, por ejemplo, en las elecciones
si estás hablando -como ocurrió- de “racismo”, “mujeres”, etc.,
tú puedes buscar toda esa información
y ver si esos temas están entrando en la sociedad
y ver qué importancia tienen y si se le dan valor.
A partir de ahí, si yo además sé mucha información tuya
a través de Google, tus usos, tus costumbres,
seremos capaces de personalizar el mensaje.
Solo la máquina es transparente.
La espontaneidad, lo que tiene la índole de un acontecer y la libertad
rasgos que constituyen la vida en general,
no admiten ninguna transparencia.
Lo que plantea es que esas sociedades en masa
que definían clases homogéneas, clases sociales homogéneas:
los obreros, el grupo ario, etc.,
se han roto, pulverizado en fragmentos y se han individualizado.
Cuando sucede la crisis económica del 2008 y se pone en cuestión
este modelo triunfante después de la caída del muro,
la indignación ciudadana que surge está desmembrada, está desorganizada.
Y cuando intenta organizarse como una voz,
ya no forma una clase social que tiene un único discurso.
Se ha diluido en un politeísmo moral de Weber,
usa un montón de discursos antagónicos, heterogéneos,
contradictorios y ahí tienes el eclecticismo de un 15-M
en el que te encuentras: ecologistas, feministas,
marxistas convencidos, gente más conservadora,
más comunitarista que añora tiempos remotos,
gente que jamás habría congeniado,
que es incapaz de articular un único relato,
pero tiene en común la indignación frente al discurso.
Él dice sí, las tecnologías de la información
sirven para organizar aparentemente esta indignación,
pero en la práctica están neutralizadas
porque no son capaces de tener relato propio.
Él lo que dice es que, tarde o temprano,
eso va a disolverse en datos que, a su vez,
van a permitir múltiples interpretaciones
y en manos de campañas electorales nuevas;
habrá partidos políticos que aprovecharán todos esos movimientos
para promocionarse o, incluso, en el mundo del mercado,
incluso esas nuevas posibilidades
también acabarán siendo productos de marketing tarde o temprano.
Esto vendría a ser lo que propone Han,
por lo cual es bastante pesimista al respecto y, al fin y al cabo,
es uno de los puntos por los que se le critica.
Yo tengo el recuerdo en una visita a un pueblo perdido de Castilla,
encontrarme con un anciano sentado en una piedra mirando el horizonte.
Eso era algo común en la vida antigua,
una ausencia de pensamiento,
de actividad que significaba volver al mundo interior,
abandonarse en el propio mundo anterior.
Esa posibilidad hoy no la tenemos porque nos da miedo verdaderamente.
La contemplación hoy solo sería posible
admitiendo la necesidad de retirarnos,
de buscar el mundo interior y allí solo encontraríamos un vacío.
Por eso...
Yo siempre recuerdo una de las primeras citas del Apocalipsis:
“No temas por lo que vas a sufrir”.
Si no es desde ese paradigma, desde esa conciencia
de que el encuentro con nosotros mismos
no puede ser sino doloroso una vez que hemos llegado a esta situación,
a esta vida como es hoy, no podremos acceder a ese silencio,
a ese recogimiento necesario;
no podremos admitirnos en lo que somos.
Lo que Han plantea es que en Facebook uno da una imagen positiva,
lo que comentábamos, siempre ofrece la mejor versión,
esa apariencia del avatar que se ha creado en la red social respectiva
y la respuesta que le puede dar la gente,
que es ese reconocimiento que psicológicamente lo buscamos,
lo que pasa es que antes nos lo daba nuestra familia,
nuestro pueblo y poco más, ahora podemos estar abiertos
a que miles de personas nos den su reconocimiento
y eso psicológicamente no estamos preparados
para recibir ese volumen de palmaditas en la espalda.
Ese aplauso que da la gente siempre es positivo,
bueno, Facebook ha generado otras alternativas al “me gusta” clásico,
pero lo que impera, sobre todo, es aceptar lo que me vendes.
Es como el dinero, uno no usa el antidinero,
o lo compras o te callas.
Siempre tendrás esa visión positiva de añadir, de aceptar,
de aplaudir lo que nos dan.
De manera que parece que no hay espacio para la negatividad,
para lo que no sale en las redes sociales, en esa fachada pública.
El Eros se dirige al otro en sentido enfático,
que no puede alcanzarse bajo el régimen del yo.
Por eso, en el infierno de lo igual,
al que la sociedad actual se asemeja cada vez más,
no hay ninguna experiencia erótica.
Esta presupone la asimetría y exterioridad del otro.
Para mí la desaparición del sujeto, de lo singular, de la individualidad,
es el elemento que hace imposible la conexión erótica.
Por otro lado, en una sociedad de lo políticamente correcto
nuestra vida erótica no está determinada
por nuestro propio movimiento interior
o el conocimiento de nosotros mismos,
sino que viene a suponer una construcción desde el logos.
Me perdí por las carreteras,
llegué al silicon valley para hacer unas fotos.
Era domingo, todo eran sedes de empresas cerradas,
todo tenía un aspecto fantasmagórico.
Más desierto que los que acababa de cruzar esos días.
Hice muchas fotos.
La última, justo cuando se acababa el día,
fue la de una granja de servidores
donde estas empresas almacenan nuestros datos.
Pensé que los últimos meses de nuestra relación podían estar allá,
almacenados físicamente.
Allí, en medio de un inmenso parking vacío,
sin la presión a la que estaba sometido en Los Ángeles,
me di cuenta.
Yo creo que Han acierta mucho
en señalar ciertas prácticas deshumanizadoras,
y no hay que obviar que la tecnología no es neutra,
ya Adorno o Horkheimer lo han puesto de manifiesto,
se producen con una orientación muy clara,
pero Han se pasa de frenada al culpabilizar a los medios.
La tecnología no puede ser culpable de la mano que la empuña.
Yo creo que ese es un discurso más apocalíptico, que vende más;
paradójicamente, Han se aprovecha de este sistema que critica, ¿no?,
al vender sus obritas a modo de filosofía best-seller.
Y yo creo que la tecnología puede tener una cara perniciosa,
pero también está sirviendo para orquestar
las primaveras árabes, la organización ciudadana...
Sí que hay una indignación racional, crítica,
que no es puramente emocional,
y las tecnologías sí sirven para ello y lo facilitan.
No veo que haya muchas salidas a esta situación.
Realmente creo que lo que vivimos es un apocalipsis,
en la medida en que lo que estamos destruyendo no es la naturaleza,
o los muchos países que se están destruyendo,
sino nuestra propia esencia de seres humanos,
la capacidad de poder transformar esto.
El idiota es un hereje moderno.
Herejía significa elección.
El herético es quien dispone de una elección libre.
Tiene el valor de desviarse de la ortodoxia.
Con valentía se libera de la coacción de la conformidad.
El idiota, como hereje,
es una figura de la resistencia contra la violencia del consenso.
Salva la magia del marginado.
Frente a la creciente coacción a la conformidad
sería hoy más urgente que nunca aguzar la conciencia herética.