Durante los siglos centrales de la Edad Media,
la Península Ibérica se convirtió en un espacio de contacto
entre miembros de las tres religiones monoteístas,
experiencia a la que Américo Castro se refirió
como una situación de "convivencia".
Dominada en el norte por los distintos reinos cristianos
y en el sur por el estado islámico de al-Andalus,
la península contó con una importante comunidad judía
que pudo prosperar bajo los gobernantes andalusíes
y después con los reyes cristianos,
aunque también hubo episodios de persecución.
La "convivencia" de las tres comunidades religiosas
implicó, de hecho, relaciones complejas
que produjeron manifestaciones culturales
y fenómenos sociales de gran diversidad,
y que incluían momentos de conflicto y de violencia.
Las situaciones de convivencia pacífica
y los ámbitos de intercambio cultural
fueron frecuentes hasta el siglo XI,
cuando el mundo islámico destacaba
por su esplendor cultural y científico,
así como por su hegemonía militar y comercial en el Mediterráneo.
A partir del siglo XI asistimos a un cambio profundo.
La Europa cristiana experimenta un despertar cultural
favorecido por los aportes del mundo musulmán,
mientras al-Andalus se disgrega en pequeños reinos de Taifa
y sus habitantes recurren a los almorávides y almohades,
movimientos bereberes surgidos en la otra orilla del Estrecho,
para poder hacer frente al avance cristiano.
El papado implanta en este momento una reforma
para unificar tanto el rito eclesiástico
como la política de los reinos cristianos,
promoviendo una guerra sacralizada contra el Islam
que para algunos debe ser vista
como una contrapartida del yihad islámico.
Se iniciaron entonces los procesos
de expansión territorial cristiana a escala europea,
conocidos como las Cruzadas.
Mientras, en el mundo hispano,
se vio reforzada la ideología "visigotista",
desarrollada desde finales del siglo IX,
que veía la lucha contra el infiel musulmán
como un combate por la recuperación del territorio perdido
tras la caída del reino visigodo,
considerando a los nuevos reinos cristianos
como herederos legítimos de aquél.
Esa ideología y las prácticas a ella asociadas
recibirían más tarde, en el siglo XIX,
y en el proceso de construcción de una historia nacional,
el nombre de "Reconquista".
Por ello, hoy en día, muchos historiadores
consideran inapropiado hablar de "Reconquista"
para referirse al proceso territorial de ocupación cristiana.
Estos procesos
y el contacto entre los tres colectivos religiosos
durante la Edad Media,
han sido objeto de multitud de estudios, libros y congresos,
prueba del enorme interés que despiertan no sólo en sí mismos,
también por lo que algunos han buscado y buscan en ellos
desde las necesidades del presente.
Las perspectivas suministradas por distintas disciplinas,
como la filología, la historia, el arte y la antropología,
aumentan el potencial interpretativo
de unas relaciones con numerosas facetas
y de una gran riqueza, por lo que se refiere a sus componentes
doctrinales, sociales y políticos,
y que por ello contribuyen a un mejor entendimiento
de las sociedades en las que se desarrollaron
y de las mentalidades que les dieron sentido.
En el Instituto de Lenguas y Culturas del Mediterráneo
y del Próximo Oriente Antiguo,
situado en el Centro de Ciencias Humanas y Sociales del CSIC,
se celebra anualmente, desde 2012, un curso de posgrado
centrado en el contacto entre las tres comunidades religiosas.
Lleva el título de...
"Fuentes para el estudio de las relaciones entre cristianos,
judíos y musulmanes en la Edad Media: Arte, Filología e Historia".
El curso fue concebido por Inés Monteira,
a quien se unió Maribel Fierro
para involucrar a los profesores apropiados
y llevarlo a la práctica en este centro.
Su objetivo es ofrecer a los estudiantes de doctorado
un enfoque multidisciplinar y complejo
para analizar una serie de cuestiones
sobre las que existen posturas a veces muy encontradas y polémicas,
al tiempo que sigue necesitando de nuevas investigaciones
que permitan explorar aspectos no tratados hasta ahora
o revisitar algunos de los ya analizados.
Este curso de posgrado se celebra anualmente
y está abierto a cualquier licenciado o graduado,
siendo además gratuito.
Sin embargo, se enfoca especialmente
hacia los estudiantes de máster y de doctorado
que se inician en la investigación.
La premisa principal del curso ha sido
el de ofrecer visiones amplias a los estudiantes,
sin centrarse en el punto de vista de una de las comunidades implicadas,
sino tratando de reunir el punto de vista de todas ellas,
dando un especial protagonismo a las fuentes de la época.
El curso reúne a investigadores especialistas del CSIC
y también algunos de la UNED,
procedentes de los campos de la filología,
de la historia y de la historia del arte,
que, mediante el análisis de fuentes árabes, hebreas y latinas,
ofrecen un acercamiento multidisciplinar.
Además, la voluntad de querer enriquecer
el número y el espectro de las fuentes tratadas,
nos lleva también a trabajar sobre fuentes materiales,
como son las fuentes visuales de la época,
especialmente los manuscritos ilustrados
y todo tipo de artes figurativas y documentos de carácter específico,
como pueden ser los mapas de la época.
El interés de estas fuentes
no está tan sólo en su variada procedencia,
sino también en su contenido, ya que hemos querido priorizar
el trabajo sobre fuentes que nos hablan de ese intercambio,
del contacto entre las tres culturas
y la mutua percepción de unos colectivos sobre otros.
Esto permite trabajar sobre aspectos relacionados
con la cultura, con las mentalidades,
con el contexto político y, sobre todo, con la religión.
Lo que buscamos con ello
es ampliar el espectro de testimonios del pasado
que nos permiten conocer cómo fueron las relaciones
entre cristianos, judíos y musulmanes en la Edad Media.
Por esa razón no nos hemos querido limitar, exclusivamente,
al ejemplo de la Península Ibérica,
a pesar del carácter ejemplar que tiene, porque...
a lo largo del Mediterráneo
existieron otras situaciones similares
como en la Sicilia Normanda o los Balcanes.
El objetivo principal
es el de ampliar los horizontes de investigación
y fomentar nuevas vocaciones que impulsen
y que ayuden a que se lleven a cabo investigaciones
sobre este campo tan rico y tan necesitado de profundización.
Una de las temáticas centrales del curso es siempre...
la construcción del "Otro".
Lo que nos interesa son las miradas entrecruzadas
entre los miembros de las distintas comunidades religiosas
que habitaron en la Península Ibérica durante la Edad Media
y en todo el mundo mediterráneo.
Es decir, observamos la mirada
de los musulmanes sobre los judíos y los cristianos,
de los cristianos sobre los musulmanes y los judíos,
y de los judíos sobre los musulmanes y los cristianos.
Sólo sabiendo cómo y por qué cada comunidad se construyó un imaginario,
o una representación del "Otro",
podremos utilizar de una manera más correcta y más crítica
las fuentes que generaron esas comunidades religiosas.
Es importante tener en cuenta
las repercusiones que esas mentalidades tenían en la vida real
y que podían afectar de una manera, tanto positiva como negativa,
las relaciones entre las tres comunidades.
Por ejemplo, los musulmanes
desarrollaron la idea de que algunas de las herejías
que habían surgido en el mundo islámico,
lo hicieron provocadas por las concepciones que traían
conversos de otras religiones, por ejemplo, los judíos.
De manera que aparece mucho la asociación entre hereje y judío.
Por su parte, los cristianos también consideraron...
entre algunas comunidades cristianas surgió la idea
de que en realidad el Islam era una herejía cristiana,
era una secta cristiana, y esto llevó a desarrollar
toda una serie de rasgos demoniacos sobre el musulmán.
Los judíos también desarrollaron
sus propias concepciones sobre los cristianos y los musulmanes,
pero como los judíos nunca tuvieron poder político,
estas representaciones que ellos desarrollaron
tuvieran menos repercusiones en la vida
de las otras comunidades religiosas.
En el caso específico
de las relaciones entre cristianos y musulmanes,
sabemos que coexistieron en la Península Ibérica
durante un periodo de más de siete siglos.
Y a lo largo de este tiempo asistimos a distintas situaciones
de convivencia, de intercambio,
así como de sometimiento y de dominación de un pueblo sobre otro,
y largos e intensos periodos de guerra.
Estas situaciones llegaron incluso a coincidir en el tiempo,
por eso se trata de un proceso de gran complejidad
sobre el que resulta muy difícil simplificar.
Sin embargo, sí que podemos hablar de dos...
fases principales en todo este proceso.
Encontramos una primera fase, hasta finales del siglo X,
caracterizada por la hegemonía del mundo musulmán,
una época en la que la Europa cristiana
atraviesa un periodo de especial pobreza y estatismo,
desde el punto de vista de la cultura.
Y donde vemos que tanto al-Andalus como el Oriente islámico
presentan una civilización mucho más avanzada en muchos campos,
desde el punto de vista comercial o militar,
y muy especialmente en el campo de la cultura
y de las ciencias experimentales.
Vemos como fueron pioneros en algunas disciplinas,
como puede ser la medicina, la astronomía o la ingeniería.
Son famosos los sistemas hidráulicos desarrollados entonces,
lo cual está profundamente relacionado con las matemáticas.
Sabemos que fueron ellos
los que introdujeron el sistema numérico arábigo
en Occidente y en el mundo cristiano,
que es el sistema numérico que tenemos hoy en día,
que permite hacer operaciones de gran complejidad
y desarrollar otras muchas disciplinas a su vez.
También en el campo de las letras hubo muchos avances,
y sabemos que las principales bibliotecas del momento
estuvieron en Bagdad y en Córdoba.
Y el árabe se convierte en la lengua universal del conocimiento,
que debían aprender todos los sabios
que quisieran desarrollar algún tipo de disciplina,
y sabemos de muchos clérigos y monjes de esta época
que fueron también arabistas.
La literatura fue muy cultivada en al-Andalus,
la poesía, la poesía épica, también la música y la filosofía.
Sabemos también que fueron ellos
los grandes conservadores de la filosofía griega,
los que tradujeron desde el griego las obras de Aristóteles y de Platón,
que llegaron en la Edad Media a Occidente
gracias a estas traducciones árabes, precisamente.
En arte y en arquitectura, en las artes plásticas,
al-Andalus alcanzó un enorme refinamiento y, sin duda,
esto ejerció mucha influencia en el arte cristiano de esta época.
La segunda fase, que sería a partir del siglo XI,
es el momento en el que se habla del despertar cultural europeo,
que se manifiesta, por ejemplo, en el arte,
en el surgimiento del primer arte común en la cristiandad,
como es el arte románico, y también en la literatura,
empezamos a encontrar la primera literatura en lengua romance.
Digamos que este gran despertar cultural europeo
tiene mucho que ver con los aportes del mundo musulmán,
tiene una gran dependencia de la transmisión,
tanto de las obras traducidas desde el árabe al latín,
en escuelas como la de Toledo,
como de los múltiples intercambios,
donde fue fundamental el papel de los reinos hispano-cristianos,
que fueron los grandes transmisores de estas influencias
al resto de Europa, al resto de Occidente,
gracias a una cercanía geográfica,
marcada por una línea fronteriza oscilante, movediza
y que en ningún caso constituyó una barrera
en lo que se refiere al movimiento de personas, de objetos y de ideas.
Al final del siglo XI observamos, además,
una reorganización política de la cristiandad occidental,
que bajo el impulso del papado
pretende unir sus esfuerzos para luchar contra el Islam.
Tanto en Oriente como en Occidente
hay iniciativas contra los distintos territorios,
en las iniciativas de Cruzadas
y de lo que se ha llamado Reconquista, de manera inexacta.
Estas campañas territoriales fueron acompañadas de un proceso ideológico
que buscaba desprestigiar la doctrina musulmana y, además,
extender una idea muy peyorativa sobre los enemigos
que, digamos, alcanzó amplios estratos culturales.
Fue una idea con gran difusión a todos los niveles de la sociedad
y que, además, llegó a durar muchos siglos
y produjo lo que se ha denominado como una demonización del adversario.
Por todo ello, las relaciones entre cristianos y musulmanes
son de una gran complejidad,
presentan una gran riqueza de matices
y constituyen un fenómeno realmente fascinante,
desde el punto de vista del historiador.
El profesor David Wasserstein,
que trabaja en la Universidad Vanderbilt de Estados Unidos,
ha explicado que el Islam salvó a los judíos.
¿Por qué salvó a los judíos?
Porque creó un contexto geo-político,
que no sólo permitió sobrevivir a las comunidades judías,
sino que también les permitió fortalecerse,
tanto desde el punto de vista religioso como cultural.
Hay que tener en cuenta que,
en los contextos previos a la llegada del Islam,
la situación de los judíos había sido muy frágil en varias ocasiones
y habían tenido un status que no favorecía su desarrollo.
Esto ocurrió, por ejemplo, en el Imperio Romano
y, también, en el reino visigodo en la Península Ibérica
cuando se produjeron una serie de decretos de conversión forzosa.
El gobierno islámico trajo un estatuto legal específico
para las comunidades religiosas no islámicas,
es el llamado estatuto de la Dhimmah,
que otorgaba toda una serie de derechos y de deberes
a las comunidades monoteístas previas al Islam,
es decir, sobre todo, a los judíos y a los cristianos.
Gracias a ese estatuto legal, los judíos se convirtieron en ciudadanos,
es verdad que ciudadanos de segunda clase,
pero era mejor ser ciudadanos de segunda clase que no ser ciudadanos.
Y aunque ese estatuto legal no implicaba
la ausencia de discriminación,
sí que evitó, de manera muy generalizada,
la existencia de persecuciones.
Con la llegada del Islam,
los judíos podían viajar por todo el orbis islámico,
podían dedicarse a una gran variedad de actividades económicas,
podían mantener sus prácticas religiosas
y, sobre todo, como ha explicado el profesor David Wasserstein,
esto facilito que al poder viajar
y al poder desarrollar actividades comerciales,
las distintas comunidades judías establecían contacto entre sí,
reforzaron esos lazos que les unían
y, además, acabaron teniendo una misma lengua hablada en común,
que fue el árabe.
Este florecimiento cultural
se dio de manera especial en la Península Ibérica,
en los territorios gobernados por musulmanes,
que es lo que solemos llamar al-Andalus,
donde se desarrolló lo que se puede llamar, con propiedad,
una Edad de Oro para las comunidades judías.
Entre las muchas cosas que compartían
las distintas comunidades religiosas en esta época,
está el interés por el misticismo y por el sufismo,
que es una de las variantes del misticismo en territorio islámico.
Por eso muchos místicos no criticaban
ni a los demás musulmanes
ni tampoco a los que no eran musulmanes.
Como dijo el gran místico murciano Muhyi al-din Ibn 'Arabi,
el Islam era como el sol y las demás religiones eran las estrellas,
y de la misma manera que las estrellas no desaparecen
cuando el sol está iluminando,
de la misma manera las demás religiones monoteístas
no habían quedado superadas ni eliminadas
por la llegada del Islam.
Dentro de la cartografía medieval,
uno de los capítulos fundamentales lo constituyen las cartas náuticas.
Estos mapas son instrumentos
realizados para la navegación de estima en la baja Edad Media.
Los primeros ejemplos documentados datan del siglo XIII,
sin embargo, los fechados que hemos conservado
son mapas realizados a partir del siglo XIV.
Mapas realizados en el entorno del Mediterráneo,
puesto que eran utilizados para navegar por estas aguas.
En este caso,
tenemos dos ejemplares que podemos ver aquí expuestos,
gracias a que han sido reproducidos en facsímil;
el Mapamundi Catalán Estense, este mapa circular,
uno de los de mayores dimensiones conservado de la Edad Media,
que se fecha hacía 1450,
de autor desconocido, atribuido a Pere Rossell,
y que actualmente se conserva
en la Biblioteca Estense Universitaria de Módena.
Por otro lado, desplegado también sobre la mesa,
los paneles del llamado Atlas Catalán,
un mapa anterior fechado hacía 1375,
que podemos atribuir a Cresques Abraham,
un judío mallorquín.
Los mapas de la Edad Media
se caracterizan por una enorme riqueza iconográfica y textual,
que hace que sean piezas que podamos considerar
auténticas enciclopedias del mundo de la Edad Media,
entendiendo esta acepción de mundo desde un punto de vista ancho,
es decir, no sólo son representaciones del mundo físico,
no sólo son representaciones de la geografía física,
como tendemos actualmente a considerar la idea de mapa,
sino que también contienen, a través de imágenes y de textos,
información referente a cuestiones políticas,
económicas, sociales, religiosas, culturales, etc.
Esto hace, a su vez, que este material
sea enormemente interesante para el curso que aquí tratamos,
puesto que, a través de los mapas,
podemos utilizarlos como fuentes y conocer el mundo de la Edad Media,
en el que se pone de relieve que,
principalmente, en el entorno del Mediterráneo
e, incluso, más allá, el mundo es ante todo diverso.
Así pues, se pone de relieve cómo en el mundo cristianizado
conviven otras culturas y religiones como, por ejemplo,
los idolatras, los mongoles, y la religión islámica.
Entre algunos de los detalles
que nos permiten conocer cómo era ese mundo medieval,
podemos destacar, por ejemplo,
la presencia de pueblos nómadas en el norte de África,
esos pueblos bereberes que cabalgan en camellos
y viven en tiendas de campaña, como aparecen representados.
También pueblos de color,
pueblos norteafricanos con la tez oscura que habitan esas regiones,
e incluso algunas referencias a cuestiones religiosas como...
la representación de un musulmán ante La Meca
que, curiosamente, evoca una distorsión del ritual islámico,
ya que en la Edad Media no islamizada,
principalmente en la Edad Media cristiana,
y a lo largo de los siglos, en Europa se mantuvo la creencia
de que los musulmanes peregrinaban a La Meca
para adorar el sarcófago de Mahoma,
que por virtud de la piedra imán, la calamita, como la describen,
flotaba en el aire.
Se cuenta que este es un rito falso de los idolatras musulmanes ya que,
como decíamos, este es el mundo que están viendo los cartógrafos
y, obviamente, esa mirada no siempre es objetiva,
sino que va a poner de relieve un desconocimiento
o unas interpretaciones erróneas o tergiversadas,
que, a su vez, muestran lo complejo
que era la convivencia de las distintas culturas,
de las distintas religiones en la Edad Media.
La Inquisición, en principio, fue fundada,
exclusivamente para perseguir la herejía.
Y los judíos y los musulmanes no eran tanto herejes,
pero la Inquisición los persigue.
No sólo los persigue, sino que en otras herejías
como el alumbradismo o el misticismo extremo,
intenta buscar orígenes judíos a los supuestos culpables.
Las fuentes inquisitoriales son muy interesantes porque...
nos dan una información muy detallada
de cuál era la religiosidad local en un preciso momento o tiempo,
qué es lo que se creía y, sobre todo, qué es lo que se practicaba.
No sólo por los interrogatorios y por las declaraciones de los reos,
que son a veces problemáticas, porque, muchas veces,
se trata de interrogatorios que inducen las respuestas,
pero no es la única información que tenemos,
hay veces que los reos hablan entre sí en las cárceles,
es decir, comparten una celda y le hacen confidencias a alguien que,
luego, para reducir su pena,
habla de lo que ese reo le ha contado.
Pero, sobre todo, la Inquisición tiene una labor pedagógica.
Es decir, va por los pueblos de España diciendo,
en público, en sermones, cómo la gente debe reconocer
a un judío que es judío
o a un musulmán que lo es a escondidas.
Y, por lo tanto, cómo deben ir a denunciarlo a la Inquisición.
Esto nos da un material muy rico
y, también, nos hace ver cómo se hizo una imagen fija
de en qué consistía ser judío y en qué consistía ser musulmán.
Distintas generaciones de historiadores
han tenido problemas sobre qué hacer con las fuentes de la Inquisición,
por lo que he dicho antes.
La Inquisición parte de la convicción
que la persona que tiene es, a sus ojos, culpable,
y es muy difícil ya salir de ahí.
Normalmente a la persona que prenden
lo hacen después de tres delaciones, tres testimonios,
y cuando cogen a un reo le preguntan que cuáles son sus enemigos,
para ver si hay que descartar a alguno de ellos,
pero ya con tres testimonios
la Inquisición tiene las ideas muy claras.
Y durante un tiempo los historiadores han dicho
¿cómo hacer uso de estas fuentes de la Inquisición?,
cuando ya están sesgadas, cuando ya está todo pautado,
y cuando los interrogatorios son tan fijos
que casi inducen a las respuestas,
y cuando se usa la tortura,
y en la tortura la gente dice lo que se quiere que se diga.
Nos pueden servir para muy poco estas fuentes.
Yo creo, sin embargo,
que las fuentes de la Inquisición son utilísimas, como he dicho, para...
desde distintos puntos de vista,
para saber qué le importa a la Inquisición, por una parte,
qué modelo de sociedad cristiano-vieja querían construir,
qué es lo que les daba miedo, qué es lo que se salía de la pauta,
qué es lo que resultaba amenazador, en eso son utilísimas.
No sólo cuando se trata de judíos y musulmanes,
sino, como he dicho antes, cuando se trata de místicos o de alumbrados,
o de gente que tiene unas prácticas o unas ideas sexuales
que están fuera de la norma.
La Inquisición persigue muchísimo a cristianos-viejos que son bígamos,
que son homosexuales, que son sodomitas o bien, que dicen,
que tener sexo con una mujer soltera o pagándole, que no es pecado.
Estos son casi la gran mayoría de los procesos inquisitoriales.
Por eso digo que nos dicen mucho
acerca de qué sociedad se estaba construyendo
y qué tipo de catolicismo se estaba construyendo.
Por ejemplo, a un protestante
le van a insistir mucho sobre qué libros lee,
o qué tipo de Biblia lee.
A un judío y a un musulmán mucho menos,
no se interesan tanto por sus libros,
se interesan mucho más por sus prácticas... por los ayunos,
por el tipo de comida, por el tipo de vestimenta,
por si hay cosas que han hecho...
como lavar el cadáver de un ser querido o un enterramiento,
que sí lo han hecho con intención de ser musulmanes,
si aquello se sale de la norma.
Es decir, la Inquisición nos permite llegar a unos...
grados de conocimiento de la historia social,
pero también de la historia cultural e intelectual
de la Península Ibérica en los siglos modernos que es,
verdaderamente, insustituible, es de una riqueza extraordinaria.
Convivencia y conflicto:
ésa fue la realidad del pasado y lo sigue siendo en el presente.
Es importante subrayar
que conflicto no necesariamente ha implicado, ni implica, violencia.
Visiones discrepantes de la Divinidad, de la fe,
de las prácticas religiosas y sus implicaciones sociales
generaron y pueden generar conflicto,
pero también fórmulas para gestionarlo
y para minimizar sus repercusiones en las vidas de las personas.
Las relaciones entre las tres comunidades "de libro" en el pasado
presentan múltiples facetas.
Este curso de posgrado
está enfocado a estudiarlas y transmitirlas,
huyendo de fórmulas simplistas que no ayudan a comprender
la complejidad del pasado ni del presente.