-Los años 60 fueron el inicio de la era posmoderna.
La década trajo consigo, entre otras cosas,
furibundos ataques contra todo tipo de creencias.
Asimismo, nuevas y viejas ideas, con toques renovados,
penetraron en el diálogo público.
Y poco a poco se inició una lucha sin cuartel contra la realidad social.
Theodore Roszak (1933-2011),
historiador norteamericano y editor de la revista pacifista “Peace News”
y cuyo libro “El nacimiento de una contracultura”
sigue siendo la mejor guía
sobre el pensamiento vanguardista de la década de los 60,
caracterizó a los acontecimientos de este tiempo
como una insurrección contra la cultura “tradicional”,
construida sobre “el mito de la conciencia objetiva”
y un plan de crear una nueva cultura para reemplazarla.
Entre los héroes de la contracultura,
Roszak menciona a Timothy Leary y Alan Watts.
Para hablar sobre la contracultura hoy contamos con Jesús Callejo Cabo,
que ya ha estado con nosotros en anteriores programas,
para hablarnos de sufismo, David Néel, Blavatsky,
Watts, Wilber, Jung, Huxley, entre otros.
Es colaborador en distintos medios de comunicación,
director del programa radiofónico “La Escóbula de la brújula”,
creador de la iniciativa turística
“Anima mundi: rutas por la iberia mágica”
y escritor prolífico que tiene en su haber más de una veintena de libros,
entre otros: “Secretos medievales; Fiestas sagradas”,
“Misterios de la Edad Media y Sabiduría ancestral de las plantas”.
Buenos días Jesús.
-Hola, buenos días, María Teresa.
La contracultura, tal como la entendemos,
¿fue un movimiento social o una filosofía de vida para muchos
de los que siguieron sus postulados?
-Yo creo que fue las dos cosas.
Hay que situarnos un poco en la época en que nace esta contracultura que,
por cierto, la palabra la pone de moda Theodore Roszak
cuando escribe ese “Nacimiento de la contracultura”
en el año 1968, analiza muy bien las causas y las consecuencias.
No tenemos que olvidar que estamos metidos en esa guerra de Viet Nam y,
por lo tanto, surge todo el movimiento de protesta,
de inconformismo, de disidencia y esas son un poco las pautas
de esa contracultura que luego tiene distintos matices
y que imagino iremos desarrollando,
pero Roszak lo que hace es poner el dedo en la llaga
sobre ese inconformismo de esa sociedad consumista
que por entonces estaba imperando en América y Europa;
así que él lo que intenta es reflejar aquello que luego quedó canalizado,
por ejemplo, en Mayo del 68,
en esa revolución que tenía muchas consecuencias políticas y sociales,
porque sobre todo la encabezaron políticos de izquierdas, comunistas
y que tuvo una gran repercusión social
y que se pensaba que iba a tener mayor derivación de la que tuvo.
Pero en ese marco, en los años 60, es cuando surge esa contracultura
que intente revertir todos los valores imperantes
de esa sociedad de consumo, de ese materialismo
y de cantidad de cosas que luego se fue conformando
con distintos movimientos sociales.
-En los años 50 surge la generación beat en Estados Unidos
que dio un giro al pensamiento dominante en aquella época,
¿cuáles eran sus ideales?
-Estamos hablando de esos años 50,
que son previos a esa contracultura oficial,
pero no hay que olvidar que en Estados Unidos
empiezan a surgir una serie de intelectuales,
esa generación beat,
que tenía unas connotaciones incluso peyorativas por los beatniks,
pero que en el fondo iban contra la "american way o life", es decir,
no querían esa américa costumbrista, del estado del bienestar,
estábamos después de la segunda guerra mundial, recién salidos,
la guerra de Viet Nam, es decir, había una serie de factores,
la guerra de Corea, que indicaban que sobre todo los jóvenes intelectuales,
esto fue una contracultura mucho más elitista y encabezada
por una serie de personas que lo que querían era un amor libre,
una libertad de drogas, una serie de principios
que luego reflejaban en sus escritos
y donde iban prácticamente contra todo.
Eran anticapitalistas, antimaterialistas, antieconomistas,
es decir, querían una sociedad muy inspirada en lo oriental,
muy importante porque la generación beat,
los distintos artífices,
estaban muy influidos por esas doctrinas,
esas filosofías y técnicas orientales y las intentaron transmitir,
pero también con una libertad de pensamiento,
una ideología muy sincrética a veces y muy caótica en otros casos.
Estaríamos hablando de una revolución contracultural que nace en EEUU
y que tiene un ámbito mucho más intelectual,
mucho más elitista
que queda expresado en determinadas obras literarias,
también en obras artísticas,
pero que no tuvo una difusión mayor,
por lo menos como les hubiera gustado
a los grandes popes de esa contracultura americana.
-Hay tres nombres que destacan en esa generación transgresora y literaria
que marcaron una gran influencia en sus obras.
¿Quiénes son?
-Fueron tres los que más dieron que hablar.
Uno de ellos Jack Kerouac, “En el camino”,
en esa novela donde propugna los valores
que luego son el símbolo de la generación beat.
Él habla de los viajes, habla de las drogas,
de ese proselitismo que quería hacer, de la vida más o menos salvaje,
fuera de las normas sociales o de las normas dogmáticas,
así que “En el camino” marca un hito.
Muere muy joven, con 47 años, alcoholizado,
por lo tanto ejemplo de lo que intentaba preconizar.
Y a él se le atribuye la palabra beat,
él decía que un beat era una persona
que no tenía dinero ni perspectivas y, efectivamente,
era un poco lo que se trataba de conseguir.
Otro de los grandes popes, de los grandes referentes,
además de Jack Kerouac, fue Allen Ginsberg.
Estamos hablando de jóvenes en aquel momento,
Allen Ginsberg era más joven tenía 18 años, Jack Kerouac tenía unos 22,
o sea, chavales que se querían comer el mundo
y que sabían escribir y protestar,
porque en el fondo es lo que intentaban hacer.
Allen Ginsberg es el autor de un famoso poema épico, “Aullido”.
En “Aullido” lo que intenta hacer es una especie de desgarro generacional,
de desgarro de la sociedad,
de esa "american way of life" que comentaba al principio.
Es una obra que marca, ya digo, toda una generación,
pero siempre de intelectuales y que da como consecuencia
que la gente siga un poco su norma de vida muy relacionada con lo sexual,
con lo alcohólico y con lo drogadicto.
Pero eran drogas siempre alucinógenas,
buscando el conocimiento, enteogénicas, podríamos decir.
El tercer personaje clave en esta tríada
de la generación beat es William Burroughs.
Era posiblemente el más mayor, el que tenía más experiencia,
pero no quiere decir que fuera el más sensato de todos ellos,
hasta el punto de que es célebre una trágica consecuencia
y es que mató a su mujer intentando jugar al Guillermo Tell.
Le colocó una manzana, cuando estaban en México DF,
en la cabeza de su mujer, Jane, dispara,
le da en la frente y la deja en el sitio.
Tuvo una serie de consecuencia,
no demasiadas para la gravedad del asunto,
pero eso nos da una idea de quién era este personaje
que luego escribe dos obras clave en esa generación beat.
Una es “Jonqui” y la otra “El almuerzo desnudo”.
Por cierto, las escribe en Tánger,
que era un lugar de refugio para toda esta intelectualidad
donde se reunían con personas de otras culturas,
pero también con ese denominador común
de transgredir los valores imperantes de la sociedad.
Con ese “Almuerzo desnudo”,
que por cierto también se llevó a la pantalla, al cine.
También fue otro de esos libros de referencia que marcó todo un hito.
Allen Ginsberg decía que el que tiene los medios tiene la cultura.
Ellos eran consciente de que utilizar los medios sociales, la comunicación,
y todos los mecanismos que tenían al alcance,
estamos hablando de los años 50,
era fundamental para transmitir su mensaje y a fe que lo consiguieron.
-A los beat les sucede el movimiento hippie en los años 60.
¿Eran sus herederos o tenían una concepción diferente
a la hora de interpretar esa contracultura?
-En cierto sentido, claro.
Eran herederos de toda esa contracultura americana.
La diferencia es que los hippies extienden sus ámbitos
a muchos más lugares, tanto de América como de Europa.
Por supuesto, ese movimiento hippie
fue clave para esa concepción del mundo
que se genera en ese Mayo del 68 que decíamos al principio
y donde Roszak intenta crear los principios
de esa generación insatisfecha que estaba cansada de las guerras,
cansada del mercantilismo, de la sociedad de consumo.
Hay una serie de valores muy básicos,
una serie de principios clarísimos en ese movimiento hippie,
uno de ellos es la libertad sexual, el amor libre,
eso de “Haz el amor y no la guerra”, fue una de las contraseñas más claras
durante los años 60 y también de los 70.
La otra era la permisividad de la homosexualidad y de la bisexualidad.
Eran muy tolerantes con cualquier clase de sexualidad
que por entonces estaban consideradas como aberraciones,
ahora lo vemos con más tolerancia, pero entonces no era tanto.
También es ecologismo, es decir, hacían gala del vegetarianismo,
de esas eco-aldeas, de las comunas, de vivir en grupo,
de salirse del sistema establecido.
Hicieron gala tanto de la vestimenta como de la música;
todo ese tipo de cosas marcaron esa época
que para ellos era fundamental,
intentar crear una serie de principios basados también,
como no, en las influencias orientales, la meditación,
ese tipo de grupos que se hacían para encontrar la autorrealización,
también lo que decía Roszak, la contracultura y, sobre todo,
ese movimiento hippie era una experiencia
y una exploración de la conciencia, ¿cómo?,
a través de métodos ordinarios y no ordinarios;
los no ordinarios eran también a través de la psicodelia.
Sabemos perfectamente que ese movimiento hippie
se alimentó de las sustancias,
ellos pensaban que les abría las puertas de la percepción,
como diría Huxley.
De ahí el LSD, la marihuana, el hachís, los hongos psilocibes,
todo ese tipo de sustancias
que pensaban que les iba a dar una conexión con lo trascendente
y esa conexión también de Oriente con Occidente.
Estos son los grandes valores que marcó el movimiento hippie
que no fueron muy bien entendidos por la sociedad del momento,
incluso el presidente Ronald Reagan, en aquel momento,
definía al hippie como una persona con pelos largos como Tarzán,
que caminaba como Jane y que olía como Chita.
Eso te puede dar una idea de lo que pensaban los demás,
aquellos que no entendían bien esta contracultura.
-¿Influyeron los conceptos y las técnicas filosóficas
procedentes de Oriente a la hora de enfocar el movimiento hippie?
-Sí, claro, sin ninguna duda tal y como estamos diciendo.
Oriente creó ese cambio de conciencia,
no sólo había que cambiar los hábitos sociales
sino que también había que cambiar la forma de pensar,
la forma de enfocar el mundo y de percibir la realidad.
Oriente influyó muchísimo, claro que sí.
Se sabe que en San Francisco, en toda la zona de California,
surgieron escuelas budistas, escuelas zen como las de Suzuki;
fueron referentes para que se creara ese estado de conciencia
que a ese movimiento hippie, a esa contracultura,
le justificaba los comportamientos que ellos tenían.
También preconizaban una libertad de religión,
ellos no pensaban que el judaísmo o los musulmanes o los cristianos
tuvieran la auténtica verdad para salvarse,
todo lo contrario, ellos decían
que eran mecanismos de conocimiento y experimentación.
La religiosidad no estaba en una religión concreta
sino prácticamente estaba en el misticismo, es decir,
en ese enfoque de vida
que normalmente el budismo sí preconizaba,
de hecho como comentabas antes con Allen Ginsberg o William Burroughs,
todos ellos eran practicantes del budismo,
muchos hippies también.
Eran practicantes de budismo, de taoísmo, de técnicas orientales,
de terapias alternativas,
siempre con esa concepción ecológica de la vida.
Tanto en California como en distintas partes de Europa,
empezaron a proliferar esas escuelas de meditación trascendental;
Maharishi fue uno de los grandes referentes,
uno de los gurús al que tuvieron en cuenta.
Todo ese tipo de filosofía luego quedó incardinada
dentro de los dos elementos principales de los hippies,
la reacción y la controversia
con todo aquello que la gente pensaba que eran valores dominantes.
Fue un choque frontal entre Oriente y Occidente,
pero gracias a los hippies muchas personas se empezaron a dar cuenta
que Oriente transmitía una serie de valores espirituales y, sobre todo,
de misticismo mucho más importante
de lo que decían las tres religiones de libro.
-La contracultura, al fin y al cabo,
fue cultura que influyó en aspectos tan relevantes como el arte,
la música y la moda, ¿en qué medida lo hizo?
En las tres medidas.
Está claro que una contracultura,
que en el fondo es una manifestación de la cultura,
si se quiere manifestar, si quiere darse a conocer,
tiene que ser a través de símbolos, de signos,
el arte era una de ellas, ¿cómo?, a través de los grafitis;
empezaron a funcionar mucho los grafitis,
ese arte popular que se expresaba en las distintas paredes.
Se utilizaba también en las pulseras, en los collares,
en esa artesanía que ellos hacían muy influida por el arte oriental.
Lógicamente la vestimenta, las ropas,
se empiezan a utilizar o bien vestidos largos tipo hindúes,
o bien las mujeres utilizaban minifaldas.
Por entonces, en 1975, Mary Quant puso de moda la minifalda,
entonces muchas mujeres adeptas a esta contracultura, a este hipismo,
utilizaban la minifalda porque también era una forma de reaccionar
contra la mojigatería imperante con ese catolicismo y también las flores.
Fueron fundamentales en la moda las flores.
Utilizaban las flores para todo,
tanto en la vestimenta como colocarla en los pelos,
la revolución floral.
Para ellos era fundamental que en esa vestimenta
las flores tuvieran su presencia,
por la parte mística y ecológica que tenían las flores, y por la paz,
es decir, la flor siempre se daba como consecuencia de un mundo de paz
en lugar de un mundo de guerra que es lo que entonces imperaba.
Tenemos el arte, por supuesto esa vestimenta y la música.
La música fue clave.
En la música es donde se empieza a expresar
este movimiento a distintos niveles,
porque estamos hablando de la acid music, de la nueva era,
del rock, de esos festivales de rock como el de Woodstock,
por ejemplo, en el estado de Nueva York,
que reunió a más de medio millón de personas
siempre con la idea de revolucionar la música y, además,
funcionó perfectamente porque a través de la música
y de lo demás que estamos hablando, unió a la gente,
los unió en una tendencia universal, en una tendencia holística y lúdica,
pero siempre influida bajo los principios que te acabo de comentar.
La música de esa contracultura no sería la misma sin esas ideas.
Janis Joplin, Jimmy Hendrix, por supuesto Los Beatles o The Doors;
todos estos se alimentaron un poco de aquella filosofía imperante
que intentó ir contra el sistema
y que, al final, el sistema lo absorbió y formó parte,
la contracultura, de una cultura dominante
y ahora podemos hablar de ella sin ningún tipo de ruptura
sino como de una evolución del pensamiento.
-¿Actualmente hay en el mundo movimientos contraculturales
tal y como se entiende el término?
-Habrá que decir que sí.
Porque entendida de una forma amplia, la contracultura,
que es ir en contra de la sociedad imperante en cada momento,
siempre ha habido grupos.
Ahora mismo se podría decir que hay grupos antisociales
o antisistema como también se llama,
que están desde los punkis, -que ya han pasado a la historia-
los rockers, los skins,
todos ellos serían movimientos contraculturales
que en su momento hicieron su factor,
a pequeño o a amplio nivel, pero allí estuvieron.
Luego hay otro tipo de sectores, mucho más belicistas,
más de delincuencia, que son las maras, por ejemplo,
que intentan hacer un revulsivo social, económico,
pero con métodos violentos,
por tanto se separa de lo que sería la contracultura
tal y como la estamos entendiendo ahora.
Por resumirte un poco se podría decir
que hubo tres grandes movimientos de la contracultura:
en los años 50 el movimiento beat,
en los años 60 y 70 estaría el movimiento hippie y, en los años 90,
esa contracultura estaría representada por la cibercultura.
¿Qué quiere decir?
Cuando el ordenador, cuando internet entra en nuestras vidas.
Eso sí que produjo un cambio social, un cambio de revolución, ¿por qué?;
porque esa aldea global de la que hablaba McLuhan,
se empieza a producir, pero claro ahí empiezas a expresarte,
a comunicarte, pero también a protestar de forma anónima.
A través de un ordenador, mandando mensajes,
muchas veces casi delictivos, pero siempre provocadores.
Esa cibernética generó una cibercultura
de la que todavía estamos subsistiendo o, por lo menos,
hay cierto ramalazo.
Sería el último movimiento contracultural
de finales del siglo XX y principios del XXI.
Hay mucho más, pero siempre minoritarios.
La contracultura, no lo olvidemos, es ese cortocircuito,
ese cambio radical que se tiene que producir en una sociedad
para que la cultura, posteriormente,
lo vuelva a asumir en sus redes o en sus circuitos.
Y la cibernética, ahora estamos en ello,
pero ya no tiene nada que ver con los efectos colaterales
que tuvo a finales del siglo XX.
-Hasta aquí el programa de hoy.
Muchas gracias Jesús y cuento contigo para próximos programas.
-Gracias a ti, María Teresa.
-De “El nacimiento de una contracultura”,
de Theodore Roszak, son estas palabras:
“Si bien es cierto que una buena parte
de nuestra cultura contemporánea juvenil
camina en una dirección de aparatoso frenesí,
también hay corrientes con una concepción muy diferente
y mucho más madura de lo que significa
investigar la conciencia no intelectiva.
Esta última procede de la fuerte influencia
que ejerce sobre los jóvenes la religión oriental,
con su carga contemplativa”.