Bueno, buenos días, vamos a comenzar con la meditación de hoy.
Como siempre, nos ponemos en la postura correcta.
Y bien, cerramos los ojos o los mantenemos entreabiertos.
Y en primer lugar, vamos a...
...practicar...
...meditación de concentración y serenidad.
Atendiendo a las sensaciones que produce el aire
al entrar y salir por la nariz.
Lo hacemos con ecuanimidad.
Sin avidez, sin aversión.
Sin querer modificar nada.
Por lo tanto, con aceptación ecuánime
de cualquier cosa que surja en el campo fenoménico,
observando la sensación
que produce el aire en el interior de la nariz.
Vipassana es una palabra pali
que significa "visión penetrante" o "visión superior".
Se trata de la práctica meditativa que sigue a la práctica de Samatha,
"la calma mental".
Ambas son esenciales para el logro del Despertar
en el seno del budismo.
La meditación se ha popularizado recientemente en occidente
como instrumento de relajación y de crecimiento personal.
Para hablar sobre la meditación Vipassana,
hoy contamos con Miguel Ángel Santed,
profesor en el Departamento de Psicología de la Personalidad,
Evaluación y Tratamientos Psicológicos.
Actualmente es Decano de la Facultad de Psicología de la UNED,
imparte un seminario permanente de meditación
y dirige cursos de extensión universitaria
en el Centro Asociado de Ávila.
-Buenos días, Miguel Ángel.
-Buenos días, Teresa.
-¿Qué entiendes por meditación?
-La palabra meditación se utiliza tanto en la tradición occidental
como en la tradición oriental.
En occidente, en concreto, tiene un significado que es distinto
y va unido a prácticas diferentes
a como se utiliza en la tradición oriental,
en concreto nos vamos a referir a este tema.
En la India va unido a la tradición yóguica,
o estrategias meditativas abstractivas, devocionales,
de visualización, y observacionales o atencionales.
El Buda histórico se centró, sobre todo,
en las técnicas observacionales y atencionales,
que son las que vamos a abordar en este programa.
Observamos como las sensaciones surgen...
...y desaparecen.
Y sobre esta base de meditación
atendemos también los pensamientos que van surgiendo.
De nuevo lo hacemos con ecuanimidad.
Con aceptación ecuánime de cualquier pensamiento que surja.
Sin valorarlo.
Sin rechazarlo.
Sin avidez, sin aversión.
-¿En qué consiste la denominada meditación Vipassana?
-La meditación Vipassana, debemos entenderla también
en comparación con lo que se llama la meditación Samatha.
La meditación Samatha sería una meditación orientada a desarrollar
la capacidad de concentración en un objeto
y a introducir serenidad,
también se las llama meditaciones de serenidad.
Y esto se consideraría un paso previo,
pero desde luego no el único,
sino un paso previo para avanzar en el terreno meditativo,
en concreto, en lo que sería la meditación Vipassana.
La meditación Vipassana tiene otro significado.
Vipassana significa visión cabal, visión penetrante,
visión profunda de la realidad.
La meditación Vipassana fue desarrollada por el Buda.
La meditación Samatha existía ya,
de alguna manera, en la tradición yóguica,
pero lo que aporta verdaderamente el Buda histórico,
Siddharta Gautama, es la meditación Vipassana.
En uno de los sermones fundamentales del Buda,
yo diría que uno de los dos o tres fundamentales,
denominado el "Mahasatipatthana Suttam",
que se traduce por sermón de los cuatro fundamentos de la atención,
el Buda introduce de manera bastante precisa
en qué consistiría esta meditación Vipassana
o división penetrante de captación de la realidad última de las cosas.
La pregunta sería: ¿qué es preciso atender
y cómo es preciso atenderlo para practicar la meditación Vipassana?.
El Buda nos señala qué es preciso atender
para desarrollar este tipo de meditación.
Son los cuatro fundamentos de la atención, que son:
el cuerpo, las sensaciones,
los procesos y los contenidos mentales.
Podríamos hacer una re-traducción
más a nuestro ámbito de la psicología actual,
y decir que lo que es atendible, en realidad,
son las sensaciones exteroceptivas e interoceptivas,
por un lado, y por otro lado,
los procesos y los contenidos cognitivos.
Esa sería una traducción con la que yo creo que,
en la actualidad podemos entender mejor las cosas.
Bien, entonces, la meditación Vipassana
trabajaría sobre estos cuatro objetos o fundamentos de la atención.
Y se trabajaría momento a momento, segundo a segundo.
Entendiendo, por tanto que,
por un lado tenemos las prácticas denominadas formales,
en las cuales nos sentamos con postura de loto o de medio loto,
o sentados sencillamente, y hacemos una serie de prácticas
que denominamos como acabo de señalar, formales,
pero también es necesario realizar prácticas en la vida cotidiana,
es decir, en el quehacer diario,
en muchos momentos del quehacer diario,
que es lo que denominamos prácticas no formales.
Entonces atenderíamos estos cuatro fundamentos de la atención.
La cuestión sería cómo atendemos estas cuestiones,
es decir, cómo atendemos las sensaciones exteroceptivas
e interoceptivas,
cómo atendemos los procesos y los contenidos mentales,
pues como nos señala la tradición búdica,
los atendemos con aceptación ecuánime,
ésta es una palabra muy importante,
por no decir la clave en la meditación,
aceptación ecuánime de todo el campo fenoménico tal como se muestra
y sin querer cambiar nada, es decir, simplemente atendemos,
con pureza de atención, desarrollamos una atención pura,
en la que no añadimos significados, no añadimos conceptos,
no introducimos juicios, no hacemos valoraciones,
sin avidez, sin aversión,
esto es lo que significa la palabra ecuanimidad, sobre todo, sin avidez,
sin aversión, sin rechazar, sin desear.
Entonces, esta práctica conduciría al practicante,
a un estado cada vez más alto de penetración
en la realidad última de las cosas,
en definitiva, como quizá tendremos ocasión de señalar posteriormente,
no es sino que la realidad es insustancial,
que no existe un "yo" en los términos en que lo concebimos
en un estado ordinario de conciencia,
que la realidad es impermanente, "anitya" por lo tanto,
y que es insatisfactoria, y por lo tanto,
entender de una manera diferente la realidad,
nos conduciría al sufrimiento, es decir, si construimos un "yo",
al menos un "yo" en determinado sentido,
eso supondría sufrimiento, si nos queremos aferrar a las cosas,
si las queremos mantener, puesto que son impermanentes,
generamos sufrimiento, y si queremos, momento a momento,
segundo a segundo, hacer que las cosas sean satisfactorias,
puesto que no lo son en última instancia,
también generamos sufrimiento.
-¿Cuál es pues el contexto filosófico
en el que se inserta la meditación Vipassana?
-Obviamente, Maite,
el contexto en el que surge la meditación Vipassana,
siglo IV o siglo V a. C.,
tiene unas características muy diferentes, sobre todo en occidente,
en las que practicamos la meditación,
tema sobre el que luego creo que volveremos a incidir.
Pero, no me voy a extender en este sentido,
puesto que sería muy largo de contar
cuáles son las características históricas, culturales y sociales
de la India de aquellos momentos.
Lo que sí es cierto es que la meditación se practica,
en el contexto del budismo, en el marco más amplio
de lo que son las cuatro nobles verdades que plantea el Buda,
la cuarta es el Noble Óctuple Sendero,
y la meditación es uno de esos senderos que plantea el Buda.
Esto, en las prácticas psicológicas actuales, no se encuentra presente,
es decir, la práctica de la meditación
en el contexto de la psicología actual,
se encuentra desvinculada o descontextualizada
de ese marco más amplio del Noble Óctuple Sendero
y de las cuatro nobles verdades que planteara el Buda.
Bueno, entonces, vamos a proceder a hacer hoy un escaneo corporal,
comenzando por la cabeza y llegando hasta los pies.
Depositamos nuestra atención en la zona de la frente...
...simétricamente...
...escaneando...
...lo hacemos con ecuanimidad,
con aceptación ecuánime...
...de cualquier cosa que surja en el campo fenoménico,
en concreto, de las sensaciones exteroceptivas e interoceptivas...
...y también, de cualquier cognición que surja.
Cuando surja un pensamiento,
lo vemos con ecuanimidad...
...y si rechazo...
...volvemos a la sensación corporal.
Bajamos hacia los pómulos.
Cada cual a su propio ritmo.
Y procedemos según el recorrido que ya conocemos.
De arriba abajo en el cuerpo.
-En la actualidad, se habla de "Mindfulness".
¿Qué significa esta palabra y en qué ámbito se ha desarrollado?
-Mindfulness se suele traducir por conciencia plena o atención plena.
Y se está utilizando, sobre todo,
en lo que se denominan terapias conductuales de tercera generación.
Si te parece,
explicamos un poquito más en qué consiste eso de Mindfulness,
y luego vemos en qué terapias en concreto se aplica y para qué.
Mindfulness sería un estilo atencional pleno,
atenderíamos por lo tanto, como decíamos anteriormente,
a todo el campo fenoménico, atenderíamos a los pensamientos,
a las cogniciones en general,
atenderíamos también las sensaciones que se producen, y las emociones,
y ¿cómo lo haríamos?,
lo haríamos con ecuanimidad, con aceptación.
No se trata, por lo tanto, de evitar la experiencia,
sabemos que eso es un problema;
evitar, negar, huir de la experiencia emocional,
sino que lo que haríamos sería ser más conscientes
de esa experiencia emocional aceptándola plenamente,
con ecuanimidad, sin avidez, sin aversión,
adquiriendo con ello una cierta distancia
entre el observador y lo observado,
se trata, por lo tanto, de que no exista una implicación yoica
en lo observado para conseguir esa distancia emocional.
De tal modo que, ese tipo de prácticas,
se suele realizar en grupo,
pero también ha de realizarse individualmente en casa,
y también en nuestro quehacer cotidiano, solamente así,
si eso se implementa de una manera frecuente en nuestro quehacer diario,
podremos conseguir el resultado previsto.
Por lo tanto se trataría como una metacognición de los procesos,
hay quien lo ha definido así
como una metacognición de los procesos psicológicos.
Bien, decíamos que esta práctica de Mindfulness se está utilizando
en las denominadas terapias conductuales de tercera generación,
por ejemplo, en los programas para reducción del estrés,
desarrollados por Kabat-Zinn que, de alguna manera,
ha sido el pionero en introducir esta adaptación
de las prácticas meditativas budistas
en el campo de las intervenciones psicológicas,
si bien él a su quehacer no le denomina terapéutico.
Se utiliza también, y además con éxito,
en la terapia cognitiva,
para la prevención de las recaídas en depresión mayor.
La depresión mayor es un trastorno que se caracteriza,
sobre todo, por episodios depresivos que,
en algunas ocasiones, se repiten una y otra vez.
Pues bien, se ha visto que la práctica de Mindfulness
es una herramienta eficaz
para la prevención de las recaídas sucesivas en este trastorno.
Y de alguna manera,
aunque no tan central como en estas terapias,
también se ha utilizado en la terapia comportamental dialéctica,
desarrollada por Linehan,
y también la terapia de aceptación y compromiso,
pero de un modo, insisto,
no tan central como en las dos primeras terapias señaladas.
Existe mucha investigación en este momento,
realmente la utilización de Mindfulness podríamos decir
que se ha puesto de moda en la psicología, y, como digo,
existe mucha investigación, existe investigación de campo,
existe investigación en formato de ensayos controlados,
sobre la eficacia de esta técnica en distintos problemas
y en distintos trastornos mentales,
y existe también mucha investigación neurológica
y de laboratorio al respecto.
Toda ella muestra que, efectivamente,
las técnicas de Mindfulness,
de alguna manera una adaptación de las técnicas de meditación,
son eficaces para la resolución de una gran multitud de problemas
y condiciones patológicas.
Es verdad que Mindfulness no es la técnica de elección,
lo que se denomina la terapia de elección
para la mayoría de los trastornos,
aunque sí parece ser que pudiera serlo para algunos,
sin embargo, lo que estamos viendo es que,
en combinación con otras técnicas, con otras terapias,
incrementa su potencial terapéutico.
-¿Hay diferencias significativas entre Mindfulness y Vipassana?
Y, si las hay, ¿en qué consisten?
-Sí, Teresa, hay diferencias,
yo creo que importantes entre la práctica de Mindfulness,
tal como se realiza actualmente en el contexto de la psicología,
y la meditación Vipassana originaria.
La primera diferencia ya la he señalado anteriormente,
la práctica de Mindfulness en el contexto terapéutico
se encuentra desvinculada del marco más general
que supone el Noble Óctuple Sendero,
es decir, no hay unos preceptos morales y éticos, por ejemplo,
para con los pacientes en los cuales se inserta la meditación,
esa es una primera diferencia, obviamente hay más diferencias.
Hay diferencias también en cuanto a la postura del loto,
en la que se sentaban los monjes originarios
para practicar la meditación, no es una postura exigida
en el contexto terapéutico en el que se utiliza Mindfulness,
ni siquiera la del medio loto,
de hecho se puede practicar Mindfulness
sentado o recostado en una colchoneta.
Existen también diferencias importantes
en cuanto a las concepciones filosóficas o psicológicas
de la realidad en el budismo,
respecto de las que se consideran aquí.
Existen también diferencias
en cuanto a la intencionalidad última de la meditación,
es decir, la captación de esa realidad última de las cosas
cuyas características ya hemos enunciado anteriormente,
esto se manifiesta, por ejemplo, en la propia práctica meditativa.
Veamos, por ejemplo, cómo en Mindfulness
no existe una concepción radical
en cuanto a que la atención esté desprovista
de toda avidez y de toda aversión.
En las instrucciones de Mindfulness es tal como se utilizan,
en las terapias que he señalado anteriormente, por ejemplo,
se inducen estados de relajación, o se utilizan imágenes mentales,
o se manipula en la respiración,
esto nunca tendría cabida
en la práctica de la meditación Vipassana originaria.
Me explicaré.
En la práctica de la meditación Vipassana originaria
debe de existir una total atención desprovista de avidez y de aversión,
por lo tanto, tendremos mucho cuidado de poner avidez
en las sensaciones o pensamientos agradables,
del mismo modo que tendremos cuidado
de no presentar aversión hacia lo desagradable.
Sin embargo, en las prácticas de Mindfulness,
y en cuanto al primer aspecto señalado,
se llegan a inducir sensaciones agradables
para que el paciente entre en estados de mayor relajación,
y esta es una diferencia fundamental.
-En el contexto de la UNED,
¿existen actividades relacionadas con la meditación?
-Sí, en el contexto de la UNED existen distintas actividades
relacionadas con el ámbito de la meditación,
y también como te diré, en el marco de otras universidades.
Pero bueno, por centrarnos en primer lugar en nuestra universidad,
en la UNED, en la Facultad de Psicología,
ya desde hace muchos años,
y en el seno del servicio de Psicología Aplicada,
hemos llevado a cabo, tanto el profesor Santiago Segovia como yo,
un seminario permanente y de frecuencia semanal de meditación,
y esto ya desde hace muchos años,
no sé si ocho años o quizá más incluso,
también realizamos cursos de extensión universitaria,
sobre todo los hemos hecho en el Centro Asociado de Ávila,
y como te digo también desde hace ya varios años.
Existen también distintos cursos
de extensión universitaria y de posgrado en otras universidades,
por ejemplo, yo participo en el curso de verano
de la Universidad Complutense,
que es un curso de varias semanas de duración
sobre el tema de meditación y Mindfulness.
También, las mismas personas que organizan este curso
han sacado recientemente un curso de experto universitario en Mindfulness.
En la Universidad de Zaragoza, un querido amigo,
también ha implantado de manera reciente un máster sobre Mindfulness.
En la Universidad Internacional de Valencia
existe un máster de terapia de tercera generación,
uno de cuyos módulos se dedica a Mindfulness y Psicoterapia.
Y en concreto, por hablarte un poco de los cursos
de extensión universitaria que llevamos a cabo en Ávila
y que también hemos hecho en algún otro centro,
lo que hacemos es un abordaje introductorio
a los distintos tipos de meditación, sobre todo de meditación budista,
tanto Zen como Vipassana, también hablamos de Dzogchen,
hay un módulo de meditación cristiana, tú mismo, Maite,
haces una excelente introducción a todo el campo de la meditación,
que creo que lleva por título
"Un viaje al corazón de la meditación budista",
también hablas de otras tradiciones orientales.
Y también hablamos de los aspectos más científicos
de Mindfulness y de meditación, de su aplicación a la psicoterapia,
de los estudios sobre eficacia terapéutica de Mindfulness,
de los estudios neurológicos que se están desarrollando
para comprobar cómo cambia el funcionamiento
y la estructura cerebral en los practicantes asiduos
de meditación o de Milnfulness, etc.
-Hasta aquí nuestro tiempo.
Muchas gracias, Miguel Ángel,
por acercarnos a la meditación Vipassana,
y cuento contigo para próximos programas.
-Gracias a ti, Mayte, gracias por invitarme a este programa,
espero que salga muy bien, y gracias por toda tu labor,
ya amplia y dilatada, de tantos programas de tanto interés
para muchos de nosotros en este mismo contexto de televisión.
En un texto budista he encontrado el siguiente mensaje:
"Dos cosas, monjes, han de ser desarrolladas
para comprender la avidez, el odio y la ilusión.
¿Qué dos?
La calma y la visión penetrante.
Estas son las dos cosas a desarrollar para el abandono,
la extinción y la cesación de la avidez,
el odio y la ilusión".