Alan Watts está considerado
como uno de los mejores intérpretes del pensamiento oriental.
Su mayor aportación a la contracultura fue el Zen.
De hecho, pasó a ser el gran maestro del Zen
para los escritores "beat" de los años 50.
Entre sus obras figuran:
"Psicoterapia del Este, Psicoterapia del Oeste",
"La sabiduría de la inseguridad", "El futuro del éxtasis",
"El camino del Zen", "Las formas del Zen",
"Nueve meditaciones", "El libro del tabú",
"El gran Mandala" y "Memorias".
Para hablar sobre Alan Watts hoy contamos con Jesús Callejo,
que ya ha estado en anteriores programas hablándonos de Sufismo,
Alexandra David Néel, Helena Petrovna Blavatsky,
Paramahamsa Yogananda, Misticismo y física moderna,
Nicholas Roerich, entre otros.
Es colaborador en distintos medios de comunicación,
director del programa radiofónico "La Escóbula de la Brújula",
creador de la iniciativa turística
"Anima Mundi": rutas por la Iberia Mágica"
y escritor prolífico,
que tiene en su haber más de una veintena de libros, entre otros:
"Secretos medievales", "Fiestas sagradas"
y "Misterios de la Edad Media".
-Buenos días, Jesús. -Buenos días, María Teresa.
-¿Cuáles fueron, desde tu punto de vista,
las grandes aportaciones filosóficas, religiosas, etc., de Alan Watts?
-Es evidente la influencia que tuvo Alan Watts
en la literatura oriental en Occidente.
Gracias a él se conocieron muchísimas de esas obras
relacionadas con el taoísmo y el budismo.
Creo que uno de los grandes méritos de Alan Watts
es que supo reconciliar
el cristianismo con la psicología junguiana,
con las filosofías orientales
como es el hinduismo, el vedanta, el taoísmo.
De todo eso supo hacer una amalgama
para que fuera digerible por parte del público occidental,
y luego puso sobre el tapete esos temas que son tan importantes,
tanto en su época como ahora: la realización personal,
la elevación de la consciencia, las religiones comparadas.
Fue tocando, poco a poco, distintos aspectos, por ejemplo,
conocer la causa última de la naturaleza o de las cosas,
el conocer cómo ser feliz y cómo conseguir la felicidad,
todo ese tipo de elementos fueron fundamentales para que se lograra
ese sincretismo entre oriente y occidente.
-En los años 60 se dio a conocer
como uno de los principales representantes de la contracultura,
¿no es así?
-Fue muy revolucionario, muy innovador.
En los años 50 y 60 se produjeron muchos cambios sociales,
tanto en Europa como en Estados Unidos.
Él era inglés, pero tuvo toda su influencia en Estados Unidos
y está claro que fue el mentor y el impulsor de esa contracultura
que se estaba generando en los años 50,
alrededor de una generación, que es la generación "beat".
Allí había unas personas que eran los cabecillas,
donde se buscaba, precisamente, ese cambio de consciencia,
estaba Allen Ginsberg, Jack Kerouac, William Burroughs,
y, por supuesto, Alan Watts encajaba perfectamente,
tanto encajaba, porque hablaba de psicodelia, hablaba del sexo,
hablaba también de esas filosofías orientales,
que generó el caldo de cultivo para que, en los años 60,
el movimiento "hippie" tuviera, también, gran importancia en Europa.
Se le puede considerar
como un "hippie" místico o como un taoísta transgresor.
Esa fue la gran aportación que tuvo Alan Watts,
hasta el punto que uno de sus libros
"La cultura de la contracultura"
incide sobre esto, él habla de esa revolución de la consciencia,
hace un análisis histórico de todos estos movimientos sociales,
donde lo que se buscaba era el contacto con la divinidad,
las experiencias místicas, la meditación, en fin,
ir en contra de ese pensamiento más ortodoxo o más convencional.
Y eso, se consiguió perfectamente
con la contracultura que él preconizó y, además,
él la vivió en su vida bastante agitada que tuvo.
-Su vida, un tanto bohemia,
se caracterizó por su compromiso social
con el medio ambiente y la ecología, ¿es así?
-Sí, claro, al ser un impulsor de esa contracultura,
la parte ecológica era fundamental para él.
Es cierto que si miramos la biografía de Alan Watts,
es un poco de todo.
El hombre fue budista, fue transgresor,
fue incluso, en algún momento de su vida, un sacerdote anglicano
y, sobre todo, fue vegetariano.
Él propugnaba mucho por este tipo de comida, por esta dietética,
y una vez le preguntaron por qué él era vegetariano,
igual que fueron grandes prohombres y grandes científicos del siglo XX,
como Edison, como Einstein.
Él cuando le preguntaban por qué era vegetariano decía:
"porque las vacas gritan más que las zanahorias",
le interesó mucho esa disciplina, de hecho, conoció a Gary Snyder,
que también era representante de la generación "beat",
y Snyder lo que hacía
es que tenía un grupo muy importante en San Francisco,
donde se propugnaba ese movimiento global de,
lo que ahora llamaríamos "la ecología consciente",
y él, junto con una serie de amigos intervino directamente ahí,
con su vegetarianismo,
con ideas muy revolucionarias dentro del interiorismo y, también,
con la jardinería, ¿para qué?, para crear una alimentación más sana,
porque pensaba que es fundamental para llegar a estados místicos,
que el cuerpo también estuviera sano.
Hizo una especie de "tótum revolútum" fantástico,
porque tuvo muchísimos seguidores en la zona de California
y, de hecho, también quedó muy ampliado
por un programa de radio que tenía en Berkeley,
y en ese programa de radio,
que lo mantuvo durante los últimos 20 años de su vida,
popularizaba sus ideas
y, dentro de sus ideas místicas, religiosas, filosóficas,
¿cómo no?, estaba la de ser vegetariano.
Mucha gente se hizo vegetariana gracias a su influencia.
-Alan Watts ha sido uno de los principales introductores
de la filosofía Zen en Occidente.
Sus dos especialidades fueron el budismo zen y el taoísmo.
Y dos de sus obras, precisamente, se titulan:
"El camino del Tao" y "El camino del Zen",
donde da a conocer esa parte de la mística oriental.
-Fíjate que la palabra "tao" es como muy críptica,
tanto en oriente como en occidente,
y gracias a sus obras mucha gente empezó a entender,
un poco, lo que era el tao, lo que era ese camino, esa vida.
Él lo entendía como una liberación personal,
como un canto a la libertad.
Entonces, empezó a popularizar estos términos como el tao,
es decir, como ese sendero de la naturaleza,
el "wu wei", la no acción, el no forzar las cosas,
y sus obras empezaron a ser tan populares
como podía ser el "I Ching"
o como podía ser "El arte de la guerra",
en fin, como podía ser ese tipo de obras
que eran clásicas dentro de esa literatura oriental.
Entonces, gracias a él,
se consiguió que el tao empezará a ser un poco más conocido,
que se dieran cuenta que el tao
formaba parte de todas las circunstancias de la vida,
hasta el punto que, si tenías una cierta comprensión del taoísmo
y el famoso símbolo del taoísmo, tendías a ser un poco mejor persona,
porque entendías mejor, tanto el mundo real como el mundo invisible.
Él utilizaba mucho la frase de Confucio, diciendo
"que sí tú por la mañana entiendes el tao,
por la tarde te puedes morir a gusto".
Es decir, es como que hubieras conseguido una cierta transcendencia.
Y él pensaba que a través del tao,
a través del taoísmo, a través de esa meditación zen,
se podía conseguir una armonía con el Universo.
Este tipo de ideas calaron perfectamente en su generación,
y por eso le convirtieron en un líder.
-Admiraba a Krisnamurti y lo largo de su vida
conoce a grandes maestros y gurús de oriente
como Daisetsu Teitaro Suzuki.
¿Eso, crees que influyó en su obra?
Sí, Suzuki era como su personaje emblemático.
Empezó a leer obras de Suzuki a los 15 años y tuvo la oportunidad,
gracias a la Universidad de Londres,
en un encuentro que hubo de cultos y religiones en el año 1936,
tuvo oportunidad de conocer a este gran maestro Zen, que era Suzuki.
Y ahí se dio cuenta de varias cosas,
de cómo una persona como él,
gran maestro en todas las disciplinas,
podía transmitir ideas tan complejas de la psique,
gracias a pequeños cuentos.
Cuentos de esa filosofía oriental que servía, un poco,
para transgredir el pensamiento zedental,
incluso para alterar lo que era el pensamiento cartesiano,
gracias a ese tipo de cuentecitos
que, luego, él utilizó en distintas obras.
Era muy admirador de Krishnamurti, de Vivekananda,
utilizaba mucho un tipo de práctica que era el Pranayama,
que eran ejercicios de respiración,
hacía mucho yoga, en fin, conoció a mucha gente,
se inspiró de esa gente y, luego, se lo transmitió,
hasta el punto de que uno de sus grandes "avatares", por decirlo así,
fue Aldous Huxley,
al que tuvo el privilegio de conocer y tener amistad con él,
igual que con Jung.
De hecho, cuando realiza este viaje a Europa
y conoce a este tipo de personajes,
cuando vuelve otra vez a Estados Unidos,
empieza a practicar,
con consciencia y con supervisión médica,
con el LSD, con la marihuana, y se da cuenta que son sustancias
que sirven para alterar la percepción de la consciencia,
pero, también, para alterar la percepción del tiempo,
y todo ese tipo de cosas es lo que le hizo ser, también,
como un propulsor de este tipo de disciplinas más heterodoxas,
de conseguir estados alterados de conciencia con drogas
o, por lo menos, con sustancias prohibitivas en aquella época.
Eso es lo que le convirtió
en uno de los grandes transgresores de la contracultura.
-Alan Watts postuló una teoría sobre el sentido de la felicidad.
¿En qué consiste esa teoría?
"El sentido de la felicidad"
es el título de una de sus obras, que publica en 1940,
además, una época convulsa en Europa,
porque es justo el año en que Hitler invade Francia.
Y en ese momento, que pasó sin pena ni gloria,
aquella obra sí tocó en la llaga de muchas de las cosas que,
por entonces, la gente quería hacer,
que era buscar una realización interna.
Él decía que hay mucha gente que busca escuelas
o métodos espirituales para conseguir esa realización interna,
lo que hace es que está perdiendo el tiempo,
porque, en el fondo, es como dar vueltas en una noria
donde no lo va a conseguir nunca.
Él hablaba, sobre todo, de una de las grandes frases de los Upanishads,
el "tat tvam asi", es decir "tú eres eso",
y decía que lo que hay que preguntarse siempre,
en todo momento, es ¿qué es lo que, realmente, deseamos?,
¿qué es lo que, realmente, nos hace feliz?.
Ese es el sentido de la vida y de la existencia.
No hay que buscar ser más ricos, tener más dinero,
tener más reconocimiento, más poder,
lo que tenemos que preguntarnos es ¿qué deseo?.
Porque en la medida que tú encuentres aquello que deseas,
vas a ser un maestro en tu disciplina y, además,
vas a ser mucho más feliz.
Esa es la gran aportación que tuvo Alan Watts con este libro
y, precisamente, porque buscando esa felicidad interna
es como, al final, consigues armonizarte con todo tu entorno.
-Si tuvieras que recordar a Alan Watts por alguna de sus frases,
¿cuál elegirías?
-Tiene muchas, la verdad, pero hay una que siempre me llamó la atención,
que decía que "el secreto de la vida está en saber reír y saber respirar".
Él en su autobiografía, que escribió al final de su vida,
mencionaba un caso muy significativo,
decía que el concepto que cada uno tiene de Dios,
a lo mejor puede cambiar,
porque él pensaba que Dios tenía ese concepto de reírse de sí mismo,
y siempre adujó esa posibilidad de reírte un poco de la vida
y que, a lo mejor, si nos diéramos cuenta de cómo era Dios,
pensaríamos que tendría más sentido del humor.
Y ponía el ejemplo de un maestro zen que decía,
que para meditar no había que adoptar la postura del loto,
ni nada parecido,
que él practicaba una meditación muy curiosa,
que era estar de pies, ponerte las manos en la cadera,
y soltar unas cuantas carcajadas durante 10 minutos.
Eso te liberaba de todas tus tensiones
y era una meditación perfecta.
De alguna forma, se podría resumir su filosofía, su vida,
porque fue una vida de 58 años vivida con intensidad,
plenamente consciente de todo lo que hacía,
sabiendo que absorbía cada momento de su vida de forma muy radical,
porque era mujeriego, le gustaban las drogas,
le gustaba la bebida... pero también tenía un concepto místico.
Él decía que una forma de estar en sintonía con el Universo
es entrar, precisamente, en paz consigo mismo.
Yo creo que esa frase que te he dicho al principio,
ejemplifica muy bien su postura:
"saber reír, saber respirar, porque, en el fondo, es saber vivir."
-Hasta aquí el tiempo dedicado a Alan Watts.
Muchas gracias, Jesús, y cuento contigo para próximos programas.
-Muchas gracias a tí, María Teresa,
y puedes contar conmigo siempre que quieras.
De su libro "Nueve meditaciones" he extraído el siguiente mensaje:
"El arte de la meditación
es una manera de ponerse en contacto con la realidad.
Y la razón para meditar es que la mayoría de las personas civilizadas
han perdido el contacto con la realidad.
Confunden el mundo tal como es
con el mundo tal como ellos lo piensan,
tal como hablan de él y lo describen".