Francisco José Martínez es catedrático emérito de Metafísica
en la UNED
y uno de los participantes habituales en esta sección de Sin Distancias
dedicada a la filosofía.
El otro participante habitual es Antonio García Santes Masés,
profesor honorífico de Filosofía Política
también en la UNED.
Los dos nos acompañan hoy en el estudio
para hacer una defensa apasionada de la filosofía,
desde los autores clásicos hasta la actualidad,
porque, como nos recuerdan, según Foucault,
la filosofía es el diagnóstico del presente,
la reflexión sobre lo que nos pasa.
Y a esto han dedicado y siguen dedicando su tiempo
y su esfuerzo estos dos profesores,
todo por la filosofía.
Buenos días,
tenemos hoy con nosotros al profesor Francisco José Martínez
para recordar, para rememorar,
para reflexionar sobre una intervención
que tuvo con motivo de la festividad de nuestra Facultad de Filosofía
el pasado 17 de abril.
Y él eligió como tema por la filosofía.
Un tema realmente atractivo y verdaderamente suculento,
diríamos, para terminar este curso académico
que una vez más hemos hecho en esta revista de filosofía,
en este programa de radio de la UNED.
En este texto de Francisco José Martínez,
que también se puede seguir oralmente,
visualmente en Canal UNED,
pero aquí queremos reflexionar sobre el texto,
no solo repetir el texto, se hace un alegato.
En favor de la filosofía, siguiendo a Aristóteles,
siguiendo a Boetio, ¿por qué pensaste en hacer
este alegato, digamos, parece que era un día que se conmemora la festividad
en la facultad, que a la vez se dan el reconocimiento a la gente,
a los graduados, a los que han hecho máster, etcétera,
pero por qué hacer algo que se fuera una definición
de la propia filosofía?
Bueno, es que parece que la filosofía
desde que nació ha tenido que irse justificando, ¿no?
Ya Kant, en el famoso conflicto de facultades, insiste eso, ¿no?
Que los médicos, los de derecho, no tienen que justificarse.
En cambio, los filósofos sí, ¿no?
Entonces, yo quería reivindicar en un momento en el que.
En general todas las humanidades,
porque yo la filosofía la veo en un continuo
con el resto de las ciencias humanas, ciencias del espíritu,
como se decía antes.
Y entonces la necesidad de reivindicar la filosofía,
bueno, como dice Foucault ahora en unos textos que he leído hace poco,
como diagnóstico del presente, o sea, como diagnóstico de la época,
como diagnóstico del ahora.
Entonces,
la filosofía no es una especie de reflexión arqueológica sobre cosas
pasadas o historias o opiniones de autores de los últimos 25 siglos,
sino que filosofar es reflexionar sobre el presente,
sobre lo que nos pasa, sobre lo que sucede.
Entonces, yo quería reivindicar eso, porque además ese tipo de reflexión
sobre el presente es más esencial todavía, más necesaria todavía,
cuando vemos cómo las discusiones en general, a nivel político,
pero incluso a nivel intelectual, son tan pobres,
por un lado tan enfrentadas y por otro lado tan poco
justificadas, tan poco razonadas.
Entonces, recuperar una noción de filosofía fuerte,
en el sentido fuerte, de racional,
buscando un cierto universalismo, Basándose en la reflexión,
intentando descentrarse de lo propio,
ahora que parece que solo lo propio y lo autóctono,
lo étnico, lo local,
es lo que, digamos, prima.
Pero entonces reivindicar esa mirada un poco descentrada
del propio ombligo,
mirando un poco por encima, un poco hacia los lados,
hacia detrás, hacia adelante, es decir un proceso
que en última instancia es el proceso de convertir al niño en ser humano,
un proceso de descentramiento.
Yo quería decirte en relación al tema de la universalidad,
porque claro, cada uno lo escucha de una manera,
pero el que ha convivido durante años,
claro, tu caso, catedrático de metafísica,
o sea, realmente eres de los pocos que hace un manual propio,
un manual de metafísica,
o sea, hay otras asignaturas.
Filosofía religión, filosofía moral, filosofía política,
que se han hecho como de varios colectivos,
de varios colaboradores plurales.
Pero en tu caso, desde muy pronto, nada más llegar a la UNESCO,
al año, a los dos años, sacas el manual de metafísica.
Entonces es una pregunta obligada.
¿Qué es para ti la ontología?
Porque, efectivamente, nuestra generación
vivió este debate,
que decías tú muy bien, ¿cómo se justifica la filosofía?
La filosofía dentro de los estudios superiores,
que decía Sacristán,
la filosofía dentro del conjunto del saber, que decía Gustavo Bueno,
la filosofía como saber sustantivo,
como saber adjetivo.
Pero, en tu caso, sí hay una apuesta por el sistema,
en un sentido, por la totalidad,
Incluso haciendo un libro de metafísica muy pronto,
que ha seguido años y años mientras has estado de profesor en activo,
ahora que ya llega la hora del final.
Bueno, yo creo que es que eso también, como venía obligado
en el sentido en que la metafísica es una asignatura, una disciplina,
una temática que no está definida.
O sea, no está,
ya Aristóteles decía, la ciencia que buscamos, la ciencia buscada,
no está definida.
Entonces, claro, tú dices ética, pues ética ya más o menos.
Que si el deber, la virtud, el bien, la política,
el poder.
Bueno, en la historia de la filosofía su nombre indica en cada momento.
Pero la metafísica, y prueba eso,
es que si uno coge los libros que tienen por título metafísica
en el siglo XX, para no irnos antes,
pues es que cada uno cuenta una cosa.
Desde los manuales tomistas
como que tuvimos nosotros de González Álvarez y otros,
y en Millán Pueyes en la Complutense.
Hasta las reflexiones que se han hecho normalmente sobre metafísica
han sido historia de la filosofía.
Por ejemplo, nuestro amigo Pardo
tiene algunas reflexiones sobre metafísica,
pero es historia de la filosofía.
Es una especie de recoger el tema,
pero yo quise esforzarme por intentar hacer una especie de rejilla
por un lado temática y por otro lado histórica,
es decir, acotar una serie de temas desde lo más general,
como podía ser la realidad, hasta lo más concreto,
que podía ser el mal o el sentido de la vida,
para intentar eso, ver cómo había evolucionado
en estos 25 siglos.
O sea, primero, una rejilla de conceptos fundamentales,
pues eso ya digo, realidad, razón, praxis, sentido y mal,
y sentido, son los cinco tópicos,
los cinco elementos que yo creo que resumen en última instancia
la pregunta metafísica.
Pero la pregunta metafísica es de dónde venimos
y a dónde vamos.
Es decir, el origen y el final.
Es justamente lo que no explica la ciencia,
porque la ciencia siempre explica lo que hay,
siempre explica trozos de lo que hay,
mientras que sobre el origen y sobre el final,
pues la ciencia no dice nada.
Yo lo decía ahí en el texto, las ecuaciones científicas en el cero
y en el infinito funcionan mal, empiezan a diverger,
no están definidas, o sea, dan problemas.
La ciencia funciona bien en lo finito.
Entonces, claro, esas preguntas quedan a la filosofía.
Pero en tu caso realmente muy a contracorriente.
Porque realmente, por un lado,
caso extrañísimo que fueras a la vez.
Científico y filósofo, ingeniero aeronáutico
y a la vez filósofo.
Parece que un señor que es ingeniero no se dedica nunca a la filosofía,
va por otro camino.
Pero por otro lado, es una época,
todavía a nosotros nos toca, y todavía de alguna forma,
el plan de estudios de la Facultad de Filosofía de la UNED
a la que nosotros nos incorporamos, en el mismo momento,
en aquel diciembre del 85, de alguna forma estaba muy vinculado
al impacto que todavía seguía teniendo la filosofía analítica,
historia de la ciencia, filosofía de la ciencia,
filosofía del lenguaje, lógica, y donde de alguna forma
se abominaba de la metafísica,
incluso de los que habían intentado recuperarla,
desde esta perspectiva atomista o neoscolástica,
sería francesa, en el sentido que se podría decir
que Spinoza podía influir en Deleuze y Nietzsche también.
Y tú, sin embargo, afianzas esa filosofía francesa,
que en aquel momento era muy minoritaria,
por lo menos en esta facultad.
¿Cómo viviste aquella época donde tú, que eras el científico,
eras acusado de no científico?
Bueno, claro, ese es el problema, ¿no?
Yo decía que en nuestra época los que no se atrevían
a estudiar ciencia se dedicaban a filosofía de la ciencia,
los que no se atrevían a militar pues se dedicaban a ética.
Y yo, como, hombre, tenía una militancia muy light,
como siempre, pero algo tuve, y era ingeniero,
no tenía ningún complejo en ese sentido,
entonces me pude dedicar a metafísica.
Yo no tengo que justificar que me gusta la ciencia
o que me gusta la política, eso ya lo tengo.
Entonces me voy a dedicar al núcleo.
El núcleo al final de la filosofía es la historia de la filosofía
y luego lo último, es decir,
la ética.
Es decir, es lo único que no es aplicado
o que no es parcial.
Tienes la estética, bueno, es una parte, teoría del arte.
La ética y la política, ética-política, bueno,
pues ahí tiene otra línea.
En la filosofía y en la ciencia también.
Pero la metafísica al final es el gurún,
es el fundamento.
Digamos lo que no trabaja nadie.
Porque claro, eso de a dónde venimos
y a dónde vamos, por supuesto la ciencia no lo dice,
pero la ética y la política tampoco.
La estética a veces lo he intentado, pero vamos,
en última instancia la metafísica ha sido con espinosa ética,
fue lógica con Hegel y a partir de Nietzsche
ha sido estética.
Y de alguna manera otro debate muy de la época.
Que vivimos nosotros mediados de los 80,
cuando nos incorporamos enseguida estaba el debate de modernidad,
posmodernidad, que era otro debate, igual que tú dices que hay,
la filosofía se justifica frente a la ciencia,
a lo concreto, también frente al ensayismo,
frente a la cosa más o menos diletante,
frente a la idea
de que de alguna forma han terminado los grandes relatos,
solo queda hacer cosas mucho más vinculadas.
Entonces, en tu caso, es curioso,
porque habiendo conocido muy bien a Foucault,
Adelés, tú sigues reivindicando algo desde entonces.
La idea no sólo de la filosofía como saber sistemático,
sino de la razón
como algo que de alguna forma recoge lo mejor de la modernidad,
pero también lo supera o intenta superarlo.
Es decir, la posmodernidad entendida
como una caracterización de la época,
no como algo que significa abandonar el proyecto ilustrado para caer.
En elementos que pueden ser de regresión.
Tú citas ahí, por ejemplo, el sionismo, el islamismo,
el fundamentalismo religioso.
Es decir, elementos de decir,
como hay aporías de la modernidad, vuelvo, de alguna forma,
a un tipo de identidad más cerrada.
¿Cómo ves esto a la altura de hoy?
Porque ya era un debate de los años 80.
Hombre, yo creo que, como decía al principio la filosofía,
como diagnóstico del presente, nuestro presente era un presente,
entre comillas, muy racionalista.
Tanto la filosofía de la ciencia
como la inmensa mayoría de las versiones del marxismo,
como el pensamiento liberal, etcétera,
eran todos muy racionalistas.
Entonces, claro, nosotros recuperamos toda esa tensión
entre comillas irracionalista.
A partir de Nietzsche y luego todo el postestructuralismo francés,
como un intento, digamos, no tanto de eliminar la razón,
como lo entendían los postmodernos de derechas, por ejemplo, Boitila,
toda esta gente que siempre decía,
y ahora lo decíamos nosotros, que eso de la modernidad
no iba a ningún sitio.
Hay que volver al fundamento, hay que volver a la razón,
y hay que tener en cuenta que eso también tiene una componente
no solamente ideológico-religiosa, sino también política,
porque es la vuelta a la tecnocracia.
La democracia,
y eso lo analizamos muy bien en la crisis de las democracias,
es que la democracia lleva a la inacción
y a la ineficacia.
Hay que volver a una tecnocracia, con lo cual vuelven a Platón.
Es decir, son los sabios tecnócratas los que tienen que gobernar
y no esta plebe, que al fin y al cabo,
como no conoce y no tiene intereses, pues vota de forma aleatoria
y tal.
Entonces yo creo que ahí intentamos justamente abrir.
Pero, como siempre, 50 años después,
pues el mundo ha cambiado.
Y entonces ahora pasa lo contrario.
Es decir, que somos demasiado postmodernos.
Es decir, ahora la racionalidad se ha disuelto,
la idea de verdad se ha disuelto,
la idea incluso de realidad se ha disuelto.
Entonces hay una especie como de defensa del sentimentalismo,
de defensa del localismo, de defensa del narcisismo,
como decía Freud.
Que un gran racionalista, claro,
porque es que Freud es un gran racionalista,
lo que quiere precisamente es meter orden
en lo que parecería más desordenado, que son los impulsos,
los instintos, las pasiones,
todo esto, ¿no?
Entonces yo creo que ahí, en este momento,
justamente hay que intentar volver a una razón,
pero claro, ya no es una razón racionalista.
Sino que es una razón que ha absorbido,
o que ha recogido,
o que se ha impregnado de la sensibilidad,
es decir, de los sentidos,
y del sentimiento.
Es decir, es una razón sensible,
teniendo en cuenta que somos animales sufrientes,
y además sentimental también,
que tiene en cuenta todas las pasiones y los sentimientos.
En el texto parece mucho.
Esta idea, igual que aparece la idea
de que frente a la visión más específica,
concreta de la ciencia, la apuesta por la totalidad,
aparece también este otro punto, frente a la idea
de puramente el elemento de la sensibilidad
o del sentimiento como se traspasa por la razón,
incluso en la idea que a mí me parece muy atractiva.
Como hay la triple idea que planteas desde el principio,
¿qué entendemos por filosofía?
Una actividad profesional
que tiene un componente técnico de conocimiento de los autores,
de los clásicos, de los idiomas, etc.
Un elemento también de decir, bueno,
hay un tipo de diagnóstico del presente que intenta ir
a un tipo de forma de vida.
Entonces insistes mucho en un punto,
eso me ha impresionado mucho.
¿De alguna forma de la vida que el filósofo intenta,
a pesar de este diagnóstico del presente, de lo que muere
y de lo que no acaba de nacer, de la vida buena,
de la vida sosegada, de la vida que no tiene ibris,
que no tiene desmesura?
¿Por qué se te ocurrió así?
¿Más por la edad?
Que ya tenemos una edad que pedimos el sospejo.
Eso ya.
Es volver un poco a los orígenes, es decir, la filosofía,
cuando se dice de alguien que es un filósofo,
se alude a una figura de filósofo mitad Sócrates,
mitad cínico, mitad estoico,
incluso un pelín epicuro,
es decir.
Sócrates, la lucha por la verdad
y la discusión en el agora con las opiniones recibidas.
Ese elemento es esencial,
es que tenemos que decir lo contrario.
Incluso ahora que parece solamente lo localista tiene.
No, pues a pesar de todo hay que insistir, no.
Lo localista es narcisista, no nos lleva a ningún sitio.
Hace falta un universalismo, hace falta un internacionalismo.
Hace falta un romper con el propio ombliguismo,
aunque sea contrario.
Hombre, esperemos que no nos lleve ya como a Sócrates a la cicuta,
pero también está también en la línea un poco estoica
de cómo aguantar la serenidad, rechazar un poco la ibris,
la desmesura.
Un poco la cuestión cínica también, es decir,
la idea de que somos animales, somos cuerpos, somos perros,
como decía Diógenes, el cínico.
Incluso un poquito,
y eso va por la mesura y por la tranquilidad de Epicuro,
es decir, una vida sosegada.
A ser posible en un jardín y con amigos y con una vida,
pues eso, de tres aceitunas, dos almendras y un vasito de agua
y luego mucha conversación.
Es decir, al final, cuando la gente piensa,
dice es un filósofo, está aludiendo a esas dimensiones, ¿no?
El que lucha por la verdad, pero al mismo tiempo.
El que no pierde el tiempo en ganar dinero
o en el placer desaforado o en el poder sobre los demás,
sino que es una cosa como más recogida,
más limitada.
Sí, aparece ahí un autor que aparece mucho en la intervención, es Ortega.
Es que yo soy Ortega.
El ensimismamiento, la alteración, el sistema de creencias,
la lucha por las ideas, la crisis, cómo se interpreta el siglo XIX,
el positivismo y el utilitarismo, el pragmatismo,
qué significa el siglo XX.
Y ahí aparece algo que es de gran interés,
y es cuando dices hay épocas que no se acaba de ver,
se terminan,
incluso gente que se vive puramente como epígonos,
llegas a decir la expresión muy bonita,
De un testamento sin herederos, no se sabe muy bien ya
qué será la caracterización de lo que vendrá después.
Hay un desconcierto extraordinario.
Y claro, en eso hay un punto importante
y es cómo empieza el texto.
El texto empieza con una caracterización muy bonita
de Goethe.
Donde dice,
nuestro verdaderamente solo tenemos la energía,
la fuerza y la voluntad.
Si yo enumerara cuánto debo a mis grandes antecesores
y a mis contemporáneos,
quedaría muy poco que anotar en mi cuenta.
Desde luego, energía, fuerza y voluntad,
ha demostrado el profesor José Martínez
durante muchísimos años, hasta este momento ya final
de los cuatro cursos o años de mérito.
Pero, ¿cuáles han sido realmente los antecesores y los contemporáneos
que te han influido más?
Lo digo porque en una época con otro colega,
o frente a otro colega decías, bueno, bueno, ya,
aquí hay algunos que plantean aquí una especie de Aristóteles,
Kant, Habermas, Muerza, es decir,
que efectivamente era una línea que en una época.
Estaba muy presente y sin embargo yo recuerdo ya
en el 2017 cuando fuimos juntos a aquel congreso en Zaragoza
de las distintas sociedades de filosofía, yo te decía,
pero fíjate tú que aquí los autores que hay
en los libros que vendían más bien son los tuyos.
De Lez, Foucault, o sea, lo que aquí en una época
se había entendido como una cosa de Lez del Enable,
de Ridad de Risión, Lacan, las bromas aquellas que se hacían
Lacan, Lacón con Grelos, sin embargo,
Cabezas quería más fuerza y es verdad que también Laclau,
Chantal Mou, bueno, pues fruto de todo lo que fue la crisis.
De la segunda década de nuestro siglo, ¿no?
Desde el 15M para acá, digamos, ¿no?
Populismo, todo el problema,
todas esas cosas.
Entonces la pregunta es, ¿quiénes son tus antecedentes
que dice aquí y tus contemporáneos?
Bueno, en el por la filosofía,
el por tenía una segunda parte, que era esta,
es decir,
que es un alegato a favor de la filosofía,
pero también tenía una primera parte de autoagradecimiento,
de explicar que todo lo que era o ha sido por la filosofía.
Y ahí está ese texto que encontré de Goethe,
pero encontré otro en una espléndida exposición
que hubo en la Biblioteca Nacional sobre Carmen Martín Gaite,
que dice lo mismo de otra manera.
En un texto que se llama Cuadernos de Todo, del 2002,
dice "Toda lectura es refracción.
El escritor elabora siempre en contacto
con otros escritores pasados o contemporáneos ".
Uno es un tejido de los diversos libros que ha leído
y de los amigos que ha tenido.
O sea, literalmente lo que dije yo.
Es decir, que al final cabo, lo que somos era lo que estudiamos,
lo que estudiamos ahí enfrente en la Complutense,
la biblioteca de la Complutense, en las librerías de la Complutense,
comprando los libros y en la discusión con los amigos.
¿Y qué era lo que cogimos?
Hombre, pues ahí yo creo que por un lado estaba Spinoza,
por otro lado estaba Nietzsche,
por otro lado estaba Marx y por otro lado estaban
los franceses.
Es decir, Deleuze y Foucault, ¿no?
Aunque yo normalmente iba leyendo de forma cambiando, ¿no?
Decía, cuando había leído demasiada filosofía francesa,
decía, me quiero librar del morbo gálico.
Que era la sífilis.
Entonces me inyectaba un poquito de filosofía analítica,
porque a mí me interesaba mucho la filosofía analítica.
Y cuando me aburría de la filosofía analítica,
pues volvía otra vez a la francesa, ¿no?
Y siempre con la historia, siempre con Spinoza.
Kant me gustó menos.
Hegel, ahora estoy volviendo a leer la Fenomenología.
Yo kantiano nunca fui.
Aunque con Kant siempre tienes una ambivalencia,
que al principio digo,
bueno, a mí me gustan los dos Kahn que no le gustaban a Muguerza.
O sea, el Kant-Hume y el Kant-Hegel.
El que no me gusta es el Kant-Kahn.
Que es el canético, el campietista.
Pero luego lo fundamental,
que yo creo que quise aludir también a eso,
que ahora se ha perdido ese ambiente universitario,
yo creo que se ha perdido incluso en letras,
incluso en filosofía, es que donde nosotros aprendíamos
en realidad era en la biblioteca.
Y en el pasillo, discutiendo los libros que habíamos leído,
los libros que habíamos comprado, las clases que habíamos tenido,
esas pocas porque no solían ser muy buenas.
Pero bueno, esa era la auténtica educación.
Había una especie de formación, autoformación de los alumnos
y con algunos maestros,
como tuvimos, claro, por supuesto, Antonio Pérez, Arsenio Ginzo.
Algunos de estos que fueron realmente importantes para nosotros.
Pero la mayor parte de lo que recibíamos,
y aunque hubo algunos, yo no soy de los que decían
que la complutense de aquel momento era abominable.
Pero hay una cosa antes de terminar.
Por la filosofía francés, José Martínez, Huned y Fim.
Y como hemos dicho, el ingeniero aeronáutico
y el filósofo, el que está en la modernidad
y en la posmodernidad, hay una cosa importante.
Yo, modestamente, siempre he tenido la duda,
al interpretar al profesor Francisco José Martínez,
si la cabeza es posmoderna y el corazón es comunista,
¿O es difícil estas distinciones que también
la cabeza es comunista y el corazón es postmoderno?
Porque se podría decir,
¿cómo la postmodernidad está muy vinculada también
a la estética?
Y él es un gran conocedor de la estética
y del mundo artístico.
Y bueno,
y los autores que ha tratado comunistas,
pues algunos han sido como muy dedicados a la teoría,
Lukács, Sánchez Vázquez.
Pero sí que me parece que sería muy bueno.
Ahora que llega la hora del, no del descanso, pero de la jubilación,
que recopilarase para la fin los que has escrito, los habituales,
porque son muy buenos, de Jacobo, de Gustavo Bueno,
de Carlos París.
Es muy interesante porque se refleja,
de Manuel Ballesteros, que así fue menos después de un momento
que ya se había olvidado más, de Juan Terías,
porque sí que refleja muy bien lo que ha sido
la historia de personas que optan en un determinado.
Por el comunismo, pero a la vez mantienen una vocación
filosófica, Sánchez Vázquez, con la filosofía de la praxis,
París, con Unamuno, yo creo que esto sería muy interesante.
Bueno, es que la relación con el marxismo
fue también muy temprana, es decir, yo fui compañero de viaje permanente
del partido hasta, yo creo que cuando se le ocurrió
la genial idea a Sartorius
de que había que cargarse el partido y dijo,
no se irá al partido sin estar yo dentro.
Pero fui compañero de viaje desde los años 80
y gracias a la amabilidad y generosidad
de los esposos Sandoval, de Sando y Mari,
que nos recogieron a gente como Ana Lucas, a mí mismo,
a tres o cuatro que en aquel momento no éramos militantes del PC,
pero que nos dedicamos a la estética.
Nos dedicamos a la filosofía y desde el año 82, 83,
pues estoy relacionado con la sección de pensamiento
de la Fundación de Investigaciones Marxistas,
que es la fundación oficial del Comité Central del PC.
Entonces, esa fue mi militancia.
Yo no tuve militancia y aún ahora tampoco la tengo,
es muy light.
Mi militancia fue la FIM,
es decir, ahí fue preparar conferencias,
preparar congresos, los de posmodernidad, los de Lukács,
los de Bloch, Los de los marxistas ingleses,
también las grabaciones, igual que esta radio,
hay muchas conferencias grabadas en la FIM,
en estos casi ya 50 años, 40 años.
Y entonces queda siempre un marxismo,
pero un marxismo desde el punto de vista político, eurocomunista,
es decir, democrático.
Yo nunca fui leninista.
Y luego desde el punto de vista filosófico continental,
es decir, muy hegeliano en ese sentido,
es decir,
muy Lukács, muy Bloch, muy Benjamin, muy filosófico,
muy ontológico incluso.
Pero a la vez recogiendo.
En esa cosa impresionante y preciosa, ¿no?
Europeo, pero a la vez de los europeos que se tuvieron
que ir a México, por ejemplo, con el exilio,
porque claro, Sánchez Vázquez sería una figura impresionante,
primero al vivir tantos años.
Y al tener ya una situación profesional
determinada o más asentada, escribió mucho realmente
Santiago Baquet.
Escribió muchísimo.
Y realmente, como hemos comentado otras veces,
sería una pena que se perdiera todo eso de aquella generación,
como ha ocurrido después en jóvenes generaciones posteriores.
Bueno, pues tenemos que terminar aquí.
Agradecemos mucho la presencia de Francisco José Martínez.
Y realmente le felicitamos por esta especie,
no sé si decir, de última lección, de testamento.
Siempre digamoslo de que Deleuze,
que decía siempre el bebedor, es siempre la penúltima.
Nunca es la última copa, siempre es la penúltima.
La penúltima copa.
Entonces, en ese sentido,
tuvo un gran éxito en el momento que se pronunció el día
de la festividad de la Facultad de Filosofía,
pero queríamos recogerla aquí para terminar este curso,
dando un par de colofón a lo que ha sido
la vida de Francisco José Martínez
y lo que ha sido el esfuerzo en este programa de filosofía
que hemos hecho conjuntamente durante tantos años.
Nada más y muchas gracias.
Gracias.