La arqueología cognitiva es una rama científica e interdisciplinaria
de la arqueología que busca comprender los procesos mentales,
el pensamiento simbólico y las capacidades cognitivas
de las poblaciones humanas del pasado.
Una tarea complicada, la de acceder
a la mente de nuestros antepasados más antiguos,
pero no imposible.
Para contarnos cómo se trabaja e investiga en arqueología cognitiva
y los avances que ha experimentado esta disciplina en los últimos años,
contamos hoy en el estudio con Mario Menéndez Fernández,
que es profesor emérito de Prehistoria y Arqueología
en la UNED.
Buenos días, Mario.
Bienvenido a Sin Distancias.
Buenos días, Clara.
Bueno, vuestro departamento de Prehistoria y Arqueología
ha incorporado en los últimos años diversas actividades relacionadas
con la arqueología cognitiva,
como por ejemplo publicaciones, trabajos fin de grado o trabajos
fin de máster, tesis doctorales,
cursos de verano, etcétera, etcétera.
De hecho, ya hemos hablado de arqueología cognitiva
aquí contigo hace casi 10 años, en noviembre de 2016.
Pero, ¿qué ha cambiado desde entonces y cómo debemos entender
en la actualidad la arqueología cognitiva?
Bueno, efectivamente, en estos 10 años
la arqueología ha cambiado en general y la arqueología cognitiva
ha cambiado extraordinariamente.
No porque haya cambiado su definición de lo que es
o los objetivos con los que trabaja,
sino porque al ser la arqueología cognitiva
una disciplina que está totalmente impregnada con otras disciplinas,
es de una interdisciplinaridad radical fundamental.
Porque si no, no tendría sentido esta nueva disciplina,
pues esas otras disciplinas que son esencialmente las neurociencias
y la psicología cognitiva y la biología
en general y la genética en particular, en el siglo XXI,
a partir del 2000, han experimentado
una verdadera revolución de conocimientos.
Ha habido descubrimientos espectaculares
en todas ellas.
Y eso ha afectado muy directamente a la arqueología cognitiva
que las utiliza, digamos, en su razonamiento,
en su metodología.
Para hacernos una idea, fíjate que en el 2000,
todos recordamos la imagen del presidente de Estados Unidos
y del primer ministro inglés, de Bill Clinton y de Tony Blair,
que presentaban ese descubrimiento sensacional que fue el genoma humano
y que dos años después ya estaba publicado en las revistas,
en 2002.
Bueno, pues nosotros ya podemos hacernos en casa,
si queremos, con un kit un genoma con una simple gota de saliva.
Fíjate lo que ha cambiado,
lo que ha avanzado la genética en este sentido.
Y lo mismo las neurociencias,
la tomografía computerizada y las resonancias magnéticas
o las ecografías han permitido a los neurólogos, por así decirlo,
ver cómo funciona el cerebro por dentro
según las diferentes actividades, según los diferentes comportamientos
que podemos desarrollar.
Y eso es lo que estudia la arqueología cognitiva,
que sigue estudiando lo mismo.
Es decir, la evolución de nuestro cerebro.
Que responde también los cambios en el cerebro
a los cambios que están reflejados en nuestro mapa genético,
en nuestro genoma,
pues conocer todo eso más en profundidad
explica mucho mejor nuestros comportamientos.
Y esos comportamientos son, al final, los que van a determinar
la materialidad arqueológica que es lo que estudiamos los arqueólogos.
Por lo tanto, la arqueología cognitiva sigue siendo lo mismo,
trata de estudiar los objetos materiales
interpretados desde la evolución de la mente que genera
los comportamientos responsables de esos materiales,
pero a su vez eso ha sufrido una revolución en cuanto a la metodología
y en cuanto a la capacidad de saber qué hay detrás de todo eso.
Mario, sin embargo, no parece fácil
establecer una relación entre algo tan etéreo e inmaterial
como es la mente humana y los objetos prehistóricos
o la materialidad arqueológica en general.
¿Cómo puede hacerse esto?
Bueno, efectivamente, tienes razón.
Lo de la mente es etéreo y es inmaterial, por supuesto.
Incluso, fíjate, muchos neurólogos o muchos biólogos materialistas
no aceptan hablar de mente.
La mente es algo demasiado parecido al concepto de alma
en algunas religiones y, bueno, es un concepto que no es científico,
obviamente.
Pero puede usarse el concepto de mente,
en mi opinión, sin prejuicios,
porque al fin y al cabo es como una especie de muleta,
es como un epifenómeno de otras cosas,
un constructo mental que nos permite explicar algunas cosas
y poder referirnos a esa inmaterialidad que de otra manera
sería difícil de concretar, ¿no?
Y esa mente es la que, en definitiva,
gobierna nuestros comportamientos,
porque están residenciados en nuestra cabeza.
Siempre decimos el cerebro, deberíamos decir el encéfalo,
porque dentro de nuestro cráneo hay más que cerebro,
hay otras cosas también muy importantes, ¿no?
Pero bueno,
también en este caso vale el término más común de cerebro, ¿no?
Nuestro cerebro es el que dicta nuestros comportamientos,
gobierna nuestra forma de ser,
nuestras actividades, nuestros actos.
Y esa mente va evolucionando a lo largo de la prehistoria
y va generando comportamientos diferentes y, por tanto,
también una materialidad arqueológica diferente.
Entonces, debemos poner en relación la mente con los comportamientos
y con los restos arqueológicos,
sino difícilmente podremos entenderlos en su magnitud,
en su totalidad.
Dar una explicación última.
La arqueología tradicional daba explicaciones muy razonadas,
muy sensatas,
pero no superaba la mera materialidad de los objetos.
Y aquí lo que se pretende es ir un paso más allá,
explicar el cómo y el por qué se hacen esas cosas
en ese momento.
Y como los comportamientos tienen una base cognitiva,
obviamente, para organizar su mejor conocimiento,
nosotros, al decir nosotros,
quiero decir desde el departamento de Prehistoria,
y concretamente Ángel Rivera
y yo mismo, hemos publicado un manual donde hablamos de un comportamiento
SET, el comportamiento social, el comportamiento emocional
y el comportamiento tecnológico.
Todo ello, que forma parte de esa mente,
así entre comillas, no es independiente,
está todo entrelazado, pero de alguna manera
tenemos que diseccionarlo para poder entender cómo funciona.
Y entonces dentro del comportamiento social
hay algo tan importante como es la evolución del lenguaje
a lo largo de la prehistoria.
Sin lenguaje no hay nada.
Eso caracteriza a los comportamientos humanos radicalmente.
Y el lenguaje ha evolucionado a lo largo de la prehistoria.
Decía un filósofo, Wilhelm Wittgenstein,
que nuestro mundo llega hasta donde nuestro lenguaje alcanza.
Lo que no podemos nombrar, lo que no podemos definir,
lo que no podemos describir,
sencillamente no existe para nosotros.
Entonces, esa evolución del lenguaje desde el lenguaje fonológico
de los primeros humanos, similar al que tienen los chimpancés,
que esa es otra cuestión también importante,
los paralelos con los primates no humanos
de los que heredamos desde un antepasado común,
muchas cosas en común y podemos ver en ellos.
Bueno, pues desde ese lenguaje fonológico
hasta el lenguaje metafórico que manejamos en la actualidad,
el pensamiento mágico, hay muchas etapas
y esas etapas también se corresponden con esa materialidad arqueológica.
La cognición emocional,
que nos permite en arqueología cognitiva
hablar de una arqueología de los sentimientos,
arqueología de los sentimientos que está presente
también de una forma muy intensa en la arqueología
de la muerte, que son sentimientos o emociones colectivas
que se reflejan en la materialidad arqueológica,
o en la arqueología de los comportamientos religiosos,
que también tienen una gran parte emocional,
porque sin emociones colectivas, nuestro cerebro, digamos,
que no sabe funcionar.
Nosotros recibimos un impulso,
ese impulso activa nuestro sistema límbico,
se genera una emoción que se dirige a diferentes partes del cerebro
y acaba ordenando una acción.
Todo esto en instantes, en décimas de segundo, ¿verdad?
Pero todo ello está impregnado por una emoción.
Sin emociones no habría acciones y, por lo tanto,
la cognición emocional también es enormemente importante.
Y finalmente la condición tecnológica que nos permite hacer
cosas que podemos rastrear las industrias líticas
la invención y el desarrollo del fuego de las cerámicas de los metales
o cosas como la navegación para el campo de navegación
se me ocurre un ejemplo que yo suelo en muchas charlas citar
y que creo que es muy gráfico todos los mamíferos
y singularmente los primates son conscientes
de que la madera flota en el agua, ven la madera flotar en el agua,
pero para construir una balsa que permita navegar, entre comillas,
hace falta tener un cierto desarrollo tecnológico,
un razonamiento causal, una memoria de trabajo,
no está al alcance de cualquier mente.
Hubo un momento en el proceso evolutivo que nuestra mente fue capaz
de construir esa balsa y se navegó.
Se navegó algo tan insólito como fue llegar a Australia,
por ejemplo, que está separada del continente 80 kilómetros,
una gesta que hoy nos resulta de titanes.
Bueno, Pues se hizo.
Y después esa balsa se convirtió en una piragua monóxila,
es decir, un tronco vaciado que se impulsaba con unos remos
porque nuestro razonamiento llegó y estaba capacitado para ver
que podía aprovecharse la resistencia del agua para avanzar.
Y después se le puso una vela porque así el viento
empujaba a la barca, etc., etc.,
hasta llegar a los grandes portaaviones
o los submarinos atómicos que hoy tenemos hoy.
Porque nuestro razonamiento fue cambiando,
nuestra mente fue haciéndose más compleja
y posibilitó hacer eso.
Bueno, pues esa materialidad,
al nivel que podemos estudiar a los arqueólogos,
es la que está a lo largo del Paleolítico,
a lo largo del Neolítico, incluso para la escritura
o para el pensamiento matemático después en época histórica.
Mario, entonces, ¿podríamos decir que existieron diferentes formas
de ser humanos y de comportarse como tales
a lo largo de la prehistoria
e incluso de la misma historia de la humanidad?
Obviamente.
Ninguna especie permanece estancada, ni ningún género.
En la naturaleza todo está en movimiento.
Y el género homo, que es lo que viene a definir a los humanos,
no solo tiene diferentes especies, cada vez conocemos más,
sino que a la vez hay también unas diferencias intraespecíficas
dentro de las especies,
porque esas especies van evolucionando.
Los neandertales existieron durante casi 400.000 años
y los humanos tenemos ya más de 200.000 años,
encima y probablemente de 300,
porque ahora está en discusión el momento concreto
en que apareció el homo sapiens.
Entonces hubo muchas formas de ser humanos,
porque esa cultura que desarrollamos es tan importante
que podemos afirmar que a ser humano
también se aprende.
No solo es biología, sino que también somos cultura.
Mario, ¿y entonces en qué dirías que se basa esa capacidad humana
de progresar evolutivamente en lo social,
en lo emocional, en lo tecnológico,
visto este progreso desde la arqueología cognitiva?
Se basa en el propio camino evolutivo que hemos elegido
o que la naturaleza nos ha dado a los humanos.
En la naturaleza existen a todos los niveles
lo que llamamos el emergentismo, las emergencias cognitivas.
Las emergencias cognitivas consisten esencialmente en que de la suma
de determinados elementos puede surgir uno nuevo que tiene
propiedades que no tenía ninguno de los anteriores.
El ejemplo más tradicional en la química es la unión covalente
de dos átomos de hidrógeno y uno de oxígeno que da una molécula
de agua que no tiene nada que ver ni con el hidrógeno
ni con el oxígeno y tiene propiedades
como la liquidez que no tiene ninguno de ellos.
Eso también existe en el mundo cognitivo.
De la suma de características de condiciones cognitivas elementales
surgen otras más complejas
si se dan las circunstancias adecuadas.
Lo que en la molécula de agua era la unión covalente,
que es una forma de unirse los electrones,
en el mundo de la cultura es el estímulo cultural.
Cuando existen en el nicho cognitivo
los estímulos culturales suficientes y necesarios,
surge una emergencia cognitiva.
Surge un nuevo nivel de lenguaje,
surge la capacidad de simbolizar, en fin,
cualquiera de las características que nos definen a los humanos,
que estamos desde los orígenes condicionados por dos elementos que
son de alguna manera el motor de esos cambios, que es
por un lado la creatividad humana y por otro lado la curiosidad.
Los humanos,
y esto es algo que también tienen los primates
y otras especies animales, los primates humanos esencialmente.
Siempre queremos saber, desde nuestra infancia,
cuando el niño rompe un juguete para entender
por qué se mueve aquello, qué es lo que hay dentro,
por qué habla aquella muñeca.
Siempre queremos ir un poco más allá,
descubrir qué hay detrás de esa puerta que está cerrada.
Ese estímulo innato que tenemos los primates
esencialmente es lo que nos hace avanzar.
Y es lo que nos hace crear.
Y cuando creamos algo nos hace mejorarlo
para que sea más eficiente.
Y eso, cuando se dan las condiciones culturales y de estímulo necesarias,
hace que surja esa emergencia cognitiva,
avance, y no tanto en cualidad,
que ya la tenemos, sino en cantidad.
Los chimpancés, que son nuestros parientes más próximos genética
y culturalmente y biológicamente, tienen todas estas características.
De alguna manera, ellos tienen un lenguaje mucho más elemental,
en un grado muy inferior, pero tienen un lenguaje.
Tienen una capacidad de simbolizar en un grado muy inferior,
pero tienen capacidad de simbolizar.
Nosotros, en nuestro nicho cultural, hemos creado la cultura acumulativa.
Y esa cultura acumulativa hace que todo eso que traemos de serie
se multiplique de una forma que no ocurre en ninguna otra especie.
Hoy hay un debate en arqueología muy intenso sobre la capacidad
de los neandertales para realizar determinadas actividades en relación
con los humanos anatómicamente modernos.
¿Es que nosotros somos más inteligentes
que los neandertales?
No, es que nosotros hemos tenido un desarrollo cognitivo diferente
de los neandertales.
Ellos tienen una forma de pensar y de ver el mundo
y nosotros tenemos otra diferente, ni mejor ni peor, diferente.
Los neandertales, claro que simbolizaban al nivel
que su cerebro les permitía por el desarrollo cultural
de su nicho cognitivo y nosotros tenemos otra forma
de pensar de simbolizar porque nos lo permite nuestro cerebro
en función del desarrollo de nuestro nicho cognitivo.
Por lo tanto, por un lado está la biología
y por otro lado está la cultura
y de la suma de ambos surgen los estímulos necesarios
para que ésta y llega a ese límite.
¿Dónde puede alcanzar nuestro cerebro?
No lo sabemos en la medida en que desarrollemos
nuestro nicho cognitivo.
Mario, qué interesante todo esto que nos estás contando.
Pues ya para terminar, ¿cuáles dirías que son los grandes temas
en los que la arqueología cognitiva puede añadir una dosis mayor
de conocimiento al enfoque más o menos tradicional de arqueólogos,
antropólogos, historiadores?
Bueno, pues la arqueología cognitiva,
que debe partir de los datos de la arqueología convencional
o de la arqueología tradicional, como queramos llamarlo,
añade, yo creo, ese intento de explicación más profundo,
de dar ese paso más allá, ese brazo largo
de la arqueología para saber explicar mejor por qué realizamos algo.
Entonces, el estudio cognitivo
de las acciones puede dar explicaciones muy interesantes
en determinadas actividades que parece que ya no dan más de sí.
Cuando hablamos de la invención del fuego,
teniendo en cuenta cómo reaccionan ante el fuego otras especies animales
y antepasados comunes nuestros y qué hacen los chimpancés,
podemos ver cómo pudimos ir descubriendo los pasos necesarios
para poder producir el fuego, acercarnos al fuego,
dominar el fuego y crear las industrias del fuego.
Cuando hablamos de la navegación, ya le hemos citado lo mismo.
Cuando hablamos de la talla de útiles líticos,
hay que pensar que un neandertal o un homo sapiens,
cuando iba por el campo y quería tallar un útil,
se agachaba, recogía una piedra.
Desde el momento que esa piedra estaba en su mano,
empezaba a enviar mensajes a su cerebro sobre el peso,
la humedad, la temperatura, la rugosidad,
la posible tenacidad de esa piedra si trataba de romperse,
etc. Y eso se almacenaba en su memoria de trabajo.
Y cuando tallaba y cometía errores, había un sistema
de corrección que él iba asimilando y eso se transmitía
en procesos de enseñanza-aprendizaje a otros miembros del grupo y eso
acababa creando una cultura y un progreso que se acumulaba.
Y cada generación no tenía que volver a descubrirlo,
porque simplemente eso generaba ese progreso
dentro del nicho de generación en generación,
y eso ha ocurrido en todos los órdenes.
También el simbolismo, la capacidad de simbolizar,
de hablar de lo que no vemos, de hablar de lo que no existe,
del pensamiento mágico que tenemos los homo sapiens,
y que nos ha permitido hacer grandes constructos ideológicos,
como son las religiones y cosas similares,
o el arte, o entrelazar ambos.
Y estas realidades, digamos, inmateriales,
y volvemos al inicio de la charla,
nos ponen en relación con nuestra mente inmaterial
y crean esa grandeza de los humanos que somos capaces
de hacer cosas que otras especies animales
no pueden hacer y que los sapiens,
cosas que seguramente otros de nuestros antepasados quizá tampoco
podían hacer, al menos en el grado que nosotros las hacemos.
Mario Menéndez, profesor emérito de Prehistoria en la UNED,
catedrático antes de Prehistoria.
Muchísimas gracias por ponernos al día
de todo lo relacionado con la arqueología cognitiva,
una especialidad que va cogiendo mucha fuerza dentro de los estudios
de Prehistoria.
Muchas gracias, Clara.