Bueno, ya se han comentado varias cosas aquí y seguro
que en vuestra sesión antes también, entonces hay algunas cosas que están
en el artículo este que mencionaba Bego,
que podéis leer
pero ya las habéis comentado algunas y demás.
Yo soy Marta de la Complutense
que con Débora llevamos haciendo cosas juntas
en la militancia
y luego después también en la universidad
y también hemos escrito el artículo este que venimos a contar
juntas y quería empezar, bueno hemos pensado empezar haciendo
como una distinción en lo que sería la investigación académica
y la investigación militante, no me voy a extender
pero digamos que.
Que son dos tipos de investigación diferentes por muchas razones
y que además de alguna manera se visibilizan una a otra, ¿no?
O sea, que cuando vemos cómo se hace una investigación militante
o una investigación más académica al uso vemos.
Que hay conexiones y hay cosas que son muy diferentes
e iluminan las partes.
Pero desde luego que surgen de sitios y a veces de deseos distintos,
a veces no.
Las inician a veces actores distintos
y a veces no.
Pero probablemente lo que se diferencia mucho es en los fines
que persiguen y cómo se ordenan en torno a esos fines,
porque la investigación académica sí o sí tiene que tener
unos fines que están dentro de la academia,
la investigación militante no tiene esto,
y entonces hay ahí una reordenación que es importante
de ver.
Más que una dicotomía, quizás sí que reconocer
que el contexto es de juicio de una a otra y de otra a una, o sea,
como que la investigación académica dice cosas
de la investigación militante y al revés,
no es que sea un espacio plano donde no hay tensiones
y las hay, y este es el contexto.
Y sabiendo de este contexto,
que se ha visto bastante claro, y en nuestra experiencia también,
lo que sí que traemos son preguntas que hemos ido recabando,
experimentando y con las que nos hemos peleado,
tanto desde investigación militante
como desde la investigación académica,
porque nos parecen puntos de tensión productivos.
Que permiten decir, ah, mira, esto que hemos visto aquí,
aquí está guay pensarlo porque es importante.
Sobre todo si hacemos investigación académica en espacios sociales,
con gente organizada, con gente que produce conocimiento,
como comentabais, ¿vale?
Entonces, la primera parte que yo iba a explicar,
que es para qué hacemos la investigación
y cómo interpela a otras, la habéis tocado un poco,
sí que me gustaría señalar que esta segunda parte
de la pregunta, cómo interpela a otras,
tiene ya a día de hoy, al menos en nuestra experiencia,
un punto de partida que antes se daba por supuesto
y que ya no se puede dar y es que a la gente tiene ganas
o de alguna manera le interesa que la gente de la academia
vayamos a investigar.
Esto en nuestra experiencia no es una cosa que se dé generalmente.
O al menos tenemos que interpelar una cierta tensión
que no siempre se habla o que no siempre se explica,
pero que está ahí.
Yo creo que esa primera parte estaría cubierta.
Bueno, pues sigo.
Como decía Marta, la investigación militante
y la investigación académica tienen lógicas diferentes.
El problema nos viene cuando se tocan.
Porque si yo hago una investigación académica,
yo qué sé, me igual sobre los garbanzos
y no tengo más cosas que plantearme,
aunque luego siempre hay menores, pero quiero hacerlo así,
pues ya está.
Puedo obviar o dejar de lado
ciertas tensiones, contentarme con esas cuestiones ético-legales
que especifico de una forma formal y ya está.
Y si yo hago investigación militante,
es decir, si yo con mis compañeras en colectivo
decidimos preguntarnos cuál es la realidad
a la que queremos enfrentarnos, pues también tendré mis tensiones,
pero igual puedo tirar para adelante.
El problema es cuando hay un roce, ¿no?
Cuando.
Paloma decía, recogiendo palabras de Bebo,
que yo no la he escuchado, así que algo de.
¿Qué sucede cuando queremos hacer una investigación
desde la universidad que sirva para fortalecer espacios,
que sirva para transformar?
¿Qué sucede?
Todo lo que tú contabas,
cuando yo estoy haciendo investigación que es académica,
pero la estoy haciendo en mi espacio.
Ahí es cuando reventamos un poco,
lo digo en un sentido también casi personal,
porque es la experiencia que.
Porque lo que sucede ahí es que el conocimiento nos gusta
no siempre está atravesado en relaciones de poder.
Entonces, claro, nosotras queremos producir un conocimiento
que sirva precisamente para desafiar a ese poder.
Pero la manera en la que producimos ese conocimiento está atravesada
de relaciones de poder y tiene efectos de poder.
Entonces, ¿qué nos sucede?
Que nos encontramos en un callejón sin salida, ¿no?
Porque la forma en la que se estructura
la investigación académica, insisto, lo pretenda o no,
reproduce relaciones de poder.
Desde el minuto uno, desde el minuto
en el que hay una jerarquía entre la investigadora
y los supuestos informantes, ¿no?
Quien tiene el poder.
Tiene el conocimiento, ¿no?
Desde el momento en el que nosotras diseñamos una metodología
y somos las que sabemos recoger y analizar esos datos.
Podemos abrir más o menos el proceso,
pero esa parte está ahí todo el rato, ¿no?
Por más que una quiera deshacerse de ello, ¿no?
Y está también en una inevitable instrumentalización
que conlleva el investigar en el campo,
porque.
De nuevo,
aunque todo el rato queramos devolverles un proceso colaborativo,
siempre está implícito un subtexto según el cual las investigadoras
tenemos un saber que vale y el suyo es menos válido
y con su saber nosotras vamos a hacer lo que hay que hacer, que es
utilizarlo, instrumentalizarlo para generar un conocimiento útil.
Entonces eso tiene un efecto, muchas personas
lo llaman extractivismo, que sí, por supuesto,
pero yo, bueno, nosotras diríamos que es extractivismo y desposesión.
¿Por qué?
Porque efectivamente sacamos un conocimiento que luego nos va
a servir.
A ellas puede o no, a nosotras sin duda.
Y eso es extractivismo.
A nosotras para reproducir nuestra carrera académica,
para lo que es eso es extractivismo.
Pero además tiene un efecto de desposesión
en la medida en la que, por ese subtexto que yo decía,
por esa cosa implícita de nosotras sabemos, tenemos la metodología,
la teoría, somos las que tal,
les estamos sustrayendo, desposeyendo de su capacidad
de definir sus propios problemas y de la posibilidad
de buscar las soluciones que mejor se adecúen.
A los problemas que las personas enfrentan con los recursos
que disponen, ¿no?
Aunque no queramos,
lo que al final estamos fomentando es que se va introyectando
como una subjetividad que tiende a la delegación en el investigador
o en la investigadora, ¿no?
Ya digo que por más que intentamos abrir canales de participación
todo el rato, ¿no?
Aparte de que la participación muchas veces es un simulacro
porque viene ya definida, ¿no?
Somos nosotras quienes decimos aquí es donde se va a participar
de esta manera y con estos formatos.
Por tanto, yo a eso no lo llamaría participación.
Pero bueno, en todo caso.
Es muy difícil que evitemos, porque es el rol que cumplimos,
que evitemos esta cadena de jerarquización de inteligencias,
extractivismo y desposesión.
Entonces, eso, en una investigación al uso,
pues.
Nos puede generar más o menos tensiones ético-políticas,
eso es una cuestión de cada una, pero en un espacio
o en un contexto en el que queremos que la investigación sea capaz
de producir transformación social, claro,
entramos en una contradicción bastante importante,
queremos transformar y a la par reproducimos lógicas de delegación
y de desposesión.
Y bueno, traía así como algunas ideas más,
pero como no queremos.
En el artículo que escribimos, que Débora acaba de contar una parte
así como muy central, contamos los momentos
en los que nos hemos encontrado con esto.
No es que estemos exentas, y mucho menos en nuestras tesis
y en investigaciones posteriores.
Y hay incluso viñetas donde contamos, bueno,
pues aquí está esto, aquí está esto,
y que lo ves.
Entonces, es verdad que.
Que es una cosa irresoluble en el sentido de, yo no encuentro,
lo decimos también en el artículo, he encontrado la solución,
con esto ya no hacemos ese, como todo ese carril.
No se trata tanto de esto, sino de hacernos preguntas
y no abandonar esa tensión, o sea, tenerla siempre ahí presente,
no abandonarla, no abandonarla por cinismo,
pero tampoco abandonarla porque pensar
que ya la tenemos resuelta.
Hay una cuestión ahí que sería cómo habitamos esa contradicción
entre yo quiero hacer este tipo de investigaciones
y a la vez sé que implican todo esto.
Y la clave estaría como evitar esa contradicción
intentando empujarla hacia un lugar un poco más justo, un poco más, ¿no?
Y veíamos así en el artículo
algunas maneras de intentar empujar esa contradicción.
Una sería abrir lo más posible y abrir no solo en los momentos
en los que se supone que deja abrir el trabajo de campo,
sino es posible abrir cuando diseñas las preguntas de investigación,
es posible contrastar.
Las categorías de análisis que se han pensado con la gente
para que sean significativas para la gente.
Hago así como un.
Estaba preparando la clase de antropología lingüística de ayer
y revisando a Duranty.
Decía, lamentablemente o por suerte
no podemos contrastar nuestras categorías de análisis
con las poblaciones con las que trabajamos.
Esto lo pone en el manual de antropología de Durante,
que por otro lado es bastante estupendo,
la antropología lingüística está muy bien.
Y yo pensaba, pero ¿por qué no podemos tener eso?
¿Dónde lo pone?
Bueno, lo pone en muchísimos sitios,
de hecho en Durante el primero, pero.
Abrir ahí implica un montón de cosas,
implica un follón que no veas,
pero implica empujar la contradicción hacia algún lugar.
Y también un poco como saber, poníamos en algún momento,
me estoy desordenando un poco, pero bueno,
poníamos en algún momento como que por un lado puede
estar la investigación académica que tiene un discurrir,
pero por otro lado, lo queramos reconocer o no, abajo, por abajo,
como un río que corre, un poco más caótico,
un poco más suelto,
Está la investigación y lo que está interpelando
y las relaciones que está abriendo esa investigación con la gente.
Eso lo podemos intentar hacer caso a esa corriente
o podemos como intentar no hacerla caso,
pero eso está ocurriendo, ¿no?
Y entonces, en ese sentido, había también algunas cosas
como, por ejemplo, cuando empezamos a pensar en diseñar una investigación
o incluso en hacer circular el conocimiento que ya hemos producido.
Y detectar momentos internos de los grupos
o los movimientos donde eso va a valer,
esa pregunta va a valer, es decir,
discurrir un poco con ese río es bastante clave,
es una manera de empujar esa contradicción,
no la soluciona del todo, pero es una manera.
Y quizá también decíamos que pensar esa tensión
y esa contradicción entre mi deseo de hacer investigación
y el de la gente de hacer su vida.
Mis preguntas y las que se hace la gente.
Investigar, indagar esa tensión es parte de hacer investigación.
Es parte de producir conocimiento.
De hecho, a lo mejor hasta hace la investigación mejor.
Pues yo estoy investigando, no sé,
la noche, ponte, estoy hablando como brocha gorda.
Y yo pienso que la noche es esto y lo otro, ¿no?
Y las otras personas piensan otra cosa.
Y de repente yo genero una categoría y la contrasto.
Es que a lo mejor empuja mi investigación a lugares
que si no hago ese paso, no van.
Me crea líos, seguro, pero es lo que llamamos camino común
de conocimiento y así en el artículo.
Y otra de las cosas que sentimos que es como muy importante
hacer es poder reconocer que a veces hacemos daño.
O sea, que hacer las cosas mal,
pues a veces las hacemos mal,
pero pero tenemos un problema con reconocer esto, ¿no?
O sea, como que en general tendemos desde la academia, ¿no?
, a pensar que, bueno, que eso que hay,
o sea, como a marcar una distancia, ¿no?
, entre lo que hemos investigado
y nosotras y eso nos lleva a una falta de responsabilidad, ¿no?
, de lo que supone abrir una investigación,
de lo que supone, bueno, el proceso en sí de investigación,
pero también de lo que supone cuando alguien nos dice esto
ha hecho daño, ¿no?
Y es curioso porque desde dentro estamos
como muy acostumbradas a reconocer el daño,
es decir, a reconocer que nos equivocamos,
de hecho todos los procesos en la academia, revisión por pares,
esto lo has hecho mal y te lo dice el relator, la tesis,
el tribunal, estamos muy acostumbrados
a que nos digan que hacemos mal las cosas,
pero claro, para responder.
Tenemos un montón, un abanico de respuestas
que no cuestionan los cimientos de la universidad.
Pues metemos más bibliografía, vale, pues quitamos a fulanita
que se nos ha olvidado.
Pero cuando este has hecho daño viene de fuera,
se nos está diciendo otra cosa.
Está poniendo precisamente de manifiesto
todo ese ecosistema de relaciones de poder que no hemos cuestionado.
Está poniendo de manifiesto un daño que a lo mejor.
Es diferido porque se ha hecho antes
y que no se ha infringido contra nadie en concreto,
sino que se ha hecho daño a un proceso colectivo.
Y yo creo que en ese momento la universidad, lo académico,
tiene una incapacidad importante para parar máquinas,
para asumir la crítica y para reconocer el daño
como primer paso.
Entonces nos solemos amparar ahí en un rearme de argumentos éticos.
Yo recuerdo que cada vez que escucho hablar de ética me sale
como urticaria.
Bueno, hicimos bien, el método está bien, está todo anonamizado,
esas acusaciones, pues todo está.
Pero es que el daño que nos están marcando va por otro lugar.
Y va por otro lugar que debe de evitar ese cierre defensivo
que hacemos.
Nos gustaba mucho una expresión que es como Y
asumir que tenemos que perdernos en eso que nos están diciendo,
desorientarnos.
Y recoger eso que se nos lanza.
Nada, dos cosillas.
Yo creo que ya los ejemplos que teníamos.
Las dos venimos de espacios militantes.
No siempre hemos hecho.
De hecho,
no hemos hecho investigación del espacio o con el espacio,
sino desde el espacio hacia arriba, en realidad.
En mi caso.
Desde el acompañamiento de personas formando grupos de acompañamiento
de personas sin tarjeta sanitaria al sistema sanitario
y devora cosas parecidas que ahora si quieres mencionas tú y la cuestión
es ahora mismo yo estoy en un espacio de investigación militante
que lleva muchos años que se llama entrar afuera
y que tiene que ver con desinstitucionalización invención
institucional salud mental y no sé qué.
Y es un espacio que produce conocimiento conceptual,
además de prácticas, pero es así como se estudia y hacemos
así como mucha lectura y mucha cosa también práctica.
Y llevo como desde 2016
intentando establecer un vínculo con lo académico
y nunca lo he logrado.
O sea, que a veces no, que a veces los espacios no están para eso.
Porque nosotros los artículos no nos valen para nada,
porque estamos en otra, entonces no lo he logrado
y ahí ha quedado, ¿no?
Por los tiempos, por las propias personas,
toda gente sanitaria que no necesita publicar una revista de antropología
ni de lejos, porque además las lógicas de publicación
que estas son otra cosa, etc. Entonces a veces no se puede
y no se puede, y a veces sí,
que es un poco lo que traía a lo mejor de esos grises
cuando se intenta y.
Sí, eso ya para cerrar y no salirnos de los 15-20.
No queríamos plantear una cuestión dicotómica
entre la investigación militante todo bien,
la investigación académica todo mal,
entonces queríamos acabar con dos ejemplos que en realidad
desplazan la cuestión.
No es un problema de investigación académica solo,
no es un problema solo de investigación militante,
es un problema de las relaciones de poder
que atraviesan ambos espacios.
La cuestión es qué herramientas tenemos en uno
y en otro para sortearlas, ¿no?
Entonces, por ejemplo, un ejemplo que.
Son dos ejemplos.
El primero que quería traer es un informe que nos encargaron
desde el colectivo de madres protectoras
a personas que estábamos en la universidad.
Y la demanda venía de ellas.
Con lo cual, guay, una investigación que tiene sentido.
Nosotras no éramos expertas,
teníamos que estudiar el síndrome de alienación parental
en los juzgados,
no habíamos ido a hablar nunca de él en nuestra vida,
con lo cual también estupendo porque no íbamos a ir de expertas,
nos tenían que contar todo desde el principio
y además íbamos a hacer un uso instrumental de la academia, ¿no?
Que es como, qué bien, yo ahora me voy a presentar
como de la Complutense
para poder decir eso que vosotras ya ibais diciendo a tiempo,
pero que si yo lo digo es de la Complutense
va a tener más peso, ¿no?
Y todo parecía como ideal,
pero sin embargo se te cuelan todo el rato grises.
En este caso se te cuelan grises porque en el momento en el que tú.
Recoges las ideas y le pones el sello de la Complutense,
ya todo gira en torno a eso.
¿Y eso qué significa?
Que yo me convierto en experta y Marta también y Mamén también.
Entonces,
las personas que nos han dado todo su saber,
o sea, que se lo demos todo a ellas, que nosotros ordenamos y analizamos,
pero se lo demos todo a ellas, se convierten en personas
que ahora te preguntan si tienen que hacer una cosa
o no.
Se convierten en personas que pueden estar en mesas del ministerio
para reformar las leyes porque yo las represento,
porque es a mí a quien me llaman, no a ellas, ¿no?
Soy yo la que cobro por dar las formaciones,
aunque luego les dé el dinero,
pero de facto soy yo la que cobro, ¿no?
Entonces hay todo un sistema que reordena la lógica,
una lógica de lucha en torno a una lógica de relaciones
de poder que nos da el marco académico, ¿no?
Aunque aparentemente todo estaba hecho desde otro lugar, ¿no?
Y otro ejemplo que os traía, y ya con esto cierro,
es en la laboratoria, la colectiva en la que estoy,
que es una colectiva de investigación militante,
no tiene nada que ver con la universidad,
o sea, bueno, yo trabajo en la universidad,
soy la única que estoy ahí a mitad, bueno, y luego, pero vamos,
que no tiene nada que ver,
y decidimos juntarnos varias personas,
conseguir dinero a través de contactos
que teníamos para pagar a mujeres que estaban en lucha,
para que pudieran liberar su tiempo y escribir ellas mismas
sus experiencias de lucha.
Pues igual, maravilloso.
Entonces produciríamos
unos cuadernos donde nosotras solo las acompañaríamos
y nos pondríamos al servicio de ellas y nuestro saber,
supuestamente el que más vale, estaría al servicio de ellas solo
para acompañarlas.
Bien, saber situado, saber útil,
saber colectivo, saber generoso,
saber que redistribuye los dineros.
Pero al final, ¿qué nos ha pasado?
Pues que los cuadernos los firma una persona.
Y a veces eso genera reconocimiento.
Y no tiene nada que ver el reconocimiento con la universidad,
pero sí tiene un reconocimiento público que da prestigio.
El cuaderno circula y las personas que son más capaces
de hablar tienen prestigio y eso dinamita procesos colectivos
y hemos dejado de hacerlos.
Porque al final las relaciones de poder
también atraviesan los otros espacios porque, de nuevo insisto
y con esto termino, es de lo que estamos hablando.
Entonces lo que estamos hablando en el fondo es de intentar mantener
todo el rato una incomodidad, ¿no?
Esa palabra que tú sabes
y que a nosotras también nos sale todo el rato
y que yo creo que no es casualidad, ¿no?
Es mantener una incomodidad con todo lo que se desgarra
de las relaciones de poder que atravesamos.
¿Con quién va a mantener la voz?
¿Con quién va a traducir sin traicionar?
¿Con quién va a decidir los tiempos?
¿Con qué va a pasar con el dinero?
¿Quién va a acumular el capital simbólico de lo que sucede?
¿Quién va a cuidar de quién?
Y en este sentido, todo esto.
No es un fallo inmoral, es un aviso
de que hay que seguir habitando esa incomodidad todo el rato, ¿no?
Porque no tenemos una solución,
lo que tenemos que hacer es no abandonar esa incomodidad
para que no vaya más.
Ahora, sí que es cierto que la investigación militante
tiene una ventaja frente a la investigación académica
y es el derecho a parar la máquina.
O sea, en la investigación militante,
si alguien nos dice esto está haciendo daño,
podemos parar.
Podemos parar y hacer otra cosa.
Pero cuando habitamos en la universidad,
parar es mucho más difícil porque estamos dentro de esa lógica.
Entonces yo creo que ahí es muy importante
que ya que no tenemos tan fácil ese derecho a parar la máquina,
sí que activemos mucho nuestra disposición
a rendir cuentas todo el rato de lo que hacemos,
a rotar vocerías, a transparencia de recursos,
a criterios claros de autoría y reconocimiento
y a tener la reparación como método.
Y no como algo que esquivamos todo el rato.