Sin distancias.
La UNED en Radio 3.
Buenos días, saludos desde la Universidad Nacional de Educación
a Distancia.
Les invitamos a acompañarnos los próximos minutos
para analizar el mundo que nos rodea desde el punto de vista académico,
científico y universitario.
Siempre participan profesores de nuestra universidad y expertos
de otros ámbitos para ayudarnos a comprender las distintas cuestiones
que abordamos.
Hoy tenemos varias propuestas interesantes
y por eso les invitamos a acompañarnos.
No se lo cuentes a nadie más que a Dios.
A tu mamá podría matarla.
Querido Dios, tengo 14 años.
He sido siempre buena.
Se me ocurre que, a lo mejor,
podrías hacerme alguna señal que me aclare
lo que me está pasando.
La otra primavera, poco después de nacer Lucius,
los oía trajinar.
Él le tiraba del brazo y ella decía,
aún es pronto, Fonso, aún no estoy bien.
Él la dejaba en paz,
pero a la otra semana, vuelta a tirarle del brazo.
Y ella decía, no puedo, es que no ves que estoy medio muerta.
Y todas esas criaturas.
Ella se había ido a Macon, a que la viera la hermana doctora,
y me dejó al cuidado de los pequeños.
Él no me dijo ni una palabra amable, solo,
eso que tu mamá no quiere hacer, vas a hacerlo tú.
Y me puso en la cadera esas cosas, y empezó a moverla,
y me agarró los pechos, y me metía la cosa por abajo.
Y cuando yo grité, él me apretó el cuello
y me dijo, ¡calla y empieza a acostumbrarte!
Pero no me ha acostumbrado.
Así comienza la novela El color púrpura,
escrita por Alice Walker y que obtuvo en 1983
tanto el Premio Pulitzer a Mejor Obra de Ficción
como el American Book Award.
En esta obra se narra, en formato epistolar,
la historia de Selie,
una mujer negra en los primeros años del siglo XX.
Una mujer que sufre abusos por parte de su padre primero
y su marido después,
y que nos muestra las situaciones de discriminación racial existentes
en aquel momento, pero también y especialmente los abusos
sufridos por las mujeres en el marco de una sociedad patriarcal.
Abordaremos hoy esta novela
con el profesor de Derecho Constitucional de la UNED,
Fernando Revirigo Picón, y con Laura Hernández Llinas,
investigadora postdoctoral de la Universidad de Valladolid.
Hola, buenos días, bienvenidos.
Buenos días, Lourdes.
Buenos días.
Los hechos que describe la novela transcurren
en la América rural de principios del siglo XX.
En aquel momento, la esclavitud ya había sido abolida tiempo atrás
y la Constitución estadounidense reconocía el principio de igualdad
y prohibía la discriminación por motivos de raza.
Sin embargo,
tanto las protagonistas, Selí y Neti,
como su círculo más cercano, se encuentran en una situación
de extrema desigualdad respecto a los blancos
y se ven desprotegidos por parte del ordenamiento jurídico.
¿Cómo se explica esta aparente contradicción
entre el texto de la Constitución
y la realidad de los ciudadanos afroamericanos.
Formalmente, la igualdad racial en realidad llega
a la Constitución estadounidense a finales del siglo XIX.
Termina la guerra de secesión y se promulgan tres enmiendas,
la decimotercera, la decimocuarta y la decimoquinta,
que abolieron la esclavitud, declararon que todo ciudadano
americano tenía derecho a no ser discriminado
por razón de su raza y también a votar sin discriminaciones
por razón racial.
Estas enmiendas son lo que conocemos
como las enmiendas de la reconstrucción
y deberían haber sido un punto de inflexión
en la vida de los afroamericanos.
Sin embargo, la realidad es que Estados Unidos
no deja de ser una sociedad de castas en el momento en el que se aprueban
estas enmiendas.
Digamos que se proclama la igualdad formal,
Pero no viene acompañada de una igualdad real,
de una igualdad que se deje sentir en el día a día de los afroamericanos
hasta mucho tiempo después.
De hecho, el supremacismo blanco
se valió del derecho del ordenamiento jurídico
para perpetuar estas desigualdades y para eso
utilizaron varios instrumentos.
Entre ellos podemos señalar, por ejemplo,
las leyes Jim Crow, que son las leyes de segregación racial,
unas leyes en virtud de las cuales blancos y afroamericanos
tenían que estar separados en los transportes,
en las escuelas, en general en los espacios públicos.
Pero también a través de otras cláusulas,
por ejemplo, estoy pensando en las cláusulas de antepasados,
que son unas cláusulas que se introducen
en la legislación electoral de los estados sureños para tratar
de que esas personas que nunca habían podido votar.
Ahora en la práctica tampoco pudieran,
aunque formalmente se les reconociera ese derecho.
¿Y cómo lo hacían?
Pues si eras un estadounidense que viviera en estos estados del sur,
cuando ibas a inscribirte en el censo electoral,
tenías que demostrar que tus abuelos, tus antepasados,
habían tenido derecho al voto.
De tal forma que, claro, para un blanco
eso era muy fácil de demostrar, para un afroamericano,
en muchos casos, era directamente imposible.
Entonces, en la práctica, realmente,
por mucho que se proclamase la igualdad formal,
por mucho que esa ley electoral no hiciera diferencias expresas
entre blancos y negros,
los afroamericanos se veían excluidos de ese derecho.
Y no solamente con el tema de los antepasados,
también hay otros estados que lo hacen de manera un poco más sutil.
Es decir, que ellos dan el voto a todo el mundo y después dicen,
pero para inscribirse en el censo electoral hay que pasar un examen,
una prueba de alfabetización.
Ese requisito es neutral respecto a la raza,
en principio.
Pero es obvio que afecta mucho más a la población afroamericana,
que en muchos casos no había recibido educación
o había recibido una educación muy precaria,
que a la población blanca.
Y eso pasa no solo en el derecho público,
pasa también en el derecho privado.
Hay muchos contratos de compraventa
en el sur donde se introducen unas cláusulas específicas
que prohíben al comprador de una casa venderla o alquilarla
en un futuro a los afroamericanos.
O incluso en el propio contrato matrimonial
hay unas leyes antimestizaje, que es como se llamaban,
que impiden que haya matrimonios entre personas de distinta raza,
que en Virginia o en Florida
hay estados donde estas leyes se introducen en esta época,
incluso un poquito antes, pero siguen vigentes hasta 1967.
Y fue precisamente en 1967 cuando se falla el caso Lobin
contra Virginia.
Y es al hilo de los matrimonios interraciales,
como decía Laura.
Mildred y Richard Lobin, a finales de los 50,
habían sido condenados a un año de prisión
por casarse entre sí
y vulnerar la ley de integridad racial de Virginia.
Es una ley que establecía que era ilegal para una persona
de raza blanca casarse con nadie que no fuera blanco.
Y no solo existía en Virginia,
en esa época eran más de una decena de los estados que establecían
leyes similares.
Mildred era de raza negra, Richard de raza blanca,
se casaron en Washington
porque no podían hacerlo en su estado,
volvieron a su estado pensando que no iba a pasar nada
y la policía por la noche entró en su casa
y los detuvo.
Se les condenó a un año de cárcel,
pero se suspendió la condena si se iban,
eran expulsados durante 25 años de ese estado.
Entonces recurrieron.
Y diez años después el Tribunal Supremo
declarará la inconstitucionalidad de esa ley
y permitió diez años después que pudieran volver a ese estado.
Y la sentencia se falló un 12 de junio
y por eso todos los años se conmemora el Loving Day,
que precisamente es de lo más apropiado,
el Día del Amor.
Esta decisión ha sido incluso utilizada hace no pocos años
como precedente en resoluciones de tribunales federales del propio
Tribunal Supremo.
Al hilo de las restricciones del matrimonio entre personas
del mismo sexo.
Y un gato más, precisamente ese año, en 1967,
la autora de la obra que comentamos, Alice Walker,
se casó en Nueva York con un abogado de derechos civiles,
Melvin Rosenman, que era de raza blanca.
Y con la sentencia del Tribunal Supremo,
Alice Walker y su marido pudieron trasladarse a Mississippi.
Querido Dios, yo estaba en la ciudad esperando en el carro,
mientras él compraba en la tienda.
Entonces vi a mi niña.
Enseguida supe que era ella.
Era igual que yo y que mi papá.
Más igual que nosotros mismos.
Una señora la llevaba de la mano y las dos vestían igual.
Cuando pasaron por mi lado le hablé y la señora me contestó muy amable.
La niña me miraba y ponía hociquita de enfadada.
Tiene mis mismos ojos tal como están ahora,
como si ya hubieran visto todo lo que yo he visto
y estuvieran pensándolo.
Seguro que es mía, lo noto aquí dentro,
pero de fijo no puedo saberlo.
Si es mía, se llamará Olivia.
Yo le bordé Olivia en toda la ropa
y también estrellitas y flores.
Él lo cogió todo cuando se llevó a la niña.
Ella tenía dos meses.
Ahora tendrá unos seis años.
¿Y cómo era posible la convivencia entre estas leyes
claramente discriminatorias y la Constitución?
¿No se supone que los principios y derechos
reconocidos por la Constitución están por encima de las leyes?
Pues sí, en realidad los principios y derechos
reconocidos en una constitución son un límite para el legislador.
Sin embargo, el problema viene
de que realmente para que ese límite se haga efectivo es necesario
que un tribunal constitucional controle a ese legislador.
En el caso estadounidense,
el equivalente a nuestro tribunal constitucional
es la Corte Suprema estadounidense.
Y desafortunadamente, la realidad es que este órgano
durante mucho tiempo fue cómplice de esa jerarquía racial
y ayudó a sostenerla.
De hecho, conoció las leyes de la segregación,
esas leyes Jim Crow, llegan a la Corte Suprema en 1896,
en un caso muy conocido que es el caso Plessy contra Ferguson.
Es un caso en el que un ciudadano que era
de ascendencia afroamericana, que vivía en el estado de Louisiana,
se negó a sentarse en la parte reservada para los afroamericanos
en el tren.
Y entonces las autoridades lo detuvieron y estuvo encarcelado.
Y su abogado lo que defendió ante los tribunales es que ese trato
que las leyes del estado de Louisiana estaban dando a este ciudadano
era contrario a la decimocuarta enmienda.
Es decir, era discriminatorio por razón de raza.
Y la Corte Suprema no le dio la razón a él,
le dio la razón al estado de Louisiana,
pero es que además la argumentación que utilizó
fue especialmente perversa,
porque por un lado lo que dijo fue.
Bueno, en realidad la Constitución prohíbe tratar de forma inferior
a alguien por razón de su raza,
pero estas leyes de segregación tratan a todo el mundo igual
en la medida en que afectan a blancos y afroamericanos.
Es decir, los blancos tampoco podrían sentarse
en un vagón que no les corresponda por razón de raza.
Luego, realmente el trato es igual, no es inferior
para unos y para otros.
Y por si esto fuera poco, También argumentó, porque claro,
el abogado defensor lo que dijo fue, bueno,
pero es que esto es estigmatizante, es decir,
en el contexto cultural en el que estamos,
esta separación lo que significa es que los afroamericanos
son inferiores, continúan siendo inferiores
y casi contaminan a los blancos cuando están juntos.
Y entonces la Corte
lo que dijo es que esto era una apreciación subjetiva
del demandante, que esto era una construcción
subjetiva que no tenía nada que ver con la ley,
que la ley por sí misma no hablaba de estigma.
Y que esto era algo que realmente el demandante decidía creer así.
Claro, eso combinado con esa idea de estar separados
pero sois iguales da lugar a una doctrina que se mantiene
muchas décadas, que en realidad es una gran mentira
tolerada por la Corte durante muchos años,
porque ya no es el estigma que de por sí
es evidente, que era obvio en estas leyes,
sino que encima las instalaciones,
tanto de los trenes como de las escuelas
como en general,
de todo aquel servicio que estuviera separado,
eran mucho peores para los afroamericanos.
Ha citado Laura las leyes Jim Crow
y no está de más apuntar que el nombre de esas leyes
viene del nombre artístico de un actor, Jim Jim Crow,
un hombre blanco que se pintaba de negro y en sus espectáculos
lo que hacía era ridiculizar la forma de hablar,
la apariencia de las personas de raza negra.
En sus funciones el personaje iba con zapatos rotos,
vestido de harapos, con un sombrero también roto y eso hizo
que se utilizara este término para nombrar despectivamente
a las personas de raza negra y de ahí luego el nombre
de estas leyes.
¿Y hasta cuándo mantuvo la Corte Suprema estadounidense
esta doctrina?
Pues esta idea del separados pero iguales desaparece muy tarde.
Hay que esperar hasta 1954 para que la Corte Suprema
acabe con esta doctrina.
Esto sucedió en un caso también muy conocido, que es el caso Brown,
que debe su nombre a Linda Brown, una niña que era afroamericana
y que intentó escolarizarse en una escuela
tradicionalmente para blancos.
Entonces aquí sí, por fin, la Corte declara inconstitucional
la segregación racial
y es una sentencia que marca realmente un punto de inflexión
en la jurisprudencia de la Corte.
Es además la primera sentencia que se toma bajo la presidencia
de un magistrado nuevo, que es el magistrado Warren,
que fue muy conocido por convertir a la corte por primera vez
en un motor del cambio social
y en un protector de los derechos de las minorías
no sólo de los afroamericanos aunque principalmente
de los afroamericanos realmente además es algo irónico
el nombramiento de Warren
y lo que este nombramiento supuso para la cultura jurídica
estadounidense porque es un magistrado que fue nombrado
por un presidente republicano en realidad él lo nombra Eisenhower
y hay muchos historiadores que dicen,
que cuentan.
Que Eisenhower en reuniones privadas llegó
a reconocer que había sido uno de los mayores errores de su carrera
haber nombrado a este magistrado como presidente de la Corte Suprema,
porque verdaderamente revolucionó el mundo jurídico.
De todos modos,
cuando pensamos en esa revolución que hubo a partir de los años 60,
es verdad que la Corte Suprema fue parte del motor del cambio,
Pero también es muy importante entender el contexto.
Los años 60 en Estados Unidos
son un momento en el que el contexto social cambia,
el movimiento por los derechos civiles está en auge
y ese movimiento social a favor de la igualdad
realmente es el que también impulsa la legislación.
Y hay una legislación nueva en materia de derechos civiles,
especialmente la Civil Rights Act,
que se aprobó en 1964,
que prohíbe la discriminación en ámbitos tan importantes
como el ámbito laboral, O la discriminación en espacios
privados que estaban abiertos al público,
como puedan ser bares o teatros.
La jurisprudencia de la Corte Suprema
es fundamental y va respondiendo a un cambio
de la sociedad en que pueden apuntarse muchos hechos.
Y un dato nada menor a mi juicio es la Segunda Guerra Mundial,
que se cita de pasada en la novela.
La novela no nos da fechas.
La novela son cartas que una mujer va narrando,
por ejemplo una niña va narrando lo que vive,
sus ilusiones, sus penas,
pero el mundo queda a otro lado.
Para ella los años son iguales, simplemente van variando los días.
Pero sí que a veces se relata, al hilo de lo que va narrando
en los datos podemos saber en qué año estamos.
En la película,
en la magnífica película de Spielberg que adapta esta novela,
sí que a veces salen sobreimpresionados los años.
Y hay un momento en la novela
en que a un conocidolo van a mandar a la guerra
y no se sabe si va a ser a la Europa, a África o a Pacífico,
dirán.
Entonces claramente identificamos que es la Segunda Guerra Mundial.
Estados Unidos ha entrado en 1941 en guerra.
Y esa guerra es un punto de inflexión porque cuatro largos años después,
el año 45, termina la Segunda Guerra Mundial,
vuelven millones de soldados a casa y han luchado en Europa, en Asia,
en África, codo con codo, hombres de diferentes razas.
Y ahora vuelven a una sociedad racista
y muchos de ellos, condecorados incluso por su laboran,
se rebelan.
Entonces el movimiento va a empezar a coger fuerza luego ya
hasta los 60 hay mucho recorrido.
Hay una película también magnífica de hace muy pocos años, Matt Baume,
en la que aborda este tema con el regreso de dos soldados,
uno de raza negra,
otro de raza blanca, a su pueblo en Mississippi.
Porque para luchar, para morir, son todos iguales,
pero para vivir no lo son.
La sociedad está cambiando, hay diferentes momentos.
La jurisprudencia del Tribunal Supremo,
como ha dicho Laura, evoluciona.
Los 50, sobre todo en los 60, cambia el panorama.
Pero sigue el racismo, siguen las situaciones de discriminación
y la novela nos muestra una sociedad racista.
Comienza a primeros del siglo XX,
la novela va avanzando hasta finales de los 40,
primeros 50 y en el trasfondo es una sociedad muy racista,
aunque el racismo sale poco, sale en momentos contados,
pero cuando sale es de lo más terrible,
pues el encierro de Sofía.
En la cárcel por simplemente haberse negado a trabajar de criada
en la casa del alcalde.
Es maltratada porque la ha contestado,
porque le ha dicho que no, va a la cárcel,
en unas cárceles de unas condiciones terribles.
Técnicamente no hay esclavismo en esos momentos,
pero las condiciones de vida de las personas de raza negra
no distan mucho de lo que tuvieron sus padres
o sus abuelos.
Querido Dios, han puesto a Sofía a trabajar en la lavandería
de la cárcel.
Todo el día, de cinco a ocho, lavando ropa.
Uniformes de presidiario y montones de sábanas y de mantas.
Vamos a verla dos veces al mes, media hora.
Está amarilla y desmejorada y tiene los dedos como salchichas.
Aquí todo apesta, hasta el aire.
La comida mata de puro mala.
Hay cucarachas, ratones, moscas, piojos y hasta un par de serpientes.
Y, si dices algo,
te desnudan y te hacen dormir en el suelo de cemento y a oscuras.
El racismo también se ve en la novela,
en el acceso a los servicios, a las tiendas.
En clave menos dramática hay una escena que también se ve
y es un momento que están celebrando el 4 de julio.
Y entonces una de ellas, creo que es Enrieta,
pregunta por qué estamos celebrando si esto es una fiesta de blancos.
Y Harpo le dice que claro,
que como los blancos están celebrando,
les dejan tranquilos y ellos pueden celebrar una fiesta.
Aquí se ve en clave festiva, digamos, esa discriminación.
Pero está latente en toda la novela, es una novela fascinante.
Yo la he leído muchas veces y recuerdo, por ejemplo,
que fue una de mis relecturas en pandemia,
cuando estábamos confinados en casa durante el estado de alarma
y fue una de las que revisité y la disfruté como la primera vez.
Querido Dios, Harpo le pregunta a su papá
por qué me ha pegado.
Y él ha dicho, porque es mi mujer
y además es tozuda.
A todas las mujeres habría que.
No acaba de decirlo.
Dobla el periódico sujetándolo con la barbilla,
como hace siempre.
Me recuerda a papá.
La violencia física y sexual que sufre Selye
es la manifestación más salvaje del machismo que caracterizaba
a la sociedad que describe esta novela.
¿Pero qué otras consecuencias del machismo podemos ver en esta obra?
Realmente la novela explora muy bien, por ejemplo,
los estereotipos tradicionales de género
y cómo estos lastran la vida de los protagonistas,
no solo, por supuesto, principalmente de las mujeres,
pero también de los hombres.
En el caso de las mujeres, se ve cómo una cultura patriarcal
espera de ellas que sean sumisas, dóciles, dulces,
que se dediquen al cuidado de los hijos
y de la familia en general.
Y esto lo vemos no sólo en la vida de Selly,
también lo vemos en la vida de Nettie,
es decir, no está sólo presente en el sur de los Estados Unidos,
también está presente en esa comunidad
olinka africana en la que vive Nettie,
donde es quizás más acusado aún ese estereotipo machista
de esa mujer incapaz
de hacer nada más que las tareas del hogar y de cuidado realmente.
Nettie es profesora, es misionera y da clases a los niños
y hay algunas madres de la aldea que se oponen
a que sus hijas vayan a clase.
Y le argumentan, le razonan en varios momentos que realmente
una mujer no es nada si no es por su marido
y si no es por ser madre de los hijos de otro.
Entonces no le hace falta esa formación.
Digamos que ese estereotipo lo vemos en todas partes.
Y vemos cómo además eso frustra mucho a las dos protagonistas.
Y luego también vemos, como decía,
que los hombres también se ven arrastrados
por unos estereotipos machistas en los que no siempre encajan.
De hecho, los dos personajes masculinos que más presencia tienen
en la novela, que son Albert, el marido de Célie,
y Harpo, el hijo de Albert,
son dos hombres que realmente tampoco encajan en el estereotipo tradicional
masculino.
No son fuertes,
ni siquiera tienen una independencia de criterio marcada.
De hecho,
las mujeres de las que estos se enamoran, Paradójicamente,
cumplen más esos roles tradicionales asociados a la fortaleza masculina
que ellos mismos y eso les genera una frustración tremenda
y una vergüenza tremenda y una rabia tremenda.
También les hace infelices.
De hecho, Harpo está muy enamorado de Sofí.
Y a pesar de estar enamorado, realmente tiene un conflicto interno
casi perpetuo porque ella es más fuerte
en todos los aspectos vitales.
Y eso a él le hace sentirse acomplejado porque al final
tiene una cuadrícula muy chiquitita en la que intentar vivir
y esa cuadrícula no le deja la libertad
para desarrollarse tampoco.
Y luego, por supuesto, también Albert lo vemos que cuando es capaz
de superar a algunos, porque en ningún momento de la novela
digamos que hay una redención total del personaje,
pero sí es verdad que hay una evolución,
hay una cierta reconciliación incluso entre Albert y Célie,
y tiene mucho que ver con el momento en el que Albert
es capaz de superar esos estereotipos,
de aceptarse a sí mismo, de aceptar que, por ejemplo,
le gusta participar en las tareas del hogar, que eso le relaja,
y, sobre todo, cuando empieza a interiorizar
que no necesita someter físicamente a una mujer para sentirse realizado.
La discriminación más patente en la novela
es la que sufren las mujeres y hay violencia de todo tipo.
La discriminación racial, como decíamos antes, existe,
pero es el telón de fondo.
La que se narra con terrible detalle no es la racial,
sino la discriminación de género.
Y es una novela que me recuerda a una que ya hemos comentado
en nuestra serie, la del color de la leche, de Neil Lason,
Y tiene ciertos paralelismos, incluso por la forma de narrarse.
Un diario allí, unas cartas aquí,
y es un género muy utilizado en la literatura.
Incluso hay obras que vamos a comentar más adelante,
como The Profundis de Oscar Wilde,
que también es con este formato.
En El color de la leche veíamos que era una mujer.
Tiene muchos paralelismos esa novela.
Una mujer contaba una historia, lo narra, en el caso de un diario.
Al final de la historia vemos por qué lo está narrando
y a dónde nos lleva esa historia.
Aquí son las cartas y las dos se enfrentan a múltiples abusos
de todo tipo y las dos luchan por superarlo.
En este caso es el amor entre dos hermanas, Selly y Nettie,
lo que a Selly le ayuda a sobrevivir.
En el otro caso es la necesidad o era la necesidad de saber,
de escribir,
aunque luego lo que le esperaba al final de cerrar ese diario
era el patíbulo.
Es ejecutada embarazada aunque ella no lo dirá
y aquí en esta novela tiene un final completamente distinto.
La historia de Selly,
como vemos, es una historia de mucho sufrimiento, de pobreza,
de soledad y de violencia extrema.
Sin embargo, es también una historia de superación.
Selly evoluciona mucho a lo largo de esta novela.
¿Qué papel juega la sororidad en esta evolución?
Yo creo que la importancia de la sororidad
es uno de los mensajes más potentes de la novela.
Es cierto que Selía ha sufrido mucho,
ha sufrido múltiples formas de violencia
y eso deja a Mellan su carácter y es parte de ella y de su recorrido
y de su historia.
Pero también es verdad que el contacto con otras mujeres
y la amistad con otras mujeres
la ayuda poco a poco a salir de esas heridas
que le ha dejado la violencia de la que ha sido víctima.
Por ejemplo, su hermana, siempre decía antes
Fernando también, la importancia de la escritura y la lectura.
La hermana de Selí, Neti, siempre la anima a seguir escribiendo
para pensar por sí misma.
Eso es uno de los grandes elementos que hacen que Célie se desarrolle
y vaya saliendo de los esquemas en los que estaba más encerrada.
Luego también el contacto con Sofía,
que hablaba antes de ella, era la pareja de Harpo,
que es una mujer diferente,
que ve el mundo de otra manera y que es mucho más fuerte,
también es otro ejemplo a seguir.
Y por supuesto, Sartre, que es el gran amor de la protagonista,
y es una mujer que es un referente para cualquiera de los personajes
de la novela.
Es decir, supone también un punto de contraste
con todos los demás, Porque es una mujer que,
a diferencia de casi todas las demás que salen en la obra,
verdaderamente es dueña de sí misma.
Es una mujer con su propio trabajo,
con su propio dinero, con sus propias ideas
y que además no teme nunca poner límites cuando cree
que se la está minusvalorando de alguna manera.
Entonces,
digamos que tratar con ellas la ayuda también a verse a sí misma
de una manera diferente.
Pero hay otra cosa que a mí me parece muy interesante de la novela
y es que no solo remarca lo importante que es la sororidad,
sino que también deja ver que no es fácil conseguir
esta sororidad.
Es decir, que esta sororidad que sirve como de trampolín
en las vidas de las mujeres que salen en la novela,
hay que trabajarla.
Y a veces realmente la propia cultura patriarcal tira para atrás, o sea,
intenta que eso no salga a la luz, que no se haga fuerte,
que no crezca.
Hay una escena que se me viene ahora mismo a la cabeza
donde esto se ve muy bien.
Y es que ya hemos comentado que Harpo tenía problemas
porque su pareja era más fuerte que él y más independiente que él.
Bien, pues cuando Harpo en un determinado punto
se empieza a frustrar mucho con esto
porque él había visto, claro, a su padre realmente.
Someter a su mujer, ¿no?
Entonces él pretende hacer lo mismo
y se da cuenta de que con su mujer es imposible
porque su mujer no le deja hacer esto así.
Y entonces él le comenta sus frustraciones
y sus problemas a Selí.
Y Célie lo que le dice
es que si quiere una mujer obediente,
lo que tiene que hacer es someterla físicamente,
es recurrir a la violencia, igual que su marido hace con ella,
que esa va a ser la forma de que esa mujer obedezca
y que la convivencia marital funcione mejor.
Claro, la mujer de Harpo, cuando se entera de esto,
confronta a Célie y le exige una explicación.
Pero en lugar de enfadarse de forma radical
y alejarse de ella, lo que trata de hacer es explicarle
que no es la única manera de hacer las cosas,
que las mujeres también se pueden apoyar,
que ella viene de una familia donde las mujeres
cuando suceden estos actos violentos hacen un frente común
y ahí es donde empieza su amistad.
Y hay, digamos, algo interesante aparte ya
de cómo se traba esa amistad entre ellas dos
y es que realmente el comportamiento de Célie
lo podemos ver como reprochable moralmente, ¿no?
O sea, podemos verlo como algo egoísta
y sobre todo como fruto de la envidia también y de una situación
quizás también un poco de cobardía.
Y sin embargo, es lo natural.
Es lógico que ella, que ha crecido rodeada de hombres que la someten
y en una cultura profundamente machista,
pues también asuma que es que lo normal entre un marido
y una mujer es la violencia.
Eso es lo normal y eso, con matices, nos pasa también hoy.
Es decir, cuando una mujer,
cuando cualquiera de nosotras vivimos en una cultura patriarcal,
nosotras muchas veces asumimos como brújula moral el machismo,
aunque seamos las perjudicadas y a veces no nos damos cuenta.
Pero realmente es así.
Entonces, la novela intenta transmitir también, yo creo,
que el primer paso para superar esas desigualdades de género
es ser consciente primero de cuáles son nuestras propias creencias
limitantes.
O sea, revisar nos a nosotras mismas, ¿no?
Pensar en cuándo nosotras también estamos siendo parte
del problema.
Y primero, revisar esos límites,
intentar darnos más espacio a nosotras mismas para crecer
y segundo y fundamental, apoyarnos en las otras.
No ver a una mujer como un potencial enemigo,
como un potencial rival,
como alguien que te puede hacer sombra, que es
un poco a lo que te arrastra la sociedad machista,
a que la mujer sea siempre la que te va a hacer
quedar a ti como menos válida.
Intentar superar eso y ir contra la corriente
y realmente apoyarte en las mujeres, tener esas aliadas en tu lucha
para que todas juntas seamos más libres.
Es una historia de superación, como dice Laura,
en que vemos crecer a Celí,
no solo físicamente, poco a poco es consciente
de todo lo que ha sufrido desde pequeña,
abusos de todo tipo, incesto, violencia física, sexual, racismo,
y empieza a entender que eso no es normal
y se va rebelando contra ello.
Tiene ilusión por aprender, ilusión por vivir,
que no pierde en ningún momento, por más que han abusado de ella
sexualmente, le han robado a los hijos, han alejado a su hermana,
quiere aprender.
Y no quiere que nadie le quite la felicidad,
que ella consigue con muy pocas cosas.
Básicamente con la presencia de su hermano,
aunque por culpa de su marido está muchos años sin verla.
Y es consciente, va siendo consciente de su propio valor
y su propia dignidad.
Carmen Alborch, en un libro, Libres, Ciudadanas del Mundo,
dedica un capítulo a Alice Walker.
Y destaca que esta novela, El color púrpura,
lo que hacemos es asistir al ascenso de una mujer
hacia su individualidad, su libertad y su autonomía.
Y la propia Alborg en esta obra la comparará con la historia de Odiseo
o de los héroes medievales que desde la situación
más desesperada terminan llegando al triunfo final.
Es muy emocionante esa escena final
de la novela donde las dos protagonistas, las dos hermanas,
vuelven a verse después de muchísimos años.
Están mayores, están débiles.
Y de hecho, tras el esfuerzo de abrazarse,
caen al suelo de rodillas sin dejar de abrazarse,
mientras sus hijos las intentan sostener.
Es muy emocionante ese momento.
Dos mujeres ancianas se mueven con dificultad,
pero que dicen que son felices, dirán que son felices,
de haberse vuelto a encontrar y que nunca se han sentido tan jóvenes.
Y la novela también toca temas en ese momento tabúes.
La sexualidad femenina,
el descubrimiento y disfrute de la sexualidad propia,
por un lado.
La mujer en aquel momento
y mucho tiempo después está sometida al disfrute del hombre.
Se lee en una conversación,
compara las relaciones sexuales que tiene con su marido
con que su marido le haga las necesidades encima de ella.
Pero poco a poco va a descubrir ella esa sexualidad, ese disfrute
y se plantea también la homosexualidad femenina.
Soy pobre, soy negra.
Puede que fea y no sé guisar.
Pero aquí estoy.
Hemos hablado antes de cómo los años 60
son un momento de exaltación de la solidaridad entre las personas
con independencia del color de su piel
y de cómo el espíritu del movimiento por los derechos civiles
llega al derecho estadounidense.
Pero, ¿cuándo llega el feminismo al derecho en este país?
Si entendemos el feminismo
como un movimiento que persigue la igualdad entre mujeres y hombres,
realmente pensadores y pensadoras feministas
ha habido siempre a lo largo de la historia.
Pero se suele identificar
como el momento en el cual el feminismo
empieza a ser un movimiento con una identidad propia,
con unos contornos propios, el año 1848.
Esta fecha es tan exacta porque es la fecha
en la que se celebra la primera convención
sobre los derechos de la mujer en Estados Unidos.
Y de esta convención sale un manifiesto,
que se conoce como el manifiesto de Seneca Falls,
en el que las mujeres reivindican una serie de necesidades,
de cambios que quieren tener para sí mismas.
Y señalan una serie de problemas que vienen lastrando su progreso
como seres humanos.
Esto es lo que conocemos como primera ola del feminismo
y su mayor reivindicación en este momento
es el sufragio femenino,
que es una conquista que en el caso estadounidense
llegará a la Constitución en el año 1920.
Otro momento muy importante para el feminismo
y que también afectó mucho al derecho en Estados Unidos
son los años 60.
Es lo que conocemos también, hay discusión entre los autores,
pero generalmente se identifica como una segunda ola de feminismo
donde algunas referentes como Betty Friedan o Gloria Steinem
hacen una grandísima labor de movilización social
en torno ya no solo al tema de los derechos políticos,
sino a derechos como los derechos en el ámbito laboral
o a la libertad reproductiva de las mujeres.
Y esa movilización social,
al igual que había pasado con el tema de la raza,
provoca un cambio, una vez más, en la Corte Suprema
y en la jurisprudencia de la Corte Suprema.
Llegamos a los años 70
y hay muchos casos muy interesantes en este sentido,
como el caso Reed contra Reed,
el caso Roe contra Wade,
que es el más conocido quizás entre nosotros, que es
donde la Corte Suprema reconoce el derecho al aborto
como una parte del derecho a la privacy estadounidense.
El caso Craig contra Boren.
En definitiva,
hay muchos casos donde se va aplicando esa decimocuarta enmienda,
ese principio de igualdad, también a la causa de las mujeres.
Además, también hay muchas protagonistas interesantes
de esta época, pero podemos señalar, entre otras,
a una mujer que terminó siendo magistrada del Tribunal Supremo,
que ha fallecido hace poco, que es Ruth Bader Ginsburg,
que fue abogada defensora en algunos de estos casos
y luchó mucho, tanto como magistrada
como en su vida previa como activista
y como abogada, porque hubiera un reconocimiento constitucional
de los derechos de las mujeres y de la igualdad,
sobre todo entre mujeres y hombres.
Y luego también, otra fecha importante,
serían los años 90, que es para algunos una tercera ola
de feminismo donde empieza a haber una sensibilidad mayor
a algo que es muy importante en la novela
y es que hasta entonces el feminismo era un poco, entre comillas,
un feminismo de élite.
Es decir, es un feminismo preocupado por las mujeres blancas,
básicamente, por las necesidades de las mujeres privilegiadas.
Dentro de su situación
de subordinación eran mujeres privilegiadas respecto a otras
que para el feminismo de momento eran prácticamente invisibles.
Exagerando un poco, pero es cierto
que sus reivindicaciones no se tenían tan en cuenta.
Por ejemplo, si pensamos en ese manifiesto de Seneca Falls
y en todo ese movimiento sufragista,
Se consigue el voto para las mujeres en 1920,
hemos dicho hace un momento.
Claro, para la mujer blanca.
La mujer afroamericana tarda muchas más décadas
en tener ese derecho.
Entonces, esa nueva sensibilidad
respecto a que el colectivo de mujeres no es homogéneo
y que hay algunos grupos de mujeres
que necesitan reivindicaciones propias, distintas, diferenciadas,
lleva a hablar a algunos autores,
especialmente a una autora norteamericana y afroamericana
que es Kimberly Crenshaw, Hablar de discriminación
interseccional, que es un nuevo término que desde entonces
hasta ahora se viene trabajando mucho,
que intenta dar visibilidad a esta realidad,
a que realmente hay personas víctimas de discriminación,
especialmente las mujeres,
que padecen una discriminación muy particular.
No solo por ser mujeres, también, en este caso,
en el de la novela, por ser afroamericanas.
Es una evolución que tiene muchos hitos en una historia
de grandes desigualdades y discriminaciones que todavía de hoy
se aprecia en muchos ámbitos.
Uno de ellos, por ejemplo, es el laboral.
Y me ha venido a la cabeza que en el primer mandato
de Barack Obama, precisamente, la primera ley que firmó
estaba vinculada a una cuestión de discriminación.
Era una ley que el objeto era conseguir una igual remuneración,
igual trabajo.
Pensamos que en esa época ya eso ya estaba conseguido,
pero.
Lo que estableció esa ley era fijar que la prescripción
para reclamar a los tribunales una presunta discriminación
no se haría desde el primer momento que se produjo,
sino desde el último salario cobrado.
Y esto derivaba del caso de una mujer, Lili Ledbetter,
que trabajaba en una empresa de neumáticos, Goodyear.
Y había empezado a trabajar a finales de los 70.
Luego ya cercana a la jubilación se enteró,
parece ser que le dejaron una nota en la taquilla
con algunos datos, que era la que menos, con mucha diferencia,
la que menos cobraba de todos sus compañeros
ejerciendo el mismo trabajo.
Pero los tribunales no le reconocieron
que se había producido esa vulneración
porque había pasado más de X meses de la prescripción.
Claro, habían pasado casi 30 años.
Y esta ley lo que hace es,
desde el momento que se conoce la discriminación,
se podría recurrir.
El caso llegó al Supremo, que lo desestimó.
Precisamente hubo un voto en contra de Ruth Bader Ginsburg,
que acabas de citar,
que entendía que se tenía que haber estimado.
Y en honor a esta mujer, la ley se denominó Ley Lilly Ledbetter,
la primera del mandato de Obama.
La novela El color púrpura fue llevada al cine en 1985
bajo la dirección de Steven Spielberg
y ahora ha vuelto a ser llevada a la gran pantalla.
¿Qué es lo que hace que esta historia que narra la vida de dos mujeres
en una época muy distinta,
con unas vidas afortunadamente muy distintas
a las de los espectadores a los que se dirige actualmente,
no pierda actualidad?
¿Qué es lo que hace que siga teniendo sentido
llevarla a las salas de cine?
Bueno, se me ocurren muchas razones,
tanto para ver la película como para disfrutar de la lectura
de la novela.
Pero quizás pues que es un retrato muy duro, sin duda muy duro,
pero también muy necesario de un pasado que no es tan remoto
y sobre todo de un pasado sin el cual es absolutamente imposible
entender el presente.
A entender la situación de Estados Unidos ahora mismo
y las reivindicaciones tanto de afroamericanos
como de las mujeres en el presente no se puede hacer
si no conocemos de dónde venimos y si no vemos realmente
cómo el derecho durante mucho tiempo
no sólo ha permanecido indiferente frente
al sufrimiento de estos colectivos sino que es que ha contribuido
a solidificar esas jerarquías y a hacer que la élite social
tuviera una protección por parte del ordenamiento que no tenían
otros grupos.
Y de todas maneras, al final,
la novela habla de desigualdades muy acusadas, muy extremas,
pero que siguen latentes en la sociedad actual.
De hecho,
prueba de que estas desigualdades no se han superado
es que esta novela, cada cierto tiempo,
sale como noticia en la prensa que hay alguna junta escolar
que ha decidido retirarla de las bibliotecas
de los institutos.
Porque no se quiere que se hablen de estos temas.
Incluso no se quiere que se hable ya no de los temas
más de reivindicación política, Quizás del amor entre la protagonista
y Isaac, de ese amor del que hablaba Fernando,
que muchas veces se estigmatiza y se sigue estigmatizando a día
de hoy.
Entonces la novela sigue siendo necesaria.
Y luego tiene también algo que a mí me parece
especialmente importante, que es que visibiliza la violencia sexual.
Y eso es muy importante hacerlo,
sobre todo para las víctimas de esta forma de violencia.
De hecho,
en la primera película que se hizo de la novela,
de la adaptación de la novela,
una de las protagonistas es Oprah Winfrey.
Y ella comentó que cuando leyó el guión
y cuando leyó la novela,
se sintió identificada con algunas de las escenas que tenían
que ver con las violaciones que sufría Célie.
Y el hecho de identificarse, el hecho de no sentirse sola,
de sentirse acompañada al leer, le hizo darse cuenta
de que tenía que hablar de todas estas experiencias.
Y por eso llevó estas experiencias a su programa de entrevistas.
Y dando así voz a este sufrimiento ha ayudado a muchas mujeres.
Entonces es otro de los factores que hacen de esta novela
un instrumento muy importante para avanzar en la lucha
por la igualdad y también para hacer
que las personas que la sufren tengan más mecanismos para defenderse
y que no se sientan solas.
Y de todos modos, al margen del valor social
de la novela, la realidad es que da gusto leerla,
o sea, no sólo habla de los grandes temas históricos y políticos,
habla de los temas que nos preocupan a todos.
Es una novela que habla del amor, que habla de la muerte,
de la soledad, de la religión,
que tiene reflexiones interesantísimas sobre la religión
y además lo hace de una manera muy cercana,
sobre todo porque como lo hace a través de las voces
de las dos hermanas, no utiliza grandes palabras ni grandes metáforas
y sin embargo capta fenomenal la esencia
de los problemas cotidianos y de las inseguridades
de los protagonistas.
Que yo creo que en parte es la magia de Alice Walker,
que sabe hacer una radiografía perfecta,
muy sencilla y sin embargo muy certera,
de las emociones de los protagonistas y de los miedos
de los protagonistas también.
Son temas de plena actualidad,
lamentablemente, discriminación racial,
discriminación de género, violencia sexual,
pero para terminar en positivo, decía Laura.
Que es una de estas novelas que de vez en cuando salta a la palestra
porque se intenta prohibir su lectura en algunos institutos.
Pues bien, decía irónicamente Alice Walker,
que seguía con interés estas prohibiciones,
que cada vez que se apuntaba a esa posibilidad
o se producía esa posibilidad, aumentaban las ventas del libro.
Viajes extraordinarios, literatura en clave de derechos.
Una serie radiofónica de Fernando Reviriego Picón,
Cristina Pérez Rodríguez y José María Enríquez Sánchez.
Con la colaboración del Máster en Derechos Humanos
y Políticas Públicas de la UNED.
El Observatorio de Cooperación Internacional para el Desarrollo de
la Universidad de Valladolid y la Asociación La Cultura.
Realización UNED Media.
En este espacio
han participado Fernando Reviriego y Laura Hernández,
con la narración de Ana Martín y Juan Ramón Andrés,
la asesoría musical de Epiluca Blasco,
con Álvaro Flores en los medios técnicos
y presentado por Lourdes Nieto.
Pensadores judíos, un espacio de Rafael Herrera Guillén,
profesor de filosofía en la UNED, hoy dedicado a Max Au.
Invitada Andrea Luquin Calvo, doctora en filosofía,
profesora de la Universidad Internacional de Valencia
y ganadora de la beca Premio de Investigación Hablo
como Hombre de la Fundación Max Au, por su trabajo
sobre el pensamiento político de este escritor en relación
con los totalitarismos y fascismos del siglo XX.
Bienvenida, Andrea Luquin.
¿Cómo estás?
Muy bien, gracias, Rafael.
Bueno, pues vamos a hablar de un personaje fascinante.
¿Cómo llegaste a la figura de Max Au?
Pues a raíz de la búsqueda de la comprensión de la guerra civil
y el exilio.
Mi familia materna es exiliada republicana española en México
y personalmente he crecido con esa memoria familiar
del conflicto civil español
y, por supuesto, con la vivencia del exilio.
Y fue justamente un libro de Max Saub
que encontré en una biblioteca familiar,
subrayado por un miembro de mi familia, Campo del Moro,
una de las novelas que conforman su laberinto mágico,
su proyecto de novela sobre la guerra civil,
que me llamó la atención.
Y a partir de ahí Saub se convirtió en un autor
que hablaba de esa memoria familiar,
no solo de la vivencia personal que a mí me habían transmitido,
sino también que me permitía comprender esa historia
y comprender muchas de las cuestiones que tienen que ver con el exilio.
Que se transmitieron en esa memoria personal y familiar
y que a veces no se cuentan precisamente
por el dolor que entraña todo exilio.
Y a partir de ahí empecé a adentrar me en ese universo sauviano infinito
y se convirtió en una base de mi trabajo.
Y me he encontrado con uno de los escritores más interesantes
de lengua castellana,
cuya literatura sigue teniendo una luz extraordinaria
para comprender los tiempos que vivió y también nuestro presente.
O sea, que es un caso claro de que los libros nos eligen, ¿no?
¿Cuál es el papel de la memoria
y el testimonio en la obra de Max Haub?
Pues, precisamente,
es uno de los sucesos más importantes de su literatura
y que apela directamente al compromiso intelectual
del que Haub siempre hizo bandera.
Debemos de ver que Max Haub va a vivir una serie
de sucesos históricos fundamentales
de la primera mitad del siglo XX en Europa.
Él nace en Francia, madre francesa, padre alemán,
orígenes judíos tiene que escapar de Francia
en la Primera Guerra Mundial ante el aumento
de los nacionalismos, precisamente por sus orígenes
eso le hace llegar a España con su familia y una vez en España,
pues abrazar desde muy joven
todo lo que implicaba el proyecto republicano que para él,
pues, es un proyecto abierto con el que se compromete,
con el castellano la lengua en la que encuentra su expresión
como él lo ha remarcado y lo remarca constantemente en sus diarios.
Va a vivir la guerra civil
y, por supuesto, el ascenso de los fascismos
y los totalitarismos en Europa.
De hecho, al cruzar la frontera a Francia,
es internado en campos de concentración
hasta que logra exiliarse a México.
Con todo ello, a Uwe, en esa vivencia,
considera que tiene un deber de memoria para con ese exilio, ¿no?
Para con ese mundo cerrado, intolerante,
que relata en sus diarios, con ese compromiso
contra el totalitarismo y el fascismo,
que va a marcar también su obra, ¿no?
Es un deber de memoria que le va desarrollando todo su trabajo, ¿no?
Sus cuentos, sus obras de teatro.
Porque él es un convencido de que esa memoria
va a regresar a formar parte de la historia
de la que fue borrada, ¿no?
Él lo decía, no tengo derecho a callar lo que vi para escribir
lo que imagino.
Y aunque claro que utiliza la imaginación,
pero la utiliza para darle ese peso a la realidad,
para ayudarnos a entender que es muy compleja, ¿no?
Tiene una realidad irónica en Manuscrito Cuervo,
en donde narra los apuntes de un cuervo que sobrevuelve
un campo de concentración.
También cuando utiliza esa imaginación
para crear una historia que va a corregir la historia,
como cuando crea su discurso de la Academia Española
en una España donde no hubo una guerra civil.
O el famoso cuento
La verdadera historia de la muerte de Francisco Franco,
una historia con un sentido del humor muy yaubiano,
en donde un camarero mexicano,
harto de los exiliados españoles y sus gritos,
decide cometer un magnicidio.
Pero en todo ello siempre deja entrever el dolor del exilio.
Y además de seguir dando testimonio de la Guerra Fría,
de la Revolución Cubana,
del surgimiento del Estado de Israel,
para él ver y comprender el mundo era una cuestión fundamental.
Como habla del exilio Max Saúl,
es una voz desde luego diferente a cualquier otra, ¿no es así?
, Sí, en comparación muchas veces de otros exilios que buscan
ser más, digamos, conciliadores, tanto con la tierra que les acoge
como con la propia circunstancia, el Pará es un radical de destierro,
es algo que rompe la vida de quien lo padece.
No hay una vención conciliadora de la historia, ¿no?
Hay un remate, como otro de sus cuentos.
El protagonista, un exiliado, acaba terminando con su vida
en uno de los túneles del paso de la frontera con Francia, ¿no?
Ilustra ese sentimiento del exilio,
que asume la ruptura y la condena a lo que él llamaba
ese destiempo, ¿no?
El desfase entre la realidad que se vive el exiliado en el exilio
y la realidad del país,
de los lugares en donde fue expulsado, ¿no?
Eso también lo relata muy bien en obras de teatro como Tránsito,
El último piso, A la deriva.
Ya esos títulos nos dan una idea precisamente
de ese sentimiento del exiliado, ¿no?
Pero sobre todo hay un pasaje en La gallina ciega,
en ese diario de su visita, que no regresó,
como él siempre recalcaba, España, a finales de los 60 's,
en donde él va paseando, llega a la Plaza Mayor de Madrid
y empieza a llorar, ¿no?
Y él se pregunta por quién llora, ya no lo sabe, ¿no?
Lloras por ti, lloras por los miembros de Asturias,
¿por quién estás llorando, no?
En un país que no te reconoce, al final de cuentas,
pero que tampoco él es capaz de reconocerlo, ¿no?
Y ese es el profundo sentimiento del exilio en la obra de Max Saúl.
De hecho, aunque existe la fundación Max Saúl,
yo creo que todavía debiera de tener mayor presencia.
Aunque poco a poco trabajos
como el tuyo están poniendo en valor su figura.
Y ahora, por ejemplo, desde hace un tiempo,
en el Reina Sofía hay una sala dedicada a Max Aube.
O sea que yo creo que poco a poco podríamos ir borrando
aquellas lágrimas de Aube en su, no vuelta, nunca regreso,
pero en las ocasiones durante la transición que estuvo aquí.
¿Qué crees, aunque ya has dicho muchas cosas,
pero qué crees que nos diría Max Aube hoy a los hombres y mujeres
del presente?
Pues creo que tiene mucho que decir sobre todo en el compromiso, ¿no?
Y como lo decía también en otra de sus obras, El rapto de Europa,
tiene un subtítulo, el siempre se puede hacer algo,
y creo que esa es la denuncia de Aupre, ¿no?
Siempre señala precisamente, hay otra obra,
morir por cerrar los ojos,
precisamente esa ceguera de las democracias,
de las sociedades que a veces prefieren mirar
a otro lado antes de cuestionar se a sí mismas, ¿no?
Y él especialmente lo ubica con el surgimiento
del fascismo, ¿no?
Y precisamente en las obras de Haub
siempre se puede hacer algo por transformar el mundo, ¿no?
Siempre tiene la intolerancia del nacionalismo, del fascismo.
Vas a recordar una obra que creo que está muy presente, el San Juan,
donde un grupo de judíos cruza el Mediterráneo en un barco,
escapando del fascismo, en donde ningún puerto les quiere dar cobijo,
no les permiten desembarcar, ¿no?
Precisamente es el dolor de cuando solamente hay humanidad,
todas las puertas se cierran, ¿no?
Y no tenemos que irnos muy lejos en el tiempo ni en el espacio.
Dolorosamente vemos que siguen existiendo barcos,
pateras, con seres humanos a donde nadie les quiere dar puerto.
Es ese espejo de crítica a nuestras sociedades
que muestra que no se puede ser indiferente.
Cuando vemos ahora estos tiempos tan convulsos de guerra,
es imposible no recordar las narraciones de Aú
precisamente cuando narra el paso de los refugiados españoles
en la frontera francesa.
Y recordar también cuánto le dolería lo que estamos viendo.
Desde luego que sí.
Es una enseñanza que debemos tener siempre muy presentes
para no caer en la desesperación.
Siempre se puede hacer algo.
No podemos darnos por vencido cuando nos reclaman.
No tenemos derecho al silencio, decías antes.
No tenemos derecho a callar,
sino que tenemos siempre que hacer y decir
y denunciar.
Muy bien, pues ahora vamos a la pregunta para mí
más querida de esta sección.
Si tuvieras que explicarle a un niño
quién fue Max, ¿qué le dirías?
Pues le diría que fue un escritor,
alguien que quería escribir y escribir muchas historias,
porque él quería contar lo que vivía y lo que los otros vivían,
porque él creía que así no se olvidaría.
Él escribía todo lo que le pasaba y nos creaba cuentos e historias,
convirtiendo que esas cuentas entenderíamos lo que habíamos visto,
sentido, y podríamos estar con él y con todos sus personajes.
Y que por eso hay que escribir y no olvidarnos.
Bueno, y ya para finalizar, ¿tienes alguna frase
preferida de Max Aoub?
Sé que es una obra inmensa y que es un personaje poliédrico
donde se cruzan tantas identidades, pero ¿tendrías alguna frase
preferida?
Es inevitable no traer la frase quizás más conocida de Auk, ¿no?
No por más conocida, menos afortunada.
Uno es de donde hace el bachillerato, ¿no?
Que es una frase muy sencilla,
pero que tiene mucha razón con la personalidad de Auk, ¿no?
Porque uno, al final de cuentas,
es de donde se encuentra a sí mismo.
Y encontrarse a sí mismo es en el lugar que sea,
con los otros.
Y eso implica abrirse, abrirse a muchísimas culturas,
a identidades.
Y creo que es una frase muy, muy interesante, ¿no?
También, por supuesto, en Campo de los Almendros
hay muchas frases cuando describe el dolor
ante los republicanos que tiene que abandonar a su suerte
en ese puerto de Alicante.
Pero hay una frase que a mí, personalmente,
en El rapto de Europa, me gusta mucho.
Es una frase de unos personajes, un diálogo pequeñito,
en donde el personaje afirma cómo vivimos en un mundo de algodón,
pero con suelo de barro, escurridizo y sucio, donde a veces
no hay dónde poner pie.
Porque creo que precisamente es ese llamado a mostrar
un mundo que es muy frágil, un mundo de algodón, que vivimos,
pero que muchas veces está conformado por esa indiferencia,
por ese dolor, por esas injusticias,
y el personaje acaba señalando, ya no hay mundo para nosotros,
y es precisamente esa visión de Aug, si no somos conscientes de ello,
pues precisamente acabará no existiendo un mundo
para nosotros.
Bueno, pues si después de esta pequeña charla
que tanto te agradecemos, Andrea, nuestros oyentes no leen a Max Aoub,
no sabremos cómo intentarlo, pero seguiremos haciéndolo.
Muchísimas gracias y hasta la próxima, Andrea.
Gracias a vosotros.
Hola, soy Ángel Díaz de Rada y te traigo
una nueva píldora antropológica, vitaminas para darte que pensar.
En 1976, Jürgen Habermas escribió lo siguiente.
He propuesto el nombre de Pragmática Universal
para el programa de investigación que tiene por objeto
reconstruir la base universal de la validez del habla.
Una parte fundamental de los trabajos de Habermas
se han desarrollado en este proyecto que dio lugar
a la publicación de su teoría de la acción comunicativa en 1981.
La base universal de la validez del habla
implica en la reflexión de Habermas el conjunto de condiciones
que deben cumplirse para que en cualquier contexto
concreto de acción comunicativa a través de la palabra,
quienes participan disfruten de las mismas oportunidades
para abrir un discurso.
Perpetuarlo mediante intervenciones y réplicas,
preguntas y respuestas, hacer interpretaciones,
razonar y refutar las pretensiones de validez de toda clase de juicios,
de suerte que a la larga ningún prejuicio quede sustraído
a la tematización y a la crítica.
Estas condiciones para una comunicación
universalmente válida constituyen una situación ideal de habla.
En palabras de Habermas, llamo ideal a una situación de habla
en que las comunicaciones no solamente no vienen impedidas
por influjos externos contingentes,
sino tampoco por las coacciones que se siguen de la propia estructura
de la comunicación.
Como consecuencia de esta situación ideal, se produciría, idealmente,
una comunicación enteramente libre de coacciones,
en la que el diálogo conduciría a un eventual consenso
entre los participantes,
basado únicamente en la fuerza del mejor argumento.
Muy frecuentemente se ha criticado globalmente el trabajo de Habermas,
precisamente debido a su fundamento plenamente ideal.
Esta crítica es importante,
pero deja de lado una adecuada comprensión
de las intenciones de Habermas.
No se trata tanto de ofrecer una imagen de cómo el mundo es,
sino una imagen de cómo debería ser según su formulación
de la situación ideal.
Todo su trabajo es entonces un experimento mental
de cuyo utopismo él ha sido plenamente consciente.
Así lo reconoció con estas palabras.
"Cabe dudar de que una situación ideal de habla pueda realizarse
y pensar si no se trata más bien de una simple construcción".
Habermas es, en cuanto a este proyecto,
un moralista, pero a diferencia de construir
una chata moralización a base de enunciados de principio,
el mérito de su obra radica en haber fundamentado sus reflexiones
en un detallado y monumental examen formalista de las aportaciones
de las teorías de los actos de habla y del discurso verbal.
Una vez entendido su propósito, conviene conocer ese examen
para cualquier comprensión analítica de la comunicación
que pretenda también constituirse sobre materiales empíricos.
Ciertamente, las retóricas políticas de los que se dicen demócratas
han recurrido frecuentemente a Habermas
como garante de lo que de hecho están haciendo, cuando de hecho,
con mucha frecuencia, no lo están haciendo.
No puede haber forma comunicativa más alejada de esa situación ideal
libre de coerciones.
Que la que se produce en los parlamentos
y otros entornos supuestamente deliberativos.
Por otra parte, el Monumento Filosófico de Habermas
se basa también en una falacia histórica
que una y otra vez se cuela en sus usos del prefijo post
-.
Por ejemplo, sociedad posttradicional o sociedad postmetafísica.
Así, a diferencia de las formas sociales
no modernas, las modernas,
o sea, las nuestras, se encontrarían en un desarrollo post-tradicional
que permitiría, con los esfuerzos necesarios,
construir de hecho una política deliberativa y democrática acorde
con la situación ideal que formuló.
La liberación de la tradición, tal como la ha entendido Habermas,
facilitaría crear situaciones comunicativas libres de coacciones.
Pero nuestras sociedades no son, de hecho, posttradicionales
ni son postmetafísicas.
Y con los significados
que se implican en esos usos del prefijo post,
tampoco parecen ser, ni haber sido nunca, modernas.
Soy Ángel Díaz de Rada.
Píldoras antropológicas.
Una vitamina para darte que pensar.
Podcast de la UNED en Radio 3.