La cuestión del sufrimiento es un tema que tarde
o temprano nos afecta a todos,
que la filosofía no podía ignorar y sobre el que ha reflexionado
desde siempre.
¿Es lo mismo dolor que sufrimiento?
¿Hay diferentes tipos de sufrimiento según sea la causa que lo produce?
Agatha Bach, que es profesora de filosofía en la UNED,
nos propone estas y otras preguntas dentro de esta serie de programas
que viene realizando sobre humanidades médicas.
Hoy nos trae
a un invitado que ella misma nos presenta.
Hola, buenos días a todas las personas que nos escuchan
en esta serie de programas dedicados a las humanidades médicas.
Hoy está conmigo el investigador David Fajardo Chica.
Hola David.
Hola Agatha, ¿qué tal?
Aprovechamos su estancia acá con motivo de su reciente libro,
Carne doliente, que presenta estos días en Madrid.
David es investigador postdoctoral en la Universidad Nacional Autónoma
de México.
Ahí trabaja con temas relacionados con el sufrimiento y el dolor.
Lo interesante de la trayectoria de investigación de David
es que colabora con la Asociación de Cuidados Paliativos de
Colombia como uno de los investigadores que trabajan
a favor de este modelo.
Paliativo de atención.
Su carrera se desarrolló en Colombia, en México
y también en Estados Unidos.
Es un placer tenerte con nosotros David
y yo quisiera comenzar con esta distinción filosófica
que nos puede ser útil para entender las dimensiones digamos.
Humanas y no solo humanas que están en juego cuando un filósofo
o un pensador se acerca a la problemática del dolor.
Por un lado podemos hablar de dolor, eso tiene ciertas connotaciones,
y por el otro hablamos también del sufrimiento.
Entonces yo quisiera comenzar nuestra conversación preguntándote
por la distinción entre ambos conceptos,
el dolor y el sufrimiento.
Bueno, antes que nada, muchas gracias, Agatha,
por la invitación a conversar.
Para mí ha sido un gusto estar aquí de visita
y conocer a los colegas y las colegas del campo de las humanidades médicas
aquí en Madrid.
Sí, en efecto, la distinción entre qué podemos entender por dolor
y sufrimiento es clave.
Digamos que en nuestras maneras de hablar en la vida cotidiana,
pues muchas veces estos términos se utilizan de manera indistinta.
Hablamos de dolor y de sufrimiento casi que de forma intercambiable
y eso está bien.
Sin embargo,
me ha parecido importante en este trabajo teórico
que adelanto guardar una cierta similitud
con la forma en la que esto se entiende en el campo
de la salud.
En el campo de la salud
hay una definición del dolor que ha salido
desde la Asociación Internacional para el Estudio del Dolor,
una versión revisada en el 2020,
Y allí el dolor digamos que se circunscribe
a esa experiencia corporal que se suele vincular a un daño
o que al menos se siente similar a cuando hay un daño en el cuerpo.
Y por sufrimiento entonces se entiende otra cosa
más generalizada, más global.
Si bien se sufre por el dolor del cuerpo,
se sufre por el dolor que a veces también se le llama dolor físico
o dolor corporal,
pero que aquí vamos a seguir llamando dolor,
también se puede sufrir por otras circunstancias.
Se puede sufrir por cuestiones psicológicas,
se puede sufrir por cuestiones emocionales,
se puede sufrir por cuestiones sociales.
Entonces, digamos que ha sido importante en el campo de la salud
diferenciar ambas.
Entre otras cosas porque si te fijas,
pues no siempre van de la mano.
Hay dolores que se sufren, los dolores de cierta gravedad
o dolores que están vinculados con ciertas enfermedades,
con ciertas condiciones físicas, pero hay dolores que no se sufren.
Digamos,
si por ejemplo ahora que estamos en este estudio de grabación,
si nos levantamos y nos golpeamos el pie con la mesa,
pues probablemente sintamos un dolor,
pero será un dolor lo suficientemente ligero
o será un dolor que se extinga con rapidez y de esa manera
no diríamos que sufrimos, digamos, ese dolor.
Y asimismo, como lo decía hace un minuto,
pues hay formas de sufrimiento que no tienen que ver
con el dolor físico.
El sufrimiento que proviene de la humillación, de la ofensa,
del rechazo o de ciertas condiciones sociales, de la pobreza,
de la falta de oportunidades, etc.
Mencionas muchas formas de sufrimiento en plural.
¿Es mejor hablar del sufrimiento en singular
o hay muchos tipos, formas, maneras de sufrir?
Sí, yo he encontrado que allí hay una tensión interesante
en cómo se entiende el sufrimiento en el campo de la salud.
Y en particular en el campo de los cuidados paliativos,
de este modelo de atención que está centrado
en el alivio al sufrimiento.
Entonces, por un lado hay una comprensión
de que al sufrimiento se llega por múltiples vías,
por afectaciones al cuerpo,
por afectaciones a la psique, a la psicología,
por afectaciones de lo que está pasando alrededor de la persona,
digamos afectaciones sociales, familiares, etcétera.
Pero a la vez, digamos, de ese reconocimiento
de esa multiplicidad de maneras a las que una persona,
un paciente puede llegar a sufrir, también está el reconocimiento
de que esa experiencia es una experiencia total
que involucra a la persona en su globalidad.
Entonces, digamos que para el campo de la salud ambas características
son importantes.
Por un lado, el reconocer este carácter multidimensional
del sufrimiento ha servido para identificar que en esta búsqueda
de alivio es importante atender diferentes esferas.
La atención por parte de un equipo multidisciplinar
se hace importante para aliviar los malestares del cuerpo,
pero también psicológicos y sociales.
Pero por otra parte también está el reconocimiento de que
no es una buena idea fragmentar a la persona en estas dimensiones
y atenderlas como si fueran independientes o individuales.
O no encontraran coherencia en ese núcleo personal
que es cada quien.
Y desde esa perspectiva ha sido valioso
comprender cómo el acercamiento al sufrimiento de la persona
ha de hacerse de una manera holista, de tal forma
en que no se pierda la persona que hay allí al frente
en medio de la descripción de síntomas individuales
y de distintos tipos.
Entonces probablemente valga la pena considerar el sufrimiento
como múltiple para algunos propósitos
y como uno solo para otros propósitos.
¿Qué es, dirías, lo característico,
lo particular del sufrimiento en el campo de cuidados paliativos
y qué haces tú como filósofo aportando allí
y también qué aprendes de allí?
Digamos, una primera cuestión que a mí me pareció muy interesante
cuando tuve contacto con el campo y con los profesionales del campo fue
encontrar cómo el sufrimiento está en el centro de sus preocupaciones.
Las definiciones.
De qué son los cuidados paliativos,
tanto la definición de la Organización Mundial de la Salud
o la definición que hay por consenso en el campo,
ubican que el objetivo es aliviar el sufrimiento.
Y esto lo hace un campo en el universo de las ciencias
de la salud y de la medicina bastante especial,
porque lo que hay en el centro es una experiencia humana.
Y eso da mucha potencialidad
y ellos tienen una apertura muy positiva
y una suerte de humildad epistémica.
Frente a qué pueden entonces aprender sobre el sufrimiento
más allá de lo que les enseñaría su formación médica
o su formación en estas ciencias de la salud.
Digamos que los cuidados paliativos son un campo que están en el límite
de lo que el modelo biomédico les puede ofrecer,
porque enfrentados al alivio del sufrimiento humano,
digamos que las herramientas se hacen escasas.
Entonces yo he encontrado allí un espacio muy interesante
e importante de diálogo de ellos, de ellas.
Vale la pena el paréntesis, es muy de ellas
porque es un campo donde trabajan muchas mujeres mayoritariamente.
Hacia otras disciplinas,
hacia entender qué se puede hacer en esas circunstancias
donde de repente la prioridad ya no es la cura,
sino el alivio, la compañía,
el tránsito por unas circunstancias humanas muy difíciles
pero que también nos van a corresponder a todas y todos.
Entonces he sentido un interés de parte de estos profesionales
en poder aprender y poder extraer soluciones
y extraer estrategias desde, digamos, distintas perspectivas.
Y allí el diálogo que yo les he propuesto
ha sido muy rico.
Mi papel en estas comunidades ha sido sobre todo interlocutor
acerca de sus conceptos, de cómo ellos entienden dolor,
cómo entienden sufrimiento.
Hay un concepto clave
en el campo que es el de dolor total.
Otras formas de describir el sufrimiento,
sufrimiento existencial, sufrimiento espiritual.
Y a medida que ellos avanzan en la comprensión de estos modelos,
de sus formas de entender la afectividad humana,
pues van encontrando también dificultades en hacer distinciones,
en trazar relaciones.
Y es allí donde la filosofía, digamos, resulta de interés,
de clarificación de estados afectivos,
de cómo entender en últimas unas experiencias que pueden
ser muy caóticas y difíciles de asimilar
cuando se está en esta tensión.
Has mencionado algunos conceptos que me gustaría esclarecer aquí.
Has mencionado el sufrimiento existencial,
el sufrimiento como un sentimiento, el sufrimiento personal.
¿Qué distintas teorías ofrece filosofía al respecto?
Como en todas las discusiones filosóficas,
hay una larga tradición de discusión y de cuestionamientos.
La filosofía a veces tiene este carácter
que puede resultar frustrante para quienes nos ven
desde afuera al respecto porque dicen como, bueno,
pero ¿cómo es que no se llega a nada?
Dos mil años hablando de lo mismo
y no se llega a conclusiones últimas.
Pero respecto a nuestra comprensión del sufrimiento,
digamos que hay como unas diferentes formas
de entenderlo, fundamentalmente diferentes.
Se ha hablado, por ejemplo, de una comprensión objetivista
que entiende al sufrimiento no como algo que tenga que ver
con la subjetividad de la persona
o que tenga que ver con cómo la persona experimenta
o cómo piensa
o cómo siente, sino que tiene que ver con unos obstáculos
a su florecimiento personal.
Y estos obstáculos podrían existir
sin que la persona incluso se dé cuenta de ellos.
Entonces, desde esta perspectiva, pues sufre
quien no está logrando desarrollar dimensiones fundamentales
de su existencia.
Y esto puede ser por motivos corporales, sociales.
Frente a esa perspectiva,
hay otras en las que el sufrimiento sí que se vincula con cuestiones
de la subjetividad personal.
Y en esto hay dos grandes grupos.
Uno de ellos toma al sufrimiento como una particular cualidad
de la experiencia humana.
Es decir, que lo que caracterizaría a un estado de sufrimiento
a diferencia de un estado de dolor, por ejemplo,
o de otro estado emocional, del miedo, del enojo,
sería esta manera particular de cómo se siente,
que en ocasiones en nuestro campo se le dice la fenomenología
de la experiencia, que es esta manera específica, cualitativa, subjetiva
de experimentar una experiencia y no otra.
Y una tercera manera,
que también tiene que ver con la subjetividad personal,
ya no es tanto apelar a cómo se siente,
sino más bien a qué operaciones psicológicas
están allí involucradas.
Entonces, una comprensión del sufrimiento de esta naturaleza,
que es muy socorrida, que es muy citada en la literatura médica
y de la salud, tiene que ver con un autor
cuyo nombre es Eric Cassell y desde la perspectiva de este autor
y de esta familia de teorías
que comprenden al sufrimiento de esta manera se plantea
que quien sufre está percibiendo que hay una amenaza sobre su persona
entonces allí el sufrimiento estaría atravesado
por los valores de la persona se sufre cuando algo que es valioso
para cada quien.
Está siendo amenazado en su existencia.
Entonces, desde esa perspectiva, por ejemplo,
uno podría reflexionar cómo es que,
imagina tal vez una afección en las manos,
una persona cuyo trabajo sea muy manual,
cómo puede eso impactarle y cómo puede sufrir por tener
una enfermedad en sus manos.
Y una persona,
¿cómo puede experimentarlo cuando su vida,
pues digamos que pueda transcurrir sin ese particular papel
de las manos en su trabajo?
Digamos, una persona que se dedique a otras cosas,
un deportista, digamos, ¿no?
Que lo manual no es como tan central.
Entonces, estas perspectivas,
pues permitirían observar ese tipo de diferencias
en cómo se sufre de forma distinta.
Hay quienes piensan que estas maneras de entender el sufrimiento
son opuestas y hay quienes piensan que tratan
de capturar tal vez fenómenos distintos
y pueden ser complementarios.
Sí, yo creo que tú recalcaste antes dos aspectos
que permitirían de alguna forma integrar eso,
su carácter multidimensional por un lado, de distintos orígenes,
pero por otra parte global, holístico,
en el sentido de que afectan la totalidad de la persona.
Y quisiera pedirte una reflexión personal sobre todo este campo.
¿Qué lecciones sacas tú de este trabajo?
Cuáles son las lecciones
que una persona ajena al mundo de cuidados variativos saca
de allí y qué lecciones puede sacar de ahí filosofía.
El campo de los cuidados paliativos
inicialmente se planteó como dirigido a pacientes al final de la vida,
aunque ya la versión más contemporánea
del modelo de atención se espera que sea de utilidad para pacientes
con enfermedades crónicas,
con insuficiencias orgánicas importantes, etc.
Pero digamos que hay una conciencia muy plena sobre la vulnerabilidad
y la finitud humana, y sobre todo algo
que yo he como observado ya a nivel personal
y que me lo trato de llevar para la casa después de estar reunido
con estos equipos de trabajo es como el prepararse para la muerte
o el prepararse digamos para estar visitando esos límites
de la existencia del sufrimiento muy fuerte.
No es algo que haya que hacerse en esas circunstancias,
en esos momentos, sino más bien desde apenas
uno pueda.
La preparación para la finitud, la preparación para el día
de la propia muerte, no es algo que haya que hacerse
cuando le den a uno un diagnóstico terminal,
sino es algo que hay que cultivar día con día.
Y yo creo que desde el campo de los cuidados paliativos
hay mucho esa conciencia
y es algo que deberíamos de aprender todas y todos.
Pues una manera de prevenir el sufrimiento existencial al final
de la vida y de prevenir ciertas formas de malestar inevitable
con la cercanía con la muerte, va a ser,
creo yo, el estar cada vez viviendo de una manera más orientada
al saber que se morirá y al saber que el sufrimiento es inevitable.
Y esas cosas me parece que pueden funcionarnos para la vida cotidiana.
Para nuestra audiencia, comentarles también que David,
junto con otros investigadores en México,
han colaborado en una publicación también de interés para las personas
que quieran asomarse a la reflexión en esa materia.
Participaron en un volumen sobre filosofía del duelo que también
de alguna forma entronca con lo que acabas de decir.
Te agradezco mucho tu presencia,
te agradezco mucho los conocimientos que compartes con nosotros y bueno,
estaremos leyéndote entonces.
Muchas gracias a ti
y muchas gracias por la conversación y a la gente que nos escucha,
pues qué gusto y podamos ojalá seguir conversando más adelante.
Muchas gracias.