Muy buenas tardes,
bienvenidos a todos hasta que es nuestra sesión ya final
de presentación de los contenidos de la asignatura de Cultura
y Pensamiento.
Hoy nos vamos a dedicar al tema 5.
El 6 ya quedó dicho desde un principio que es
un tema que está en el temario,
pero que más que nada es porque consideramos
que es interesante el que lo tengáis, que se pueda leer
y comprender un poco las cuestiones historiográficas.
Como cierre para estos ámbitos de inquietud.
Hoy el último de los temas que nos va a ocupar es
el 5, que es el tema de las visiones de la sociabilidad humana.
Empezaremos por ese momento de mediados del 17 y luego pasaremos
a otro tema ya de mediados del 18 que nos dé un poco de cierre.
El tema y el temario, lo verán, está dividido en dos partes.
Lo que nos interesa son como dos imágenes,
fijarlas para la comprensión de lo que es todas las formas,
todas las reflexiones,
las consideraciones y la definición de las cuestiones políticas.
Tanto desde mediados del siglo XVII
y luego básicamente en el entorno de la Ilustración
y cuando la cuestión del despotismo se convierte en el verdadero problema
a partir del cual se iniciará una forma
de pensar radicalmente distinta y cambiante respecto
al sistema que nos ha venido ocupando.
Como les decía, el tema, las visiones de la sacerdotía humana,
empieza teniendo en cuenta la situación a mitad del XVII.
Esa situación en la que una Europa
que había estado confesional e intelectualmente unida,
se encuentra ya dividida en dos grandes zonas
francamente diferenciadas.
Un norte mayoritariamente protestante y un sur mayoritariamente católico.
Estoy refiriendo a esos momentos recién terminados,
fue la guerra de los 30 años.
La Reforma había privado a Europa de su antigua identidad y certeza.
No se trataba de cuestionar la existencia de Dios,
ni que tuviera un plan para este mundo,
que pudiera llegar a conocer algo de este plan
mediante la atenta lectura de la Biblia.
Sobre todo esto no había un cierto consenso,
pero lo que ocurría es que la idea de la comunidad cristiana
ya no podía seguir actuando como garantía del conocimiento.
Eso es lo que empezó a cambiar.
La consecuencia de esa crisis intelectual
fue sobre todo la recuperación de una nueva beta escéptica.
Y la respuesta a ese escepticismo,
que ha sido llamar el reto de Carneades en referencia
a un.
A un autor de la antigüedad, tomó dos formas.
La primera que se asocia a lo que se llamó
la filosofía mecanicista del siglo XVII
y la segunda que tiene que ver con las problemáticas
que terminaría resolviendo la ilustración del XVIII.
Ese es un poco el encuadre general
del tema que ahora a nosotros nos interesa
y que, como les decía, está dividido en dos partes.
A partir de esos desafíos
y de ese cambio en lo que son las formas culturales
y de razonamiento que se aplican desde mediados del siglo.
La primera de esas tramas que nos interesa
es que buena parte de ella nos es conocida por los temas 3 y 4.
Se centra sobre todo en la respuesta que podemos llamar epicúrea
y que se asocia de varias maneras a Thomas Hobbes
y algo antes al humanista Hugo Horacio.
Cada uno a su manera, autores como Hobbes o como Grozio,
ambos destacaron el mismo hecho.
En ese momento, digamos, en torno a mediados del XVII,
un poco antes Grozio, un poco después Hobbes.
Que es que el único seguro en un mundo sin certezas
sobre las opiniones recibidas y sin posibilidad
de seguir manteniendo el respeto por la revelación,
es que los hombres debían de buscar las fórmulas para evitar el dolor.
Y de modo muy especial, las formas de conflicto
y de dolor que conducían a la muerte.
Ese es el reto fundamental a partir del cual se produce
toda la transformación de las comprensiones de la sociedad
y de la política en ese siglo XVII.
Como dejó bien claro, por ejemplo, Hugo Grotio,
el amor era el principio de todo el orden natural.
Pero como también se ocupó de precisar Roth,
y luego lo insistiría Hobbes,
el amor se entendía que era una fuerza y una acción
dirigida sobre todo a la defensa del interés propio.
En la versión anterior a estos autores, la versión anterior
de la sociabilidad, del origen de la sociedad política,
ya lo comentamos en un tema anterior,
los seres humanos siempre habían sido considerados,
según la fórmula de Aristóteles, como seres sociales por naturaleza.
Eran lo que se decía zon politikon, animales hechos para vivir
en la polis.
La sociedad se entendía que era el medio natural.
¿Por qué nos interesan estos autores como Hobbes y como Grocio?
Porque son precisamente los que quiebran con esa comprensión
de la zoa política, del zon político.
El hombre,
vinieron a decir estos autores como Grocio y Hobbes,
no podía ser sociable por naturaleza.
El hombre se convertía en un ser sociable
por un acto de su voluntad.
Todas las sociedades humanas,
en lugar de ser entendidas entonces como algo natural,
como habían sido históricamente comprendidas,
pasaron a ser entendidas como el fruto de una creación artificial,
que había sido impulsada siempre a partir de esos deseos
de preservación o de autopreservación.
La sociedad, por tanto, ya no se entendía como algo natural,
sino como algo artificial.
El hombre abandona una vida de plena libertad,
pero lo hace porque su vida anterior,
lejos de ser una vida de placer,
había sido una vida que se entendía sin futuro.
Para que esta idea resultase finalmente plausible,
todos estos autores,
me estoy refiriendo a autores como Rocio, como Hobbes,
empezaron con una narrativa histórica, nueva.
La historia de cómo la humanidad había abandonado
su condición natural.
Lo que también se dio en llamar el estado de naturaleza.
Este era un tipo de narrativa que existía desde antiguo.
Sin embargo, Desde la época clásica, con autores como Ovidio o Axiodo,
estos relatos se entendían siempre como la expulsión del hombre
de un mundo en el que se encontraba en total armonía con la naturaleza
y con los dioses.
Se encontraban como una crisis.
Es decir, eran relatos que descubrían una pérdida irreparable.
Y a partir de este momento es por el contrario.
Las nuevas versiones, que es lo que están estableciendo autores
como Hobbes,
o como había empezado a implantar Grozio, por el contrario,
lo que describían era un avance considerable.
Que había que buscar formas de solución y consolidación política
que superase las problemáticas indisociables y consustanciales
al propio orden, orden natural.
Eso fue la gran ruptura de la comprensión con el pasado
que establecen este tipo de autores.
Pero no fue la única respuesta que recibieron estas cuestiones.
Como en el tema,
por eso luego nos interesa un segundo tramo.
En esta primera parte del tema,
respecto a los planteamientos de autores como Hobbes o como Gronzio,
lo que nos interesa vendrá por, básicamente,
la respuesta de un autor como Spinoza.
La segunda respuesta frente al reto escéptico,
adoptó una visión menos reductora de la naturaleza humana.
De nuevo se trataba de una relación,
lo mismo, estamos en el mismo contexto,
frente a un mundo en cambio.
La cancelación de la guerra de los 30 años
significó un cambio radical en el paisaje político europeo.
Y se creyó entonces
que estaría también una especie de nuevo paisaje,
una nueva fórmula de paz.
Parecía no solamente haber más motivos
para la esperanza en este tipo de racionamiento,
y con ello más razones para abrazar una visión más optimista
sobre la condición humana y su historia.
Así es como se viene a modular una visión alternativa
a la socialidad, que es la que nos interesa.
Una visión que ante todo cobrará forma de la mano,
como decía, de Samuel Pufendorf.
Fulfendor no abandona la premisa básica de Grotius y de Hobbes,
una premisa que para entonces ya parecía incuestionable.
Es decir, que el hombre está hecho
de tal forma que siempre pensará antes en su propio bienestar
que en el de los demás.
Y que todas las sociedades humanas no surgen de la aplicación
de un sentido innato,
sino que son creaciones de un acto de voluntad.
En eso ni en ningún otro, eso queda sentado.
El tratamiento que Pufendorf dispensa a la sociedad de sus orígenes
es, por tanto, muy similar al que planteaban Grotzi o Hobbes.
Abandonado ya cualquier huella de que eso era una forma natural.
Pero, mientras Grotzi y Hobbes
consideraban que las sociedades eran creaciones artificiales,
Pufendorf introdujo una cierta novedad.
Pensó y planteó que una vez establecidas estas sociedades,
se constituyeron también como personas morales.
Mediante uno de los más actos de la voluntad,
lo que había conseguido la humanidad era hacer realidad
no un ser artificial, sino un ser natural,
un ser dotado de sus propios atributos morales.
El mismo Pufendor describió
la distancia que le separaba entonces de autores como Hobbes y Grocio
en términos de la posición entre epicúreos y estoicos.
Pufendor, reitero, coincidía con Grocio y con Hobbes
en que la autopreservación era la primera obligación humana.
Pero se distanciaba de ellos al entender que la autopreservación
era sólo un primer paso.
El segundo exigía aceptar que los seres humanos
existían únicamente como individuos complejos,
que solo existían como parte de un todo,
nunca como individuos atomizados, por así decirlo.
Fue este aspecto lo que permitió a los teóricos sociales,
posteriormente ya de la Ilustración, restaurar la imagen
de la identidad humana y recuperar en ella
algunas de las inclinaciones naturales hacia el bien,
que los herederos de Hobbes and Company parecían haber negado.
Esa es la cuestión que nos interesa en esa primera trama,
comparar los planteamientos de Hobbes y Grotio
y cómo Pufendorf está estableciendo una forma diferente de comprensión
de esta problemática.
El hombre estoico no era un animal político,
sino más bien un animal cosmopolita,
abierto así a buscar la armonía con la humanidad.
Esta sería la primera parte, por tanto,
que nos interesa del tema.
Reitero,
es un tramo de una cuestión que ya estuvimos analizando
y conociendo a través de Hobbes.
Vemos cómo esos planteamientos hobbesianos tenían también quizá ya
un cierto desarrollo previo de mano de autores como Morocio,
pero a su vez también como frente a la.
Al planteamiento de las mismas,
pudieron surgir autores como Pufendorf,
que establecían otras formas distintas de comprensión
de lo que era este mundo del derecho natural.
Este sería el primero de los elementos que nos interesa
en este tema de cierre, sobre todo porque.
A partir de muchos de los planteamientos de autores
como Pufendorf,
lo que estamos analizando es la forma
en la que estas cuestiones sobre cultura y pensamiento político
fueron trasladándose o atravesaron también ya
los momentos finales del XVII y los iniciales del XVIII.
Y ese es el segundo de los elementos
que dentro de este tema nos interesa más desarrollar.
Nos interesa en esta segunda parte del tema un perfil muy preciso,
que resulta, por así decirlo, indisociable de los argumentos
que nos han venido ocupando en toda la asignatura.
Tras repasar la comparecencia de novedosas teorías
de ciencia política y ciencia de la naturaleza humana,
como son estos que hemos estado repasando,
y una vez analizadas las cambiantes reflexiones
sobre la sociabilidad humana, Lo que ahora nos interesa como cierre
es rastrear el camino que siguió la cultura europea
desde el momento inaugural del 700 y que terminó ubicando
al despotismo en el centro de la escena
de la política ilustrada, configurándolo como referente
político frente al que inexorablemente había
que posicionarse.
Esa es la cuestión, por tanto, la primera parte del tema.
Estamos hablando sobre esta reflexión sobre la ciencia política,
la ciencia de la naturaleza humana y la sociedad humana.
Y en segundo lugar nos interesa centrarnos en la manera
que a partir de esos debates.
A mediados del XVIII, esencialmente, se terminó generando
la gran cuestión del despotismo.
Se sitúa en el centro del pensamiento ilustrado.
Hay dos cuestiones iniciales en ese sentido para situarnos
y comprender un poco a qué nos referimos.
Por un lado, hay una precisión historiográfica
y es que la política ilustrada
no fue una política revolucionaria.
Eso nos conviene tener en cuenta.
Hubo, sin duda,
tránsitos entre lo que sería luego la política revolucionaria
y lo que fue la política del XVIII y la política de muchos
de los elementos que nos interesan en nuestra temática.
Pero la política ilustrada pertenece a un momento histórico que puede
y debe individualizarse como un tiempo autónomo,
en el que una dinámica propia se impone,
desde un tiempo anterior al de la revolución
y, a su vez, un tiempo autónomo.
Vinculado a la forma en la cual todas estas cuestiones de ciencia política
y ciencia de la naturaleza humana habían ido desarrollándose
particularmente desde mediados del XVII.
Y en segundo lugar
hay otra cuestión que también nos interesa a la hora
de situar este fragmento del tema, y es el identificar
o el tener presente que la estación inicial
de esa dinámica que termina confirmando al despotismo,
no como un problema,
sino como el problema, el verdadero problema,
con lo cual habría de hacer sus cuentas
la cultura política europea,
Tiene que ver mucho con lo que hemos tratado, Leviatanes,
el pudeísmo, etc. Pero también con una cuestión política práctica.
Lo que nos interesa
es que las denominadas reformas ilustradas,
es decir, el intenso programa de reformas que se va introduciendo
desde finales del siglo XVII a raíz de esos debates
sobre la ciencia, de la naturaleza social
y tal, pues el programa de reformas que se va introduciendo
desde finales del XVII y que afecta ámbitos tan decisivos
como son la fiscalidad, la justicia, la iglesia y el comercio.
Ese es el medio en el que nos movemos en este tramo final del tema.
¿Qué es lo que verdaderamente nos interesa?
Cuando estas reformas llegaron a su máxima intensidad fue
cuando vino a plantearse como motivo central de la reflexión política
la identificación de una forma de gobierno que impidiera.
Que todo ese poder condujese directamente
hacia fórmulas despóticas.
Es decir, reitero, estamos hablando de un momento
en el cual, tras las formulaciones sobre el derecho natural,
sobre las ciencias políticas,
sobre los planteamientos jovesianos, de Pulfendorf,
se termina generando una lógica y una dinámica de reflexión política
que termina situando básicamente una cuestión.
Como verdaderamente determinante,
que es la forma de enfrentarse al despotismo.
Para visualizar esa situación,
en el tema podemos tomar como referencia la voz de estados
y gobiernos, por ejemplo, del diccionario filosófico
que Voltaire publicó en 1764.
El personaje europeo, dentro de ese diccionario,
interroga a su acompañante indio sobre la forma de gobierno y estado
que elegiría, ¿no?
La compañía de indio responde que optaría por aquel estado
en el que sólo se hubiera de obedecer a las leyes.
Ante ello, entonces, la pregunta era obligada.
El europeo le pregunta cuál era ese estado.
Y la respuesta del indio era todo un programa,
porque él decía que había que buscarlo.
Se imponía la necesidad de un nuevo marco de reflexión.
Ahora bien, desde mediados de la centuria,
más concretamente desde 1748.
Y había aparecido la obra destinada a constituir
el nuevo abecedario del pensamiento político europeo,
que es El espíritu de las leyes de Montesquieu.
¿Qué contenía aquel libro?
Para alcanzar la posición en el imaginario europeo que alcanzó
y aún hoy ostenta como fundamental.
Es decir, nosotros que venimos de trabajar
muchas cuestiones sobre la historia de la cultura política,
los cambios que ésta había podido ir adquiriendo,
madurando mediante autores, innovaciones como había podido
ser el pensamiento jovesiano,
las formas que ese pensamiento jovesiano había tenido,
como hemos visto, ciertas formas de matización a partir de autores
como Pufendorf, En todo ese mundo nuevo
de reflexión sobre el derecho y sobre la política,
¿qué es lo que hace que el espíritu de las leyes se escriba en 1848
y pase a ser una herramienta referencial?
A partir de un estudio de la naturaleza de las leyes.
Lo que se distinguía eran tres especies de gobierno
en la obra de Montesquieu, el republicano,
el monárquico y el despótico, con sus correspondientes principios,
virtud, honor y temor.
Sobre ese esquema desarrollaría Montesquieu
un modelo que diferenciaría al gobierno despótico de los sistemas
dotados de seguridades que provenían de las leyes fundamentales
y los poderes intermedios.
Esa es la clave por la que el texto de Montesquieu
abre un tiempo nuevo en la reflexión sobre la política.
Es su análisis de la dicotomía entre el despotismo
y la limitación de la autoridad.
Se situaba el centro
y se sustanciaba el grueso del debate.
Lo muestran las voces, déspota o rey,
de la obra emblemática de la cultura ilustrada entonces,
la enciclopedia.
Y en el seno de ese debate
hay dos conceptos que tienen una nueva significación,
que son los que verdaderamente nos conviene recuperar
en todo este repaso nuestro.
Por una parte, es la nación.
En tratamientos anteriores, la nación comienza a percibirse
como un sujeto históricamente soberano,
dotado de derechos inherentes a su existencia.
Y por otra, la propia noción de constitución,
que comienza a asimilarse como un reglamento fundamental
de actuación de la autoridad política establecido positivamente.
Ese es el momento que nos interesa
y los elementos que nos interesan para saber que ahí sí
se está produciendo un cambio para toda esta cuestión de cultura
y pensamiento que nos ha venido interesando y ocupando
para la época moderna.
Es un momento de verdadera evolución intelectual
y casi una década después de publicarse
El espíritu de las leyes de Montesquieu, por ejemplo, en el 58,
el suizo Emerick Battelle alumbraba también
otro texto que es crucial en ese momento que se llamará
Derecho de gentes.
Texto en el que se asienta con fortuna
una nueva formulación del concepto y concepción de constitución.
Este ya no se concebía como un depósito de normas fundamentales,
sino que se define como una actuación política de la nación para determinar
y reglar el ejercicio de la autoridad política.
Ahí estamos ya en un mundo radicalmente distinto.
Por eso en el tema unimos estos dos fragmentos.
Uno, la manera en la cual autores como Hobbes,
Pufendorf, fueron trabajando sobre la propia comprensión
del derecho, del derecho natural,
y cómo un siglo después, a mediados del XVIII,
en este entorno de, por así decir, de epifanía constitucional,
lo que se está produciendo es una transformación
absolutamente radical en la propia comprensión del derecho
y de la política.
Y hablo de autores como Montesquieu, como Louis Vattel,
pero luego el tema pues termina también,
teniendo en cuenta o citando autores
como Rousseau y la manera que podía ir en movimiento
el concepto de voluntad general.
La idea de que la única constitución que podía garantizar un orden estable
de la sociedad era aquella en la que una voluntad general soberana
pudiera establecer simultáneamente el bien general de todos y cada uno.
Esas eran las novedades del tiempo.
La obligación política se fundamentaba
en posiciones equidistantes respecto de la soberanía ocupada
por todos los miembros del cuerpo social.
Por primera vez en la historia, con todos estos planteamientos,
estaba surgiendo un horizonte de ciudadanía.
Y eso es lo que termina fijando nuestro tema.
Por eso cerramos
el mismo con esa afirmación del propio Rousseau,
de que el mundo ya había tenido demasiados héroes,
pero que nunca había tenido era suficientes ciudadanos.
Y con eso tendríamos más perfectamente cerrado y acotado
lo que son los contenidos básicos de este tema 5 para nuestra oración.
¿De acuerdo?
Repito, es un tema que tiene como.
A diferencia de los anteriores, es un tema
como que tiene dos estratos distintos de argumentación,
pero que interesan para que nos fijan dos momentos cruciales
y fundamentales a la hora de comprender la cultura
y el pensamiento político y la manera en la cual se fueron produciendo
ciertas modificaciones dentro de esa lógica de reflexión
sobre la historia de la cultura política.
Que terminaron generando la enorme novedad
de mediados del siglo XVIII,
a partir de las cuales sí podemos hablar de un tiempo
y de una cultura radicalmente distinta.
Ya saben, ahora si quieren podemos, si tienen alguna duda,
podemos comentarla respecto a la forma
de afrontar el tema, de cómo plantearlo.
Les repito, estos son siempre los exámenes
y esto ya sirve para el conjunto de la asignatura.
Lo que interesa básicamente en el examen es, bueno, lo primero
tenemos que tener en cuenta que ya lo hemos dicho varias ocasiones,
Las preguntas siempre se referirán a un tema,
no a una parte específica de uno de los temas.
Por eso nos interesa ser capaces de comprender y crear
estos argumentos que nos lleven un poquito al conjunto
de la materia de.
Y en segundo lugar,
que si fuese este tema en concreto el que nos interesa,
pues tendríamos que hacer dos formas de razonamiento,
de plantear en primer lugar ese entorno de Hobbes y Grocio,
cómo el derecho natural empieza a cambiar su comprensión.
Como a su vez todas esas fórmulas, en lugar de quedarse,
por así decirlo, establecidas en quietud,
van sufriendo evoluciones, relecturas,
como puede ser las que les está generando Puffendorf,
como todo ello termina a lo largo del XVIII,
desembocando en unas problemáticas que son radicalmente distintas,
que solo se entienden en términos de constitución,
en términos de nación,
y en términos sobre todo de comprender que la problemática básica
que había de evitarse era la del despotismo.
Y eso sería lo esencial para afrontar este tema.
Que sepamos cómo llegó a producirse la incorporación
dentro de los debates europeos de cuestiones sobre nación,
sobre constitución.
Esa es la cuestión fundamental.
No sé si tienen alguna cuestión,
algún elemento que les interese clarificar.
Sí, José Mari, por favor.
No me ha quedado claro, no sé cómo enlazar esos conceptos
de derecho natural del XVII y del XVIII que van a desembocar
en el despotismo ilustrado.
Me he perdido, sinceramente.
Sí, lo entiendo muy bien la pregunta.
Precisamente estamos hablando de cómo a partir del XVII,
cuando se está generando toda esa problemática respecto
al derecho natural y esto,
y a la comprensión del derecho natural,
lo que deja de haber es, por así decirlo,
un entendimiento como un orden divino.
Y se entiende que es un orden humano.
Esa es la forma en la cual nos interesa el comprender
las distintas variedades de reflexión sobre el derecho natural.
Y es precisamente todas esas formas de comprensión
las que empiezan a inducir las posibilidades de arrogar
a las instancias humanas más poderes de los tradicionalmente reconocidos.
Y así es como se termina generando buena parte
de las problemáticas del XVIII.
Cuando el despotismo lo que en realidad
se entiende es un problema, ¿por qué?
Buena parte de los autores, de los monarcas ilustrados,
han hecho un acopio de capacidades y autoridades
a la hora de llevar a la práctica sus políticas.
Sí, a ver, yo te entiendo algo así como esta evolución
desde el naturalismo al positivismo,
pero ya lo vimos en las lecciones anteriores,
la de la jurisdicción,
cómo esa era la importancia del concepto que se convertía
en concepto político,
el tomar las riendas de la jurisdicción.
Pero al hablar de derecho natural.
Claro,
pero ahora precisamente Santiago en el tema está expuesto,
aunque ahora yo no lo he comentado para no profundizar excesivamente
en algunas cuestiones.
Uno de los elementos fundamentales es que toda la literatura
de la jurisdicción.
Fue desapareciendo a medida que, por así decirlo, la teoría política
ilustrada fue evolucionando.
Es un momento a partir del cual el concepto de jurisdiction,
eso está notado en el tema,
fue cediendo a la comprensión del administratio.
Y eso fue una forma de capacitación para los poderes políticos
de adquirir formas de poder y de implicación de sus poderes.
Muy superiores
a las que tradicionalmente habían estado reguladas
por el principio de jurisdicción.
En el tema, está anotado precisamente,
en la segunda parte de este tema, está anotado en su inicio la manera
en la cual todo este mundo del XVIII
y todos estos debates obedecen ya a un cambio
de lo que eran los propios principios a partir de los cuales
se habían debatido y comprendido estas cuestiones
en los siglos anteriores.
Ah, perfecto.
Muchas gracias.
No sé si hay alguna cuestión más.
Este no es el tema más probable, más sencillo para evaluar,
eso es cierto, porque ya digo que tiene dos tramos
distintos, que son dos momentos que nos interesa tener.
Eh.
Pero bueno, me parece que es indispensable para comprender
cómo se terminó planteando desde el siglo XVIII,
y hablaba de obras como la de Montesquieu,
para que sepamos que son ya momentos
en los cuales precisamente toda esta comprensión
respecto a los poderes políticos, los derechos naturales,
cómo termina generando una cuestión de fondo
que terminará teniendo su aplicación en la noción de despotismo
y su conversión como en el verdadero problema
que había de él.
De sustanciarse.
Y ello es lo que genera un cambio absoluto
en la propia comprensión de la Constitución,
de los ordenamientos jurídicos y de todo.
No hay ninguna cuestión más.
Bueno, simplemente recordar eso, que.
En el examen tendremos uno de estos cinco temas.
Que lo importante es que seamos capaces de pensar
que lo que nos interesa es dar una imagen global del conjunto
de los temas ¿de acuerdo?
y de cuáles son esas problemáticas asumiendo
que como ya lo hemos dicho más de una ocasión
muchas de estas problemáticas
no resultan radicalmente diferentes porque eran propias
de un mundo que tenía categorías radicalmente distintas
a las que han sido las del mundo las de nuestro mundo.
Bueno, pues espero que la asignatura haya sido del agrado de todos,
que esto nos sirva para salir con un aprendizaje sumamente enriquecedor
y que también además nos haya permitido.
Pensar también la manera en la cual muchas veces
las implicaciones de nuestros estudios de historia
nos requieren la comprensión de categorías y órdenes culturales
mucho más distinto de los que son los presentes nuestros
de lo que habitualmente se considera.
Para nosotros ha sido muy agradable impartir la asignatura con vosotros.
Estas conversaciones que hemos mantenido hoy menos,
quizás las anteriores, han sido siempre conversaciones
muy interesantes y muy agradables.
Y, bueno, es muy satisfactorio poder así haber impartido
nuestra asignatura.
¿De acuerdo?
Sí, de acuerdo.
Muy interesante, por lo menos para mí.
Muy agradecido.
Muchas gracias Jesús, gracias a todos.
Ya les digo, cualquier forma,
ya saben que además cualquier cuestión que puedan tener
ahora, porque yo me imagino que en muchos casos todavía,
lógicamente terminarán preparando la prueba de examen
en el mes de enero, se pueden consultar a través del.
De la mensajería que tenemos del sistema de correo que tenemos
dentro de nuestro curso virtual, yo lo que les reitero
es eso.
Es importante que seamos capaces de hacer comprensiones
de cada uno de estos temas en términos genéricos
y ser capaces de retratarlo en el sentido
y en la naturaleza que esos temas tienen esencialmente.
¿De acuerdo?
Pues bueno, y aprovechando que estamos al 16 de diciembre,
Pues que tengan también todos unas buenas Navidades,
que es muy importante, un buen periodo
y que empiecen con buen pie la vida personal,
no solo académica,
sino en general el 2026.
¿De acuerdo?
De acuerdo.
Muchas gracias.
Gracias.
Hasta luego.
Ha sido muy agradable.
Gracias.