Hola a todos y todas los estudiantes
y las estudiantes de la asignatura al derecho a morir con divinidad
de este máster.
Les voy a presentar un poco la asignatura.
Me parece que es una asignatura muy relevante en este momento.
En ella van a poder encontrar distintos materiales
y uno de ellos es este balance de la aplicación
de la Ley Orgánica 3 barra 2021
de la eutanasia desde la reflexión bioética.
Vaya por delante que son reflexiones que quiero compartir
con todos ustedes y que después, como saben,
ustedes tienen que leer un libro para hacer un comentario crítico
de ese libro, un resumen crítico personal,
con valoración personal y también realizar un pequeño trabajo
que está establecido todo en el sistema de evaluación
de la asignatura.
Les voy a hacer una serie de consideraciones,
de reflexiones iniciales, de la ley orgánica
que regula la eutanasia, la llamada LORE,
también el informe del Ministerio de Sanidad
sobre su aplicación, las sentencias,
dos sentencias del Tribunal Constitucional
y también algunas sentencias que ha habido de los tribunales de justicia
y de audiencias provinciales de distintas comunidades autónomas
y una valoración final.
No creo que vaya a ver todas estas cuestiones
porque simplemente es mencionárselas un poco generalmente,
pero luego les dejaré las diapositivas colgadas en el curso
para que ustedes puedan verlo y puedan leerlo.
Bueno, en primer lugar quiero hacer una reflexión inicial,
sobre todo teniendo en cuenta la ley cuando se aprobó en el 2021,
Y una reflexión inicial,
tengo que decir que en este momento es importante recoger que en España
hay más de 2 millones de mayores solos,
hay un 20% que están afectados de depresión,
que ha habido un incremento de suicidios bastante importante,
es la primera causa de muerte según el INE,
hay ayudas a la dependencia que no llegan y también hay
80.000 personas que al año mueren sin haber recibido
cuidados paliativos de calidad.
Estas reflexiones,
por lo tanto, están hechas desde un profundo respeto,
moderación al legislador que ha aprobado esta ley,
pero también realmente un profundo lamento
por la brecha que esta ley ha abierto
en nuestro sistema jurídico, en nuestra sociedad,
puesto que en lugar de establecer un sistema de cuidados paliativos
que puedan llegar a todas las personas
y todas las personas puedan morir sin dolor y acompañados
y en unas buenas condiciones, pues se.
Ha aprobado esta ley que muchas veces por la experiencia que hay
en otros países lejos de otorgar un derecho va a proporcionar a veces
un profundo desamparo porque puede provocar una presión
a las personas sobre todo más vulnerables
para no ser una carga.
La cuestión también que nos ocupa es un.
Una cuestión que pertenece a la franja fronteriza
del sentimiento humano.
Es un terreno que no solamente está cruzado por el derecho,
por la ética, por la moral,
sino también es lo más íntimo, lo más personal,
incluso lo sanitario también, lo filosófico,
lo político.
Es un asunto de un gran calado y de una gran complejidad.
Yo me llevo dedicando muchísimos años,
hice la tesis doctoral sobre la eutanasia
y nunca he tenido claro un sí rotundo
o un no rotundo a esta legislación porque es un tema de mucha variedad,
de muchas aristas y muy complejo.
Lo primero que quisiera decirles es que hay que hacerse cargo.
De la realidad en su complejidad profunda
y en un realismo social e histórico.
Es decir, lo que tenemos es una carne existencial,
es una persona en su ser entero, en su ser cuerpo,
pero en su ser relación, en su ser social,
en su ser único e irrepetible.
Las cuestiones que se plantean ética y jurídicamente, la eutanasia,
lo primero que quisiera dejarles claro es qué es y qué no es
eutanasia, porque ahí surgen los problemas.
La eutanasia es la acción,
no es omisión, es una acción de procurar la muerte
a quien sufriendo una enfermedad terminal
la solicita para poner fin a sus sufrimientos.
Pero no es eutanasia la sedación terminal,
no es eutanasia la sedación paliativa,
no es eutanasia la adecuación
o la limitación del esfuerzo terapéutico
y no es eutanasia la omisión de un tratamiento
y por supuesto no es eutanasia los cuidados paliativos.
Hay una serie de dificultades de regulación,
como hemos visto, también hay conflictos de bienes jurídicos,
la propia concepción del derecho, vamos, el derecho es que nunca jamás
se pensó para poder habilitar la muerte a una persona,
sino que todo lo contrario, o sea, la relación médico-paciente
está establecida por principios de beneficencia,
por principios de hacer el bien al otro.
También hay un cambio en la concepción del ejercicio
de la medicina con el principio de consentimiento informado
y también la pendiente resbaladiza, es decir,
este argumento de que lo que hoy empieza para personas terminales
pues mañana acabe aplicándose a otro tipo de situaciones
como de hecho en España está pasando con la ley misma
que ya no la deja solamente en personas terminales
sino que se aplica a otra serie de supuestos y de enfermedades.
Que hay una serie de dificultades, pero bueno,
las cuestiones ético-jurídicas más importantes
serían ¿cuáles son los valores que están debajo de la eutanasia?
Pues la libertad del individuo, la vida humana,
el bien común o la justicia y la dignidad humana.
La vida humana.
Bien, es difícil definir la vida humana.
Es difícil definirla
y es difícil también definir lo que es calidad de vida,
que también es un factor que se utiliza también
para el ámbito de la eutanasia.
Pero bueno, yendo más allá, nos tenemos que preguntar,
cuando hablamos del final de la vida, ¿cuál es el origen?
¿De dónde venimos?
¿Qué nos precede?
¿Qué es la vida y qué ha configurado nuestra vida?
La vida, al final, la vida en sociedad,
como todo ser humano es un ser social,
como ya decía Aristóteles,
son los vínculos que hemos creado, las relaciones que nos han acompañado
y eso es al final lo que nos da sentido
desde el origen hasta el final.
Por lo tanto, los finales también tienen
que recoger esa trayectoria histórica del yo y de un nosotros.
Somos siempre con los otros
y por lo tanto el final tampoco no puede ser trágico,
no puede ser un final solipsista.
Hay que humanizar el final de la vida
y esto no quiere decir que por humanizar entendemos prolongar
la vida con tratamientos fútiles y prolongar la vida biológica.
Porque si cortamos así trágicamente la vida,
¿dónde está todo lo que ha venido siendo hasta ese momento?
¿Qué le entrego al otro si al final le entrego mi muerte de esta manera,
en una decisión única y personal?
La vida es un valor, es un prius lógico,
digamos que no se puede hablar de derecho si no hay vida,
y el derecho a la vida por lo tanto es un reconocimiento,
no se otorga.
Y el principio de autonomía.
Claro, el principio de autonomía se enarbola últimamente
como la capacidad de decidir sobre mi propia vida,
sobre mis proyectos vitales
y eso es así.
Pero claro, no hay una autonomía sin límites.
Es decir, la autonomía tiene que ir unida a la responsabilidad,
al principio de responsabilidad que dijera Hans Jonas.
Incluso Stuart Mill, el fundador del liberalismo,
decía que el principio de autonomía no puede utilizarse
para fundamentar la destrucción de la propia libertad.
Esa es una desviación cultural, esa absolutización de la autonomía,
que es algo que es tan parcial y condicionado por Mill,
circunstancias situacionales, de momentos,
de intereses, de toda índole,
requiere una sabiduría, requiere un discernimiento,
requiere una confrontación con otros valores,
requiere saber cómo ha sido toda mi vida.
¿El principio de autonomía, por lo tanto,
puede legitimar la propia destrucción?
¿No creará una negatividad al final
de la vida que cuestionará incluso el haber vivido?
Este principio de autonomía que se erige
en legislador de todo no está negando nuestras raíces más profundas,
más vinculantes, pues siempre hemos nacido en vínculo
y en relación.
No responde a lo que ha sido la vida de cada cual,
sino que siempre hemos vivido en esa relación, en ese sentido,
en ese cuidado.
Este es un liberalismo brutal que nos está fragmentando
porque somos existencias vinculadas, somos influencias los unos
con los otros, no somos islas y todo lo que una persona
hace está afectando a los otros, a la sociedad
y a su familia.
Por lo tanto, tenemos que hablar de que el derecho
tiene que ir más allá de esa autonomía individual
porque hay bienes jurídicos básicos que están protegiéndose.
Porque hay veces que estamos uniendo y vinculando el derecho
a la lógica economicista de la ley de la oferta y la demanda.
Es decir, lo quiero, lo compro.
Pues no quiero seguir con mi vida, no quiero seguir con mi vida,
y no se discierne más.
Y esta es una doctrina que se está extendiendo
y es lo que se denomina los derechos insaciables,
que acaban por minar incluso la propia democracia,
el espacio político y la misma autonomía moral.
Bien, no voy a entrar ahora
en cómo se hizo la ley orgánica 3 barra 2021 de la eutanasia,
Un autor constitucionalista, Fernando Rey,
decía que esto es la singular travesía de un delito
que se convierte de un día para otro en un derecho.
Aquí les explico cómo se excluyó del debate parlamentario,
de las comisiones de expertos a los principales actores
y protagonistas de la ley.
Además, fue justamente el debate cuando estábamos en plena pandemia
del COVID19.
Además, la propia ley trae una gran ambigüedad
que está generando una gran inseguridad jurídica,
como ahora veremos en las distintas sentencias.
Instituye un derecho individual cuando en otras legislaciones,
seis países de más de 200 que tiene el mundo,
se ha legislado la eutanasia, pero normalmente lo que hacen es
despenalizar las conductas eutanasicas,
pero no atribuir un derecho individual como un derecho
dentro de la cartera de servicios del Sistema Nacional de Salud.
La ley orgánica de la eutanasia define la eutanasia
como una actuación que produce la muerte de una persona
de forma directa e intencionada
mediante una relación causa-efecto única e inmediata a petición
informada expresa y reiterada en el tiempo por dicha persona
y que se lleva a cabo en un contexto de sufrimiento
debido a una enfermedad o padecimiento incurable
que la persona experimenta como inaceptable
y que no ha podido ser mitigado por otros medios.
Puede ser esa prestación de ayuda a morir
como la administración directa al paciente
de una sustancia por parte del profesional sanitario competente
o por la prescripción o suministro al paciente por parte
del profesional sanitario de una sustancia.
Es decir, se está hablando aquí de una eutanasia directa
o bien de una ayuda al suicidio.
Jurídicamente esas son las formas, equipar a eutanasia y suicidio
médicamente asistido.
No voy a entrar en los distintos matices
que tiene esto, lo tienen en las diapositivas,
pero luego habla de toda aquella persona
que sufra una enfermedad grave e incurable,
aquella que tenga un padecimiento grave, crónico e imposibilitante,
aquella que tenga un sufrimiento físico o psíquico
y aquella que pueda suponer una dependencia absoluta
de apoyo tecnológico.
Con estos subrayados que yo les hago en las diapositivas
ustedes pueden entender que es de una gran ambigüedad
el supuesto derecho al cual se puede aplicar esta ley
porque si dijera simplemente enfermos terminales
tendríamos claramente una definición
de quién puede y quién no puede pedir la eutanasia.
Con esta variedad.
Digamos que se abre el abanico de una manera muy vaga y muy ambigua
y es precisamente lo que está dando lugar a distintas.
No voy a entrar en el procedimiento,
también se puede dejar una petición por escrito por las voluntades
anticipadas.
Será la Comisión de Evaluación y Garantía quien verifique
si se cumplen los requisitos establecidos en la LORE
y una vez que lo verifique, en el plazo máximo
de 7 días naturales se podrá aplicar la eutanasia.
En 2023, el informe del Ministerio de Sanidad dice
que se han declarado 766 solicitudes para la prestación de ayuda a morir.
Y fueron aplicadas 344 de estas peticiones.
También se producen algunas peticiones por parte
de personas que lo solicitan mediante un documento
de voluntades anticipadas y de instrucciones previas.
Se realizan normalmente en el ámbito hospitalario 159
en el domicilio 147 19 en instituciones sociosanitarias
y 9 en centros no hospitalarios.
Bien, las sentencias del Constitucional.
Tenemos dos sentencias que las dos van en la misma dirección
y es que consideran que la eutanasia es un derecho fundamental
a la integridad física y moral del artículo 15 en conexión
con los principios de dignidad y libre desarrollo de personalidad.
También se impide expresamente la objeción
de conciencia institucional a las personas jurídicas
y que, algo que es controvertido,
si se puede o no obligar a centros hospitalarios que tienen,
por ejemplo, un ideario que se tenga que practicar en ellos la eutanasia.
Pero así se establece
por la sentencia del Constitucional que las dos
tienen el mismo sentido.
Y luego hay sentencias que se las voy a dejar aquí,
por ejemplo, el Tribunal Superior de Justicia de Valencia,
el Tribunal Superior de Justicia de Navarra, que en determinados casos
están negando la aplicación de la eutanasia.
Por ejemplo, en este caso que les pongo aquí,
es una anciana que dejó dicho en su documento de voluntades
anticipadas que si.
Perdía la conciencia o si no se reconocía en sí misma
que se le aplicara la eutanasia.
Evidentemente es una persona que padece Alzheimer,
que está en una residencia de ancianos
y que las hijas con el documento de voluntades
anticipadas solicitan que se le aplique la eutanasia.
Evidentemente se niega la aplicación de la eutanasia
porque esta persona está bien, no manifiesta dolor,
no sufre ningún tipo de enfermedad física
y el médico y la enfermera tras una exploración
ven que es una persona que está con un aspecto cuidado,
que tiene una facies tranquila,
sonriente, que no demuestra con gestualidad que sufiera,
que tenga dolor o sufrimiento,
que incluso ella anda sola con las barandillas del pasillo
y entonces el Tribunal de Justicia
niega la aplicación de la eutanasia a esta persona.
También el juzgado contencioso
administrativo de Valladolid en una situación de depresión
pues niega también la eutanasia diciendo que esa persona
necesita ser tratada de esa depresión,
necesita un informe de los servicios de salud mental
sobre esa persona y por lo tanto deniega también la eutanasia
en caso de un sufrimiento psíquico.
La sentencia del TSJ de Navarra también va a denegar
la aplicación de la eutanasia
porque dice que falta el contexto de eutanasia para aplicarla
porque la persona es una persona que tiene un trastorno bipolar
y que hay un margen de mejora en ese trastorno
y que no ha agotado todas las posibilidades terapéuticas.
También la sentencia del Tribunal Superior de Justicia de Cantabria,
la recurrente también es una paciente autónoma
que tiene un pronóstico de vida no limitado,
su enfermedad es una depresión grave,
pero tampoco se le va a conceder la eutanasia puesto
que tiene posibilidades terapéuticas para mejorar.
Por lo tanto, El balance de la jurisprudencia.
Tengo que decir que así como las sentencias
del tribunal y constitucional se basan única
y exclusivamente en la preponderancia del derecho a la autodeterminación
de la persona para decidir cuándo y cómo morir
y de ahí se legitima el derecho,
en cambio en las sentencias de los juzgados
y de las audiencias se está matizando dicha interpretación.
Porque una cosa es el análisis jurídico,
por decirlo de alguna manera puro y duro,
Y otra cosa es ver los casos concretos
y justamente son los juzgados y las audiencias
donde se están viendo la matización que hay que hacer a esta ley,
que es lo que muchos estuvimos diciendo previamente
a su aprobación en todos los contextos
en los que se nos requirió.
Es decir, hay que restringir dicha autodeterminación
en ciertas situaciones.
Cuando las personas tienen un problema de salud mental,
cuando las personas tienen depresión,
cuando las personas tienen Alzheimer.
Es decir, tiene que haber un requerimiento
de una valoración psiquiátrica previa,
cosa que no aparece en la ley.
Y que esas autonomías, esa autodeterminación,
que en papel puede quedar muy bien
y como derecho puede quedar muy bien,
Y bien, simplemente la valoración final que me atrevo a decir
es que estamos ante una dimensión humana sustantiva,
cuál es la responsabilidad
y la inderogable dignidad de la propia vida,
que tenemos que mantenerla a costa de todo lo que haya.
El derecho a la eutanasia no zanja la situación
ni arregla la situación de las personas al final de la vida
porque en definitiva
de lo que se trata es de morir con dignidad
y morir con dignidad es morir bien sin sufrimiento acompañado
y yo creo que eso se viene a paliar mejor nunca mejor
dicho con unos buenos cuidados paliativos públicos.
Y también la expresión derecho a morir, lo decía Gustavo Bueno,
que no es sospechoso de nada, es una contradicte in terminis,
puesto que todos vamos a morir, no hay ningún derecho.
Y también hay otra cuestión que quería dejar
encima de la mesa, que es que la función pedagógica instructiva,
que decía Aristóteles sobre el derecho,
configura no solamente el modo de actuar el derecho,
no solamente las conductas,
no solamente nos manda lo que tenemos que hacer,
sino que también regula la conciencia.
Regula el pensamiento, regula la propia comprensión
del ser humano y también regula cómo nos relacionamos entre nosotros
y cómo nos constituimos en sociedad.
Y entonces lo que se establezca por ley va
a tener una clara incidencia después en el pensamiento
y en la conducta de las personas y de la sociedad.
¿Qué sociedad estamos viviendo?
Yo creo que debemos aplicar en nuestra sociedad
y debemos apelar a la ética del cuidado mutuo,
de la solidaridad y de la reciprocidad.
Una sociedad debe constituirse,
y más una sociedad desde unos planteamientos progresistas,
en una sociedad del cuidado de cada persona.
Sobre todo en situaciones de mayor necesidad
como son las del sufrimiento al final de la vida.
Entonces abogamos porque desde el sector público,
desde la sanidad pública haya unos cuidados paliativos
de calidad.
Y nada más, muchas gracias.
Aquí les dejo dos libros míos y de nuevo la eutanasia
y así no así la ley de la eutanasia en España.