Le dije a Noé, déjame para el final,
así también nos pueda servir un poquito
de lo que puede ser balance, de lo que puede ser cierre
también de estas tres jornadas de este encuentro.
Agradeceros la resistencia, aguantar aquí
hasta el viernes por la noche a estas horas,
pues agradecimiento también por la asistencia,
la presencia, el interés y por vuestra buena disposición.
Lo que yo quisiera,
vamos, brevemente, para tampoco alargarnos demasiado,
es plantear preguntas, ¿no?
Plantear preguntas en el sentido también de si podemos nosotros,
a la altura de nuestra época, de nuestro tiempo, de hoy en día,
reconocernos en esto que llamamos la Escuela de Madrid, ¿no?
Es decir, más allá de conocimiento, de análisis, de paráfrasis,
de comentarios.
Nosotros aquí, 2025, es decir.
Pertenecemos,
somos, hacemos, Escuela de Madrid, ¿esto qué significa?
Yo planteaba como título la Escuela de Madrid
como metáfora, no me voy a liar un poquito
en el tema de la metáfora, pues ya se ha comentado bastante,
enseguida hago una pequeña referencia nada más.
Y luego también ponía como segunda parte del enunciado
lo que sería la ponencia,
lo que es la ponencia, que tampoco me voy a alargar demasiado,
es en la escuela de la Escuela de Madrid.
Los que ya me conocéis, pues supongo que ya sabéis
con quién estoy haciendo ese juego de lo de a la escuela,
en la Escuela de Madrid con Paul Ricoeur.
Yo me he dedicado básicamente a la tradición francesa,
hermenéutica, Paul Ricoeur,
pero también a la filosofía española.
Yo he sido rápido, pero yo creo
que la filosofía española ha sido más rápida
y siempre me atrapaba.
Siempre me surgía y siempre me salía por ahí.
La primera vez que yo oí hablar de Escuela de Madrid.
Fue a Julián Marías en el año 1986.
1986, al propio Julián Marías,
en un curso que dio en lo que él acababa de fundar,
acababa de crear con otros, el llamado,
algunos os acordaréis, Colegio Libre de Méritos.
Creo, pues eso, a mediados de los 80,
y hay una serie de catedráticos jubilados,
pues daban una serie de conferencias.
Y ahí Julián Marías propuso ese curso, 86-87,
Un curso completo y yo lo seguí completo
y el curso era la filosofía creadora del siglo XX.
Y hablaba de fenomenología, hablaba de Denice,
hablaba de Brentano,
hacía un recorrido muy interesante por el final del XIX
y luego el XX.
Y ahí él hablaba de la Escuela de Madrid
a la que él pertenecía con su maestro Ortega.
Y luego, al año siguiente,
un segundo curso también del propio Marías,
hablando de, también el curso luego lo publicó,
los niveles y el contenido de una filosofía.
Fue en el año curso 87-88.
Y Marías pues ya estaba también en eso.
Yo incluso en ese momento me presenté a Julián Marías
y le dije que yo había estudiado, que estudiaba en ese momento,
estaba terminando mis estudios con el padre, con Cafarena,
con Gómez Cafarena.
Y me dijo, ah sí, el padre Cafarena.
O sea, el padre Cafarena.
Había escrito una obra muy importante a finales
de los años 60, que es la Metafísica Fundamental,
donde estaba muy presente el pensamiento de Ortega.
Julián Marías y Cafarena compartían mucha amistad, mucha relación,
y el propio Cafarena estuvo implicado en esa defensa que se hizo del propio
Ortega para que no estuviese en el índice de libros prohibidos,
tal, lo que contó Manolo Freijo.
Una historia muy interesante contada también por el propio Cafarena.
Claro, mi generación, comentaba también el otro día,
el primer día, Nacho, pertenecemos a una generación intermedia,
los que estamos en torno a los 50 y tantos años,
no somos la generación mayor, algunos estáis aquí,
y no somos tampoco los jóvenes,
estamos en esa generación un tanto intermedia.
Y ya no se empezaron a hablar en la Universidad de Ortega
tampoco demasiado, pero sí enseguida que quizá oteábamos,
nos esforzábamos, pues sí se hablaba,
ya se empezaba a hablar de otra manera de Ortega.
De hecho, yo en los cursos
de doctorado que hice en la Universidad de Comillas,
enseguida había dos programas de doctorado, uno sobre teorías,
Teorías de la verdad, muy interesante.
Y lo otro que me pareció más interesante,
yo hice los dos programas de doctorado
sobre filosofía española.
Ahí tuve la posibilidad de meterme de lleno en la filosofía de Unamuno,
de la mano del que fue luego mi director de tesis,
Juan Masia.
Hice un curso metodológico, nada menos que de manera inocente,
sobre el método fenomenológico, con Jorge García Gómez,
un curso brillante.
Y tenía un curso sobre Ortega con Jaime de Salas,
donde enseguida él me animó a pertenecer,
de ir, de visitar a la Fundación Ortega,
sus cursos, sus seminarios,
y ahí es donde conocí a muchos de los que están aquí presentes
en la sala.
Y luego también tenía en ese programa de doctorado
sobre la filosofía de Zubiri, Conocí a un profesor,
me impresionó, este profesor me aconsejó enseguida también acudir
a la Fundación Zubiri, ahí conocí a Diego Gracia,
con el que tengo hasta el día de hoy gran amistad.
Y iba a hacer un curso con él sobre Zubiri
y lamentablemente no lo pude hacer.
Estoy hablando, con él hablé personalmente
en el verano del 89 y estaba planteando
lo que sería hacer el curso con él al curso siguiente.
Ese jesuita era Ignacio Yacuría.
Yacuría muere en noviembre del 89.
Relación con estos profesores, con estos temas.
Yo también me he interesado en Paul Ricoeur
y resulta que hay un curso de verano en el año 90 que lo imparten,
nada menos que viene Paul Ricoeur.
Yo conozco a Manuel Maceiras,
Manuel Maceiras me invita a asistir al curso y el que comparte
la dirección de ese curso de verano con Paul Ricoeur es Ferratel Mora.
Entonces, yo en ese curso de verano conozco también a Ferra Termora,
con el que tengo ciertas conversaciones,
buena relación con él y me cuenta muchas cosas.
Entonces, me gustó mucho,
me impresionó mucho también el trato con Ferra Termora.
Tengo un artículo muy largo publicado,
vamos, no publicado sobre Ferra Termora,
que nunca he publicado,
pero siempre me interesó la figura de Ferra Termora.
También, siguiendo un poco con las notas biográficas,
en esos cursos de verano, ya lo comentaba Pepe esta mañana,
también hubo un par de cursos, un par de años posteriores,
que fueron cursos organizados por Muguerza
en el año 92 y luego en el año 93.
Uno sobre la filosofía española desde Ortega y el año siguiente,
Herencia y recuperación del exilio filosófico español de 1939.
Fue muy interesante y probablemente yo creo
que el protagonista de esos cursos fue el padre Mildán.
Padre Mindán nos contó un montón de historias,
un montón de anécdotas.
Terminaba el curso, íbamos a cenar y después el primero que se sumaba
a dar un paseo por la calle Florida Blanca
y a tomar algo aquí en los cursos del Escorial era él, que se sumaba
a la conversación y nos contaba.
Y claro, Munguerza no hacía más que tirarle de la lengua
y él no paraba de hablar y de contarnos miles de historias.
Ahí venía también mi interés por la.
Por la Escuela de Madrid.
Aporo posiciones de bachillerato,
me dedico a la docencia en bachillerato,
también a la universidad.
Casualmente, es casualidad, pero bueno, mi destino definitivo
en el curso 91-92 es, yo voy al mismo instituto
en el que había estado Sánchez Mases.
El instituto se llama María Zambrano.
María Zambrano da nombre
a ese instituto, el Instituto María Zambrano de Leganés.
Hay un documental sobre la vida de María Zambrano
donde menciona el instituto,
donde menciona cuando va y le ponen el nombre del instituto.
Ella va a ese homenaje que la nombran directora honoris causa
del centro.
Y es muy interesante el comentario que hace María Zambrano
sobre lo que es la educación, lo que son los jóvenes,
y el viaje que él hace por el puente de Segovia
recordando lo que había sido su juventud con Miguel Hernández.
Muy interesante.
Donde se plantea el tema de la vida, el tema del suicidio.
Es decir, un documental fantástico a propósito de eso.
Elementos biográficos.
Simplemente para comentaros un poco también ese interés,
esa presencia en mi propia biografía de la.
De la Escuela de Madrid,
que de alguna manera siempre me ha perseguido
y yo también la he perseguido a ella.
Nos hemos perseguido mutuamente.
La propuesta que os hago para pensar un poco
esto de la Escuela de Madrid, os digo,
es pensarlo como una metáfora.
La expresión Escuela de Madrid es una metáfora.
Se ha hablado mucho de metáfora, de lo que puede ser una metáfora.
Yo de entrada diría que la metáfora no es una palabra,
no es una expresión, juega con una frase,
juega con sentido.
La metáfora procede del conflicto, de la tensión entre sentidos,
entre significaciones.
Lo mencionaba antes Mari Carmen, lo mencionaba también Cintia.
Hablamos de torsión, hablamos de tensión.
La metáfora también permite captar semejanzas,
crear semejanzas, ver semejanzas.
Claro, eso me interesa a mí, de cara a plantear también
lo que puede ser la Escuela de Madrid.
Ver semejanzas, captar semejanzas,
producir semejanzas.
También, cuando hablamos de metáfora,
la interpretación de una metáfora es infinita.
Da mucho que hablar, da mucho que pensar,
mucho que interpretar.
Estamos hablando de Escuela de Madrid y ¿qué es Escuela de Madrid?
No paramos de lanzar propuestas.
Y la metáfora Escuela de Madrid,
si es una metáfora, si funciona como una metáfora,
tenemos que decir también, utilizando teoría de Riquer
y del propio Ortega y la propia María Zambrano,
la metáfora Escuela de Madrid nos da a conocer esta realidad
que podemos llamar, podemos denominar,
podemos apuntar como Escuela de Madrid.
A la hora de aplicar este concepto,
esta idea de metáfora a la escuela de Madrid,
de la filosofía de Riquelme y de la filosofía de Ortega,
necesito recoger simplemente dos elementos
para ayudarnos a pensarlo.
Riquelme pone, siguiendo en parte también
el planteamiento de Nietzsche, lo que es metáfora viva,
cuando la metáfora deja de ser viva,
se anquilosa, se petrifica, se convierte en concepto.
Entonces habría una metáfora viva
y un concepto, que sería esa metáfora muerta.
Claro, lo que yo diría, lo que yo propondría
es que quizá es excesivo decir que hablar de Escuela de Madrid
sea metáfora.
Es un concepto, pero no un concepto cualquiera.
Diría que es un concepto vivo.
Hablaría ahí de concepto vivo, utilizando esa expresión.
Enrique Diana y que también en parte podríamos encontrar,
podríamos rastrear en Ortega.
Esa sería la primera idea sobre aplicando teoría
de la metáfora a esta denominación.
Y luego la segunda idea que quería recoger
es hablar de Escuela de Madrid puede utilizarse,
puede considerarse como un concepto.
Algo ya claro, petrificado, unívoco, o concepto equívoco,
que puede decir cualquier cosa.
Precisamente el pensamiento metafórico nos puede ayudar
a hablar de Escuela de Madrid como algo análogo,
hablar en ese nivel de analogía.
Por eso nos puede servir.
Por tanto, diría yo, utilizando la teoría de la metáfora,
un concepto vivo y un planteamiento analógico
a la hora de mencionar y hablar de Escuela de Madrid.
Porque, claro.
Recogiendo un poco, saltándome un poco todo
lo que es la consideración sobre la metáfora.
¿Qué es la Escuela de Madrid?
¿Cómo definir la Escuela de Madrid?
Aquí se ha dicho,
y recojo palabras que se han dicho aquí en esta sala en estos días,
se ha dicho, no voy a decir quién porque enseguida puede decir él,
que lo ha dicho él, una cosa evanescente, algo virtual,
algo que son meramente redes, es una red, es cosa evanescente,
es algo virtual.
Es algo que tiene que ver con las instituciones,
es algo que se nos escapa.
Entonces la cuestión es cómo pensar esto de la Escuela de Madrid,
este concepto vivo, pensarlo desde la analogía.
Claro, uno lee, por ejemplo, al que mencionaba antes, a Marías,
hablando de la Escuela de Madrid, a veces te dice,
ni es escuela ni es de Madrid.
Tiene textos así de claros.
Quizá a lo mejor lo de la Escuela de Madrid
se puede definir, utilizando también muchas cosas que habéis dicho,
que hemos comentado aquí,
que es una oposición a planteamientos positivistas,
a planteamientos escolásticos, entonces es otra manera de pensar.
Quizá algo que también está uniendo, algo que une,
algo que puede unificar el propio concepto
de Escuela de Madrid, Es una filosofía en español,
escrita en español.
Ha aparecido varias veces.
Podríamos ver claves.
También estudiar el origen de la expresión Escuela de Madrid.
Si aparece en Gauss cuando habla de filosofía orteguiana,
si luego aparece escrito en granel,
si luego ya lo recoge el propio Marías,
luego ya de alguna manera
Ferreter Mora ya lo instituye al incorporarlo al diccionario.
Podríamos hacer ese rastreo.
Yo os invitaría.
Es decir, simplemente, y lo hago muy rápidamente también,
que sirva de balance,
a coger el programa de lo que es este encuentro
y a subrayar simplemente cosas que hemos dicho,
cosas que habéis dicho,
y tendríamos yo creo que una definición quizá magnífica
de lo que puede ser la Escuela de Madrid.
Es decir,
desde la primera mesa que hablábamos de una Escuela de Madrid
desde la fenomenología, en un poquito ese sentido,
contra cierto orteguismo en esa primera mesa.
En una segunda mesa hablábamos sobre todo de criticar,
cuestionar el politicismo
y hablábamos de una razón integradora,
de la claridad, de la integración,
insistiendo mucho de la mano de Frater Mora.
Hablábamos también.
De ese tema también de la cordialidad que ha salido
en varias ocasiones.
En la tercera mesa planteábamos el tema,
y quizás es un tema común a toda la Escuela de la Madre,
el tema del problema, hacer problema de España,
hacerlo o no hacerlo, ver en qué sentido se hace
y en qué sentido no se hace.
En la siguiente mesa planteábamos la cuestión,
por ejemplo, de la filosofía de la religión
y hablando de la filosofía de la religión,
con la presentación tanto de Manolo Freixo
como de Antonio Piñas, nos salía el tema de la razón,
la racionalidad, qué tipo de razón es la que está funcionando,
esa razón plural.
En otra mesa, en la siguiente mesa,
hablábamos de una filosofía también crítica.
Hablando de Yakuría, se defendía cierto tipo de humanismo
y se hablaba con muchísima fuerza desde la situación.
Son categorías que de alguna manera están vertebrando
lo que es la Escuela de Madrid.
Hablábamos desde la mesa de Zubiri de la cuestión del ser,
de la cuestión de la irrealidad, de lo real,
lo irreal.
La cuestión que tiene que ver mucho también
con la mesa de Julián Marías,
el tema también que hemos visto de la ficción.
También una mesa de esta mañana sobre la cuestión de la pedagogía,
la educación, el tema de la universidad,
la cuestión de la universidad,
si se restringe o no se restringe a ello.
Y luego también, en la mesa de José Gaos,
hablando de en qué medida es,
no es y cómo es, por tanto es cuestión de la Escuela de Madrid
una filosofía primera.
¿Cómo se puede plantear?
¿Qué se quiere decir con ello?
Y las cuestiones, última mesa,
también con la conversación, la charla de la profesora Cintia,
la cuestión de la autenticidad de la vida, la vocación,
esa idea de antropología.
Es decir, lo que hemos hecho en este encuentro.
Yo creo que es un acercamiento a una definición de lo que puede
ser la Escuela de Madrid.
Yo tenía recogido antes de lo que es este recorrido que he hecho
por el programa una serie de ideas.
Yo hablaba antes del Congreso, antes del encuentro,
de una ruptura con el idealismo y por tanto un nuevo realismo,
con una vuelta a lo concreto, con una fidelidad a la realidad,
con ese afán de claridad.
Teniendo como gran tema la experiencia humana,
la experiencia de la vida, una filosofía circunstancial,
espaciotemporalmente dada, a la altura de los tiempos,
planteando el problema de España, el tema de España,
con un aire de familia, y ese aire de familia lo encontraba,
siguiendo también los planteamientos del propio Javier,
en la fenomenología,
lo que podría ser ese encuentro con la fenomenología.
También recordar,
y eso lo puede recordar el propio Javier mejor que yo,
cómo cuando Ortega visita a Husser, el propio Husser,
escribe cartas recordando la visita de Ortega
y llega a decir a aquellos a los que les está escribiendo,
les dice, me parecen las dos cartas, acaba de visitarme a Ortega,
realmente es el creador, el fundador de un auténtico movimiento,
una auténtica escuela de fenomenología.
Es muy.
Ese reconocimiento de escuela, incluso por el propio Husserl,
al oír hablar al propio Ortega.
Y claro, ese gran tema también de una razón ampliada,
que a mí también me interesa mucho.
Y yo creo que probablemente la tradición española del siglo XX,
por tanto la Escuela de Madrid,
ha pensado muy bien cómo adjetivar la razón.
Todos estos autores que hemos visto, yo creo que tienen detrás un concepto
de razón, sí, racionalidad, pero ¿cómo entenderla?
Vital, sí, con sus problemas históricas,
sí, sentiente, inteligencia sentiente,
poética, sí, integradora, sí, pero ¿cómo?
Yo creo que ese es un tema capital.
Y el lugar de la razón, el papel de la razón en la propia vida.
Y es una filosofía también hecha.
En la universidad o no en la universidad,
el tema de las fundaciones, el tema de los seminarios,
es otra cuestión también que ha salido interesante,
importante, con una dimensión siempre,
diría yo también, práctica, ética, casi política.
En el sentido quizá también profundo,
y vinculando también con todo el tema
y todo el interés educativo de formación.
Y luego otro tema que aparece, yo creo que,
y ha aparecido también aquí en las diferentes comunicaciones,
ponencias, la cuestión que les va a preocupar mucho
es todo el tema también de la traducción,
del traducir, del comunicarnos.
Hay, dicho también muy rápidamente, hay estilos,
hay maneras, hay métodos,
es decir, podemos encontrar, podemos buscar,
indagar ese método.
Y sobre todo, a mí una expresión que a mí me gusta mucho,
en la Escuela de Madrid yo creo que hay un gesto,
hay un gesto filosófico.
Yo creo que lo que hemos intentado aquí,
lo que yo intento ahora también, de alguna manera subrayar,
es ese gesto filosófico.
¿En qué consiste ese estar en la Escuela de Madrid,
ese asistir a la Escuela de Madrid?
Hace relativamente poco, es decir, yo presentaba dos libros.
Un libro, el que antes mencionaba, del profesor Diego Gracia,
el último libro, que casi tiene.
Casi tiene 700 páginas.
El animal deliberante.
Y cuando lo presentaba, hablaba de Zubiri,
hablaba de Lainentralgo.
Y decía,
pues es que tú, Diego, perteneces a la Escuela de Madrid.
Es un heredero de esta escuela, de otra generación,
pero también estás en la Escuela de Madrid.
Y hace no demasiado tiempo, hace un par de semanas,
presentando el libro del profesor Javier San Martín,
con no menos páginas, casi más páginas,
Pues también acababa mi presentación hablando de lo mismo,
diciendo que también consideraría que el propio Javier
pertenece a esta escuela de Madrid, esto que llamamos escuela de Madrid.
La pregunta que yo os haría o que yo me intento hacer
o que es lo que yo querría simplemente ahora ya comentar.
¿Qué significa estar en la Escuela de Madrid?
¿Qué significa estar en la Escucha,
en la Escuela de la Escuela de Madrid ?
Esto de en la Escuela de la Escuela es un juego con una expresión
que utiliza Paul Ticker.
Paul Ticker tiene un texto muy interesante que se llama
Alecol de la Fenomenología.
Es decir, ¿qué significa estar en la Escuela de la Fenomenología?
Claro, él emplea este texto para recoger los textos que él tiene
de fenomenología, que son muchos, que son muchos,
y probablemente es uno de los grandes.
Conocedores de la fenomenología en Francia,
sobre todo a la altura de esos años.
Y claro, cuando él dice escuela, estar en la escuela de,
no se está refiriendo a pensar la escuela
como algo ya cerrado, algo ya determinado,
sino como algo abierto, algo crítico.
No es meramente, no es solo unos conceptos,
no es solo unas herramientas, no es solo una metodología.
Es algo más.
Él quiere decir en ese texto que estar en la escuela
de la fenomenología es algo más.
Eso es lo que yo quisiera, de alguna manera,
seguir pensando, seguir trabajando en que ese sea algo más que es,
en nuestro caso, estar en la escuela de Madrid.
Él dice ahí en ese texto,
hablando de lo que es estar en la escuela de la fenomenología,
que yo lo aplicaría a qué es estar, en nuestro caso,
En la Escuela de Madrid, él dice, ¿qué es estar en la fenomenología?
Lo resumo muy brevemente.
Dice, claro, es que la fenomenología,
dice él, comento yo,
nos sitúa a la altura de un determinado tiempo,
a la altura de una determinada concepción filosófica.
Y a partir de ahí, nosotros vamos a trabajar.
Yo creo que también a nosotros,
la Escuela de Madrid nos sitúa en una determinada altura filosófica,
en una determinada interpretación de la historia de la filosofía,
a partir de la cual nosotros yo creo que podemos trabajar.
Segundo punto que anota él con respecto a la fenomenología
y lo quiero recuperar yo para pensar nosotros.
Dice,
la fenomenología sobre todo es, yo diría la escuela de Madrid
sobre todo es, dice él, un vasto proyecto.
Es un proyecto.
Es una tarea que tenemos por delante.
No lo veamos como algo ya zanjado, algo ya hecho, algo ya definido,
sino es proyecto.
Y en relación con esto, él dice.
Y a mí me gusta también por la variedad de posiciones
de autores que hemos visto, dice, es un método,
es una forma de trabajar, dice,
es un método de encarnaciones múltiples.
Pues vemos una escuela que tiene encarnaciones múltiples,
es decir, se da de diferentes formas,
de diferentes maneras, con diferentes estilos,
diferentes tonalidades, ¿no?
Y un último punto, quizá interesante
y yo creo que también viene al caso, él dice,
y es una frase muy citada del propio Riker,
que se cita por ahí, y a veces hay
que integrarla y interpretarla bien, dice, ¿qué es la fenomenología?
Dice él, es Husserl, y las herejías de Husserl.
¿Qué es la Escuela de Madrid?
A lo mejor nosotros podemos decir pues es Ortega
y las herejías de Ortega también dentro del propio Ortega,
también dentro del propio Ortega, dentro del propio Husserl,
hay diferentes Husserl o dentro de Ortega
hay diferentes Ortega.
Es decir, hay herejía.
No comento, no hablo más del tema de la herejía.
La herejía, os recuerdo la charla de ayer de Manolo Frejo,
donde dio una clave muy interesante
sobre lo que significa la palabra herejía.
No como secta,
sino como una sección, como un punto de vista,
como una perspectiva.
Entonces diría,
y con esto ya en parte termino mi presentación,
que como digo, no quiero tampoco alargarme más.
Estar en la escuela de Madrid significa, diría yo,
estar en una determinada línea de pensamiento,
significa estar en una determinada tradición
y diría yo, y entendéis bien lo que quiero decir al decirlo así,
significa estar en perspectiva, una perspectiva determinada
con todo lo que significa el concepto de perspectiva.
Claro, esto es de alguna manera
lo que yo pienso a partir de lo que estamos viendo,
lo que hemos hecho, de lo que significa
y lo que yo quiero lanzar también es eso que significa estar
en la Escuela de Madrid para nosotros,
a la altura de nuestra época, de nuestro momento.
Habéis hablado vosotros, expertos, diferentes autores,
diferentes temas.
A mí me gustaría escuchar a estudiosos,
a interesados, quizás más jóvenes,
que no son expertos en estos autores, ni mucho menos,
y que nos han oído hablar de Escuela de Madrid.
¿Y cómo lo vivís vosotros?
Os pregunto.
Begoña.
Por eso hemos preparado esta clase, el primero de los cuantos.
Y dar las gracias a todos vosotros,
a todas vosotras, que nos habéis dado una clase en esta escuela de Madrid.
Yo diría, lo primero que se me ocurre es responsabilidad.
Quizá todos nosotros, cuando estamos en una tesis,
vemos, en mi caso, es la ética de los cuidados,
y yo veo el cuidado en todo lo que veo.
Entonces, aquí lo que me habéis presentado
es responsabilidad.
Algo así como la responsabilidad de cuidar, conocer,
continuar nuestro grado filosófico.
Realmente, yo he vivido muchos años fuera de España
y venía con mucha envidia, como mis compañeros franceses,
sagrades, etcéteras, hablaban de filosofía en su idioma.
Yo carecía de eso, yo me sentía avergonzada.
El hecho de venir, regresar a España
y escucharos a todos nosotros, poder decir otro pecado capital,
añadir otro pecado capital,
es orgullo de poder filosofar en español.
Por otro lado, otra cosa que sí que me gustaría
también remarcar es, había hablado de orfandad,
y era precisamente el regreso, esa escuela de Madrid
también supone ese regreso, de padres y madres exiliados
y hermanos y venir ahora y tener esta posibilidad
de curarlo y de que esa filosofía exiliada ahora nos auxilie
de alguna manera.
Creo que las posibilidades de una plataforma de filosofía
a la altura de nuestros tiempos,
en época de crisis esta filosofía nos viene.
De regreso para auxiliarnos.
Creo que es una bonita plataforma.
Bueno, en mi caso también sentí algo parecido a Begoña.
Yo en mi caso, volví a Argentina,
como había estudiado en el taulet, pues no tenía ningún amigo.
Me interesaba juntar un montón de cosas
y vas viendo a dónde puedes aprender,
a dónde te puedes unir, a dónde te puedes sumar.
Y yo, por ejemplo, lo que he visto en muchos de vosotros a lo largo
de los años, justamente ha sido una relación particular
entre generaciones.
Cómo os tratáis unos a otros, a mí me llamaba mucho la atención.
Y casi eso fue lo que me hizo entrar ahí, bueno, voy a frecuentar esto.
Y luego ya uno se va empapando, ¿no?
Entonces, mi tiempo donde.
La pregunta de cómo hay que vivir y qué es un ser humano
está en crisis absoluta, pues uno puede encontrar ejemplos
y, aparte, que dan una continuidad histórica
desde los tiempos de.
Hoy se han preguntado más, ¿no?
Desde la Institución Libre de Enseñanza,
etcétera, hablan de las universidades de Madrid y Barcelona
y luego llegas aquí y ves
que hay una continuidad de diferentes generaciones.
Es una cierta ilusión y ganas de aportar también
un granito de arena a entre todos mejorar la respuesta a esas preguntas
de cómo vivir.
Para mí es una orientación, es una perspectiva,
un grupo de ejemplos arquetípicos,
no solo ya porque hay sus discípulos,
sino todos vosotros en general, pues cada uno de nosotros
vamos a tener más sensibilidad o más.
De aprender de una ejemplaridad concreta,
pero el tener muchos, pues también que los diferentes alumnos
podamos identificarnos más con unos o con otros.
Para mí, desde luego, yo lo veo como algo importante
y que siento que hay una resistencia ante lo que estamos viviendo.
Alguno que no haya hablado y, vamos, todos,
si tampoco quiero yo limitar.
Sí, sí, Chema.
Lo primero es agradecer al.
A todos los que habéis hecho posible este congreso,
que quería hacer pensar y además sentir,
como decía Zambrano, la vida humana.
Y también quería decir que, con todas las experiencias,
por ejemplo, Jesús conmigo, cuando llega a Madrid,
desde Valencia, y cuenta que conoce a su Virgen María,
a mí me vino a la mente.
También, bueno, tengo que decir que yo creo que, adiós la cortina,
Jesús con él, José y Domingo Maratano y algunos más,
creo que se podría hablar de la Escuela de Valencia.
Porque yo creo que hace unos años vinieron aquí
a la Facultad de San José
y se hizo un seminario sobre Julián Marías,
que estuvimos durante varios meses, yo ya me voy a poner
el profesor de instituto, Y bueno, recordando esto con Jesús Conil,
digo, la verdad que cada labor que habéis hecho,
y se sienten, y yo cuando le contólo de Zubiri,
y yo le conté una experiencia que lo voy a decir aquí también
porque los nombres han sido muy importantes,
lo que el público, todos los que hemos estado aquí,
hemos hablado de nuestra propia biografía,
como nos identificamos con Ortega, y todas las generaciones,
como hay aquí, más allá de nuestras fronteras,
porque evidentemente era como México,
Argentina, todo lo que hemos visto.
Entonces, resulta que yo en mi instituto, en Alcorcón,
pues puse el nombre de Zubiri, y no salió,
pero una compañera de mi instituto dijo que por el que no podíamos,
Ignacio ya podía.
Entonces nos pusimos en contacto con San Antonio de Bellacuría,
su hermano, y venía el hotel Carmen Castro,
Pedro Zubiri, como sabéis, y me dijo Carmen Castro,
yo era el director del instituto, me dijo, ven conmigo a casa,
te voy a dar una foto de Ignacio y la Corina.
Cuando yo entré en aquella casa, en Nuño de Balboa,
y vi varios salones con unas puertas abiertas,
estanterías, una biblioteca de tres o cuatro habitaciones,
me quedé impresionado que nos hemos olvidado en mi vida.
Era como el santo santón de.
De la filosofía,
y realmente fue también una experiencia que me mató.
Y es importante porque también los institutos
hemos estado durante un par de 30 años,
hemos dado a Ortega en las clases de Historia y Filosofía.
Aquí Juan José García Noro, que como yo de la Selección,
muchos años que hemos trabajado, también ha habido una labor, bueno,
Pepe Lasagas lo sabe también mejor que yo,
porque están más años todavía en la enseñanza,
pero que es importante esa difusión en todo ese campo de la filosofía.
Y es muy importante,
por ejemplo, Antonio García Santana, yo tomo de la misma promoción,
estamos en las antípodas ideológicas y, sin embargo,
estamos unidos por la Escuela de Madrid, por Ortega,
por todas estas generaciones, por nuestros maestros
que nos han enseñado.
Yo llevo participando en el seminario dos años,
porque yo soy el chanderí,
y también tengo la ilusión de tener la memoria de Madrid.
Madrid, Madrid, vamos, ¿no?
Y luego ya por último,
y ya les digo, cuando me pruebo, me respeto a Ramón Ceñal,
Pues nuevamente, Miguel García Baró, mi excompañero mío de carrera,
fuimos a buscarle y vino a la conferencia
sobre Otto Perlhoff, Existencia auténtica y no,
Existencia inauténtica, una maravilla de conferencia.
Y lo nombró Manuel Feijóo.
Hizo una ilusión enorme.
Y luego yo he estado en mi instituto en la Roza,
con Feliciano Blas Pescarmona,
que era muy amigo de Aranguren.
Yo he tenido también la oportunidad de estar con Aranguren
en una ocasión, en Arbares, pero bueno, que toda esa sabiduría,
esa experiencia, todo lo que hemos hablado,
lo que hemos vivido, desde este lado, por así decirlo,
se suma a un nuevo espíritu de todos los ponentes
y que yo creo que.
Que se abre un antalar de esperanza, de luz,
para seguir en la filosofía que hoy, más que nunca,
tal vez sea necesario.
Estamos, si os habéis dado cuenta,
en el momento del programa ya del balance,
o sea, estamos haciendo ya un poquito balance
y también ya pensando en perspectiva,
tampoco queremos eso, alargarnos mucho.
¿Algún comentario que queréis hacer?
Digo, no los que no hayan hablado,
sino quien queráis, sobre lo que he comentado yo,
sobre lo que ha acontecido, por utilizar la expresión
aquí estos.
Estos tres días de encuentro,
de lo que podríamos llamar este, yo diría que este primer
gran congreso de la Escuela de Madrid.
No sé si ha habido otro así, semejante,
es decir, intentar, no lo sé, no lo sé.
Es súper breve, pero os doy las gracias, Rodríguez.
El día que vine me parece muy importante,
pues oí todas las voces muy plurales, muy plurales,
muy plurales de la Escuela de Madrid.
Y yo encantado de poder haber participado,
de haberse invitado, y poder escucharlos
y poder dar contacto con mucha gente.
Por ejemplo, un hombre no se acordará,
pero a mí me ha dado clases de ética.
Para mí es una experiencia, es una relación estupenda y ánimo
porque hay que darle una cierta continuidad en ese cómo
para que se quede contento.
¿Alguna cuestión?
Antes de ir a cuestiones de perspectivas.
La he pensado mucho tiempo, pero la quiero hacer público
porque creo que tiene su interés.
Cuando Ortega dice que su objetivo,
su método es llevar las cosas a su significado,
Cuando Ortega dice esa frase, yo siempre me planteé el problema
de la cosa.
¿Qué sentido tiene llevar una mesa a su significado?
Inverno.
O una silla.
Una pluma.
Ninguno.
¿Qué está queriendo decir Ortega?
La cosa es fundamentalmente la persona humana.
Es el otro.
Llevar el otro a su significado.
Y eso cambia mucho.
Pues lo mismo pasa con las circunstancias.
Yo soy yo y mis circunstancias.
Claro, ¿qué es la circunstancia?
El mundo ambiente es una tontería.
Es cierto el mundo ambiente, tiene su sentido,
pero lo más importante es la sociedad.
La circunstancia es mi sociedad.
Y salvar la circunstancia es necesaria para salvarme yo.
Entonces, tener siempre presente esto en la filosofía de Ortega
y en la Escuela de Madrid me parece fundamental.
Y pensar siempre que las circunstancias
son el contexto social en el que vivimos
y que es imprescindible salvar ese contexto social
para salvarse uno mismo.
Esto me parece como consigna para la filosofía,
para la Escuela de Madrid, fundamental.
Tomamos nota, tomamos nota todos.
Por nuestra parte, por la parte de Noé
y mía, básicamente agradeceros,
agradeceros la asistencia, la presencia,
los que están online, los que estáis aquí.
También comentar
que, vamos, no lo voy a mencionar, lo voy a dar el nombre,
pero sé que hay, por ejemplo,
hay alguna persona que ha venido explícitamente hoy para estar aquí,
sacando su billete de tren, tal, para estar aquí con nosotros,
para compartir, para vernos,
para conocernos.
Tiene mucho mérito y realmente dice mucho un poco
yo creo de todo esto que estamos haciendo.