¿Qué tenemos, Tomás?
¿Hasta las seis?
Pues muy bien, pues tenemos casi 35 minutos de diálogo con Manuel.
Bueno, Pedro, no sé hasta qué punto la situación
de las personas no son impenetrables.
¿Hasta qué punto es literal el morente o qué matices tiene?
Por saberlo.
En Marías hay un concepto que es.
Muy bonito, que es el de que la interpenetrabilidad de las personas,
que lo utiliza mucho como diciendo que es el concepto,
uno de los fundamentales de la vida personal,
vivimos interpenetrados.
De ahí que cuando se muere alguien,
no solemos decir se ha muerto quien sea,
sino se me ha muerto porque una parte de mí
también se me va con esa persona, vivimos interpenetrados.
No se la hacíamos de esa literalidad de eso,
si es literal o no, O como lo ves tú al leerle.
Sí, otra.
Sobre el tema de la ficción, ¿la cuarta no le parece
que es la más propia de Marías al tener que contar su vida
en una vida presente, precisamente narrar la vida
es la mejor forma de valorar la ficción?
Quizás la más de la escuadra.
Juana, cuando has hablado de vivir sin ilusión
y que es una fuente de despersonalización,
también a mí me parece que es muy interesante
como anular la ilusión,
para María me parece que es causa de dos temas muy interesantes.
Uno, anula la gravedad de lo personal
y da rienda suelta a la frivolidad.
Y a mí me parece que precisamente la ilusión
lo que hace es dar gravedad a la vida personal.
Y completa un poco esto que has dicho, ¿no?
Cuando alguien se mete con nuestras ilusiones,
el ataque es como si fuera muy al fondo de lo que somos.
Como si nos despersonaliza, pero como que nos hiere mucho
cuando alguien va contra tus ilusiones.
Si va contra tus deseos, bueno, un deseo es una cosa un poco más.
Menos personal, menos de nuestro fondo
y además me acuerdo que en el artículo
el ensayo sobre la guerra civil como pudo ocurrir
una de las causas que él dice de la guerra es la frivolidad
la falta de gravedad en la relación personal
y en el trato del otro simplemente es comentarlo
porque me parecía muy como complemento a ese tema
de la ilusión y la despersonalización por orden por orden, sí, sí.
Muchas gracias por la pregunta.
Yo no encuentro contradicción entre lo que has planteado
y lo que dice el ponente ahí en el ensayo.
Que exista una relación íntima con una persona
no significa que hayamos llegado al núcleo esencial de la persona.
Lo que viene a decir el ponente es que no terminamos de conocer.
Íntegramente a las personas,
porque ese fondo, el dice fondo insobornable,
es algo que se encuentra en el.
Yo estaba escuchando.
María Pequeña Narcano en la persona.
Claro, estaba precisamente con la ponencia de María Zambrano
que nos ha dicho, ¿verdad, Carmen?
Me parece fabuloso porque realmente ese fondo insobornable,
aunque Morente no lo está diciendo expresamente.
La podría tener una conexión con esa referencia, ¿no?
O sea, ese fondo insobornable,
o sea, es el corazón lo que no nos engaña,
aunque eso no está en lo que ha de pasar.
Pero realmente, insisto, no creo que haya una contradicción
con que una persona pueda conocer a otra.
Por eso no habla de eso.
Por eso dice expresamente que en el ser humano
hay un núcleo íntimo al cual no podemos acceder.
Claro, esto es muy interesante también porque luego ya después
en la conversión con esa dimensión religiosa
uno puede entender que quizá quien podría entrar, ¿verdad?
, si tiene uno C, es Dios.
Pero en cuanto a criaturas finitas, en cuanto a seres personales,
aunque conozcamos bien a otra persona,
nunca la vamos a conocer de un modo ple, de un modo auténtico
como podemos conocernos a nosotros mismos.
No sé si respondes.
Muchas gracias también por la cuestión.
Y sí, totalmente de acuerdo.
Las tres primeras respuestas a la pregunta
¿por qué amamos tanto las ficciones?
Puedo yo localizarlas en pasajes de Marías
y no son respuestas excluyentes, sino complementarias.
La cuarta, anunciaba yo, como no propiamente de María,
porque yo no conozco, no sé, hay un pasaje de María
en que lo diga tal cual, pero me parecía muy acorde
con toda la filosofía de María.
Eso sí, la necesidad, la hipótesis mía es ser correcta,
de contarnos a nosotros mismos nuestra propia vida,
no lleva necesariamente a escribir unas memorias o una autobiografía.
Puede ser, digamos, un contárnoslo íntimo,
nuestra soledad, ¿no?
Pero sí, es un contárnoslo, además, no retrospectivo,
a toro pasado, ¿no?
Es contarnos en cada momento, ¿no?
¿Quién soy?
¿Cuáles son, digamos, mis trayectorias?
Por tanto, ¿dónde tengo mi ilusión?
¿De dónde vengo?
Y eso lo hemos aprendido gracias a la literatura,
por así decirlo.
¿Dónde tengo yo mis ilusiones?
Es curioso, pero la palabra ilusión no existe en ninguna lengua más
que con el carácter de engaño solo en español.
Bueno, yo estoy también muy de acuerdo con lo que has dicho,
Juan Manuel.
Fíjate que yo he subrayado,
lo que tú has dicho es también muy certero,
yo he subrayado unas palabras de Julián Marías
cuando dice que conocemos a las personas
cuando conocemos sus ilusiones.
Y tú me has recordado,
y que no recuerdo ahora mismo dónde está, que esa alusión
significa el sentido de la gravedad de nuestra vida.
Y que eso tiene que ver con porque lo contrario
es despersonalización.
Tú has dicho frivolidad, ¿no?
Es que ahora intentaba recordar y no lo recuerdo, pero tanto Marías
como Ortega hablan a veces de tomarse las cosas en serio.
Lo contrario es lo frívolo, lo superficial.
La filosofía, si empieza Ortega en qué filosofía,
es tomarse las cosas en serio.
Y que tiene que ver con otra palabra que ha recorrido
la mesa, que es.
No solo vocación, sino autenticidad.
Yo creo que va efectivamente por ahí.
No emplea la palabra, por ejemplo, María Zambrano
emplea mucho la palabra esperanza, pero lo llamativo de Julián María
es que emplea una palabra que efectivamente,
como él dice, es muy española.
El sentido y que es ilusión,
porque vivir sin esperanza es también despersonalizarse
y nadie puede dar esperanza a otro, tiene que salir de sí mismo,
como la ilusión, pero lo llamativo,
lo peculiar de María es que emplea esa palabra,
hace de la ilusión un tratado.
Bueno, antes de darle la palabra a Pepe,
que ya se me ha pasado, felicitar a los cuatro ponentes
porque han sido cuatro ponencias sumamente profundas.
El ensayo de García Morente es impresionante
y nos lo ha traído aquí.
Es otro de los textos de García Morente
que creo que debemos poner en valor en la Escuela de Madrid
porque es de un valor extraordinario,
como otros muchos textos de García Morente,
no las clásicas de introducción a la filosofía
que conocíamos de siempre.
Sino estos textos menos conocidos pero de un valor inmenso
y tanto la ponencia sobre las ficciones de José María Norro
como Juana Sánchez Geir a mí lo de Marías me ha impactado mucho
ese artículo del 34 que tenía 20 años.
Y está metido ya en el neotascenitalismo tomista,
nada menos.
Que tendrá en los jesuitas, será una cosa impresionante.
Y cambio, la Escuela de Madrid no se hace nunca a cargo de eso.
Y en Marías estaba a los 20 años.
Eso de que Dios está ya en nosotros al principio,
y claro, explica muchísimo la trayectoria de Marías,
sin lugar a dudas.
Y la ponencia de Mari Carmen,
pues la verdad que.
La metáfora de María Zambrano en cantidad de conceptos
que ha manejado, que son extraordinariamente importantes
e interesantes.
Y ahora le doy la palabra a Pepe, brevito, no digamos que quizás.
Sí, por supuesto.
Es una envengada, Pepe.
Tomé la recomendación.
Lo que voy a ir a cuestionar es muy escondido.
El señor Decano solo hace la observación
de que la primera de las causas
por las que interesa la ficción es muy claramente obtenida.
Está en deshumanización del arte con toda claridad,
incluso antes.
Pero quería completarla, no solo esa corrección,
sino que.
No es tanto el descanso de la vida,
sino el descanso de la vida como cotidianidad.
Eso lo dice Oteo en Tanto pasiones, es descansar de la cotidianidad.
¿Qué entiende usted de la cotidianidad?
La vida mecánica, la vida somnambulica,
la vida de los.
Entonces, si pensamos que la novela, la ficción,
las películas son vida virtual.
Entonces, sigue siendo vida.
Pero claro, ya no es la vida como fertilidad,
sino que ya abre un portillo y vamos a ver la vida heroica.
Aquella sí que está en este comentario,
es muy accesible.
A Juana le quería comentar
que efectivamente Ortega usa poco el concepto de persona,
pero lo usa en momentos decisivos.
Un poquito de memoria, todo un girón,
una nota aquí de página, todo un girón de nuestro futuro
depende.
Y que nos pongamos en claro sobre la adopción de personas.
Eso es lo que representa el texto sobre ser.
Y luego, en el ensayo, en el apéndice de ensayo
sobre teatro, que era un texto muy maduro, un século,
el ensayo de las máscaras, un século que lo se llama algo así,
Hace una etimología de la palabra persona, que deriva del estrusco,
y que, si no me equivoco yo, María retoma.
Y ahora una tercera,
porque si no Javier me regañará,
una tercera observación que va para la intervención de Juan
y para la intervención de Pedro.
Sois de un optimismo.
Pero no lo puede decir Ortega, no.
Soy la inicial, lo cual está muy bien.
Es una foto.
No cuestiono ni siquiera Armando al limbo del Escolasticismo.
O sea que soy solamente la inicial.
Pero si tanto Morente como Marías toman como referencia a Ortega
y toman como referencia, excepto de Ponte Sorrable,
de Vocación, No, tendréis que enfrentaros al problema
de si hay una vocación para el mal.
Así de sencillo.
Tendrás que relacionar ilusión con frivolidad.
Es decir, ¿por qué no va a haber ilusiones frívolas?
¿Por qué un asesino en serio no puede sentir mucha ilusión
por matar a su siguiente víctima?
Por hacer una confesión a las friones, ¿no?
O sea, que sí, eso me parece tan obvio,
el mundo en que vivimos.
Que, si recordamos aquella hermenicia ortega
de que la filosofía es siempre una cuestión de nivel, claro, yo,
con todo respeto por Marías y por Morente,
que volvamos a ser reinicianos, simplemente anula y neutraliza
toda la filosofía de Ortega.
O sea, podemos ser marisinos y no ser orteganos.
En la casa de Zambrano no veo ese problema.
Va por otro lado.
Pero en el caso de Morente y en el caso de María,
no es muy claro.
¿Por qué exactamente en María Sánchez,
perdón, en Morente?
Porque en Morente no hay acceso,
porque él convierte el fondo insubornable en transparente.
Y el fondo insubornable pertenece a lo que llama
Ortega el fondo enigmático de la actividad.
Y por tanto no es transparente.
Es decir, a mí mi vocación me manda.
Pero yo no sé cuál es mi vocación.
Es más, en un texto muy tardito de Goya,
Ortega dice, es que hasta que no estamos muertos,
no sabemos cuál es nuestra vocación,
porque nuestra vocación puede cambiar en el último momento,
antes de morir, y dar un sentido completamente distinto
a nuestra vida.
Pito de memoria una vez más,
pero creo que eso no me lo invento.
Pero la tesis formal es que nuestro fondo enigmático,
nuestra vocación.
Sobre el mismo tema vale, muy bien sobre el mismo tema
vamos muy brevemente habría que ver el texto de Morente
pero vamos, yo creo que no el Morente precisamente es uno de los problemas
son dos preguntas la categorización que has hecho
que a mi me parece muy interesante el de Morente 35 vida privada,
vida pública,
la privada, amor, amistad y soledad radical.
Está bien esa pregunta.
Sí, sí, de cierta forma la comparto y la podemos preguntar
si habría otras o no.
Yo creo que no hay otras, pero bueno,
se puede pensar.
El problema, más allá de las formas,
es cómo las describe el amor.
Yo creo que ahí hay un problema, es la amistad, ¿vale?
La actividad radical, ¿vale?
Pero cómo describe el amor, eso creo que no lo ha dicho,
que la única forma de unión es el suicidio,
el suicidio conjunto de los dos,
de ese amor romántico.
Claro, precisamente dice eso porque esas dos soledades
son, en contra yo creo de lo que está diciendo,
o como lo está interpretando Pepe, no son transparentes.
Es decir, precisamente porque no lo son,
y ahí comparte la especie de Orquín de Ortega,
sobre depresión, que no me lo puedo ni todo el rato,
del arcano, del secreto,
yo creo que Morente está en eso también.
Es decir, Morente no asumiría la tesis que le están sacando pecho
en esa crítica.
Pero vamos, no se lo puede entender.
Claro, no.
A ti, a ti.
Bueno, muchísimas gracias.
No sé si había una cuestión más en esa misma línea
o.
Yo soy muy contento.
Pero sobre lo mismo.
Sobre lo mismo no.
Entonces contesta y después.
Bueno, vamos, esto es interesantísimo.
Muchísimas gracias por estos comentarios que me habéis hecho.
Bueno, yo de entrada, efectivamente, ya con esa intención que tiene
Morente de cuál es la misión o la tarea o la vocación,
si me acudáis, que tiene que tener el maestro,
tiene que ser una persona para poder ser un buen docente,
quizá a lo mejor puedo ser muy lenicial, efectivamente,
en este sentido de seguir ese posicionamiento morendiano.
A mí sí me parece que en ese fondo insobornable
ni siquiera uno mismo llega a conocer bien,
claramente, yo creo que lo he dejado un poco apuntado,
las posibles contradicciones que hay precisamente
en ese fondo que tenemos.
Ahora, entiendo lo que dices, Pepe, con relación a que una persona
puede querer ser un asesino, puede tener esa intención, ¿no?
Ahora que hay muchas series en televisión
de estas cuestiones, ¿no?
Del monstruo y todas estas historias que todos hemos oído, ¿no?
O quizá alguno ha visto.
Pero, bueno.
A mí me cuesta de verdad creer que pueda existir como vocación
el que una persona quiera ser verdaderamente un asesino
y que sea, además, mejor asesino cada vez más, ¿no?
En sus víctimas.
No sé.
No lo sé.
Pero, efectivamente, nuestra tarea como filósofos y filósofas
es pensar estas cuestiones y están muy bien.
Entonces, agradezco muchísimo los comentarios.
Yo no lo veo tan claro así, en morente.
No me parece que eso esté así, pero habrá que seguir pensando.
Dejemos los impuestos suspensivos.
Un momentito, contesta Pepe.
Bueno, te agradezco la pregunta porque.
Un poco por terminar, ¿no?
No me paré,
y aunque lo tenía en la mente, pero bueno,
y así que lo voy a añadir para cuando se publique,
hay que también hablar de todo lo que es las desilusiones, ¿no?
Yo en eso no me paré, pero.
Porque efectivamente me dejé llevar de la ilusión es un proyecto,
la ilusión es constitutiva, pero eso no quiere decir
que no tengamos cada uno de nosotros esa inclinación también a no ser,
a no constituirnos, a algo que nos degrada, ¿no?
Así que lo añadiré,
pero, efectivamente, en cuanto que es ilusión,
lo que está diciendo María es que es proyectivo,
no es disgregante, ¿no?
Pero esa inclinación también existe, una y otra, ¿no?
Josu.
Bueno, gracias a los cuatro.
Yo tengo una pregunta para María Carmen
o para la Fundación.
¿Cómo te podías esperar?
Bueno, me ha encantado escucharte
y quiero muchísimo prácticamente todo lo que has dicho
y has expuesto la teoría de la metáfora
de una manera muy diferente.
De primera, estoy muy de acuerdo con muchas cosas
que has contado.
La única cosa que a mí me toca es la visión.
Que has puesto de Ortega con respecto a la metáfora.
Como Zambrano la radical metafórica, en cambio Ortega se queda todavía
como que le falta mucho para llegar a algunas conclusiones
o algunas cuestiones que hay en Zambrano.
Entonces, has seleccionado algunos párrafos de Ortega
que efectivamente se puede concluir eso,
pero yo creo que hay otros donde se puede encontrar
un Ortega bastante más radical y.
Habría muchos temas por discutir,
pero por señalar tres cosas simplemente de las que has dicho.
Yo creo que Nortea, la teoría de la metáfora,
va mucho más allá de una transposición
de nombre.
No te iba a entender si dices que en Nortea
hay una teoría sustitutiva de la metáfora,
pero también hay una teoría tensa.
Entonces igual te entendí mal, pero hay una teoría tensiva
muy claramente.
Y luego la segunda, por ejemplo, en el ensayo de las.
Cuando decías que Ortega se quedaba en una dimensión psicológica,
en el ensayo de las dos grandes metáforas,
Ortega dice que, para hablar del fenómeno universal
de relación entre sujeto y objeto, es ineludible el uso de la metáfora.
Dice que todo lo demás está colgado, es una afirmación mucho más radical
que en otros lugares,
la que yo encuentro en el ensayo de las dos grandes metáforas, ¿no?
Y que la tercera gran metáfora sea la de la luz.
Yo tengo bastantes dudas.
Yo justo estoy estudiando eso en la tesis.
Ortega, desde luego, plantea la de los inconscientes,
aunque la plantea un poco al margen.
Y quien plantea la metáfora de la luz,
que la tercera gran metáfora es la de la luz, es Tuiri,
en Hegel y el problema metafísico.
Habla del ensayo de Ortega de las dos grandes metáforas
y dice que la certeza sería algo así como que el hombre
es la luz que alumbra el universo,
aunque toma algunas precauciones.
Pero Ortega dice que la luz que alumbra las cosas
no es el hombre.
En Mitaciones del Tiempo dice que es el concepto.
Que el concepto pretende una misión muy concreta,
no la totalidad, no esa interacción entre sujeto y ortega.
Entonces, bueno, simplemente esos comentarios yo creo
que se puede buscar un Ortega más radical en la.
Con su querida metáfora.
Sí, sí, desde luego, y hay desarrollos sobre la teoría
de la metáfora amplios en Ortega, no tantos en María Zambrano.
Bueno, está el libro de ánthropos clásico de Chantal Maillard,
que también me ha inspirado y la cito, naturalmente.
Pero, a ver, cuando yo me refería
a que hay una interpretación un poco psicológica más
que ontológica, bueno, eso lo dice Pedro Cerezo,
lo dicen muchísimos especialistas tanto en Ortega
como en María Zambrano.
Yo no veo que en Ortega haya un uso ontológico
de la metáfora,
o sea, una ontologización de la metaforicidad,
pero eso es discutible, desde luego.
Y yo veo que en Zambrano sí que la hay.
Y cuando me refería a lo de psicología,
me refería a lo que él dice de que la metáfora
es una transposición del lugar.
Real al lugar sentimental.
O sea, como si los sentimientos no formaran parte de la realidad.
Una cosa es el lugar real, eso lo dice textualmente,
y otra cosa es el lugar sentimental y la metáfora
lo que hace es trasladarse de un lugar a otro.
O sea, no traducir, es trasladarse.
Y ahí recupera la etimología de la palabra metáfora,
que es traslación, desplazamiento, etcétera.
Entonces me refería a eso.
Y luego la metáfora de la luz es Zambrano la que habla,
la que dice que las dos metáforas, no Ortega, las dos metáforas
que han caracterizado la historia de la filosofía
a diferencia de las dos grandes metáforas.
Que distingue Ortega en ese texto,
que es Zambrano la que dice las dos grandes metáforas
que han caracterizado toda la historia
de la filosofía son por un lado la de la luz intelectual,
Y la de la luz del corazón, que es
un poco la que ella promueve de la luz auroral,
digamos, la luz que proviene de las entrañas.
O sea, no es Ortega el que lo dice, es Zambrano.
Pero, y yo veía más, naturalmente, Ortega,
yo creo que no defiende, digamos, esa metáfora de la luz auroral
que proviene del corazón, etcétera,
sino la otra, la luz intelectual, la luz del concepto,
como tú muy bien estás diciendo, etcétera.
Pero es una manera de aproximarse a también la metáfora en Zambrano,
que yo creo que está mucho menos desarrollada
y que tiene interesantes aspectos.
Con interesantes aplicaciones,
y sobre todo en torno al lenguaje, el lenguaje como indispensable
y como íntimamente unido al pensamiento,
la metáfora como retórica y como lo solemos entender,
qué bonito escribe, claro, es que nos atrae,
usa tantas metáforas, las metáforas en filosofía,
como lo decía el propio Ortega,
son necesarias, Pues porque, por lo que él decía, ¿no?
Pero yo creo que él siempre tenía una aproximación intelectualista
o cognitivista a la metáfora, que es interesante,
es muy importante también.
Mientras que en María Zambrano y en otros, en estos autores,
en Unamuro, en Riker,
hay una tendencia ontológica también en la metáfora.
Ángel.
Esa es.
Bueno, pues yo quería preguntarte sobre la metáfora también,
porque lo veo muy interesante, porque es una cuestión
que me interesa muchísimo, y el poetizar,
o sea, es decir, el Heidegger después de la Quere,
está muy interesado en el pensar y él precisamente sitúa
el pensar como algo previo al concepto
y es la metáfora porque se puede quizá
y por qué y es lo que te quiero preguntar
si hay alguna conexión con Zambrano
o no porque al final la metáfora es algo corporal
o sea la metáfora.
No se puede separar de la mitad.
La metáfora habla de los sujetos
o de las personas situadas en una situación.
Y, por ejemplo, voy a poner un ejemplo que es de Kant.
Cuando Kant ha hablado de la paloma que vuela,
que piensa hacia el aire,
después él podrá hacer todas esas ideas
sobre la sensibilidad, hacia la razón
y cómo se conecta.
Pero ya la metáfora está pensando en una unidad que después se va
a separar en conceptos, en niveles,
que va más allá de la separación.
La que empieza Hegel,
la filosofía del espíritu de la bellota que se miente,
que después lo utiliza para la verdad,
la verdad es un proceso histórico, no tiene un telo.
Entonces, yo creo que eso es, el pensar, el Denken,
es más que la ratio, la ratio se mueve en el concepto,
pero hay algo previo que es la metáfora,
porque la metáfora apunta a nuestras situaciones en el mundo.
Y hay una metáfora que comparten y tanto, como Hegel,
que ya sabes que era una conexión, el clérum,
el claro y el rostro.
Bueno, el segundo jaime da mucha vuelta,
pero es que también es un libro maravilloso de San Bernardo.
Entonces, yo estoy.
Me ha encantado tu exposición sobre la vida.
Y hay una cosa de Zubiri
que a mí me parece un poco que hay que mejorar en Zubiri.
Zubiri sitúa ese estado preconceptual o prelógico en algo tan formal
como la pensión primordial de la realidad.
Es muy formal.
Y la función de los pictos es demasiado también formal.
La persona que ha entrado la persona que ha entrado.
Muchas gracias, solo decirte sobre el claro del bosque,
sabe mucho más Juana que yo, los claros del bosque,
pero vamos que veo que necesitaríamos hacer realmente
un encuentro sobre Zambrano y no solo dedicarle una mesa,
luego los ponentes van a hablar más y tal,
pero hay mucho de donde, y bueno,
y como ella decía, o sea, realmente Zambrano,
la filosofía de Zambrano es un legado,
como dice este proyecto en el que estamos, ¿verdad?
, Es un legado de Ortega.
Ella perteneció a la Escuela de Madrid,
pero se ha sabido tarde.
Y desgraciadamente se ha visibilizado muy tarde.
Y algunas lo estamos haciendo, y algunas.
Y bueno, rescatar que lo suyo era verdadera filosofía,
y que hay una conceptualidad que da mucho de sí.
Y que como ella decía, ella siempre se considera discípula
de Ortega.
Y decía siempre seré su discípula,
pero ser su discípulo no es ser su secua.
Es decir,
que el discípulo es el que sigue, pero produciendo algo nuevo,
no el que meramente es un secuaz.
Entonces sí que hay mucho, desde luego,
y que yo creo que habrá una teoría de la metáfora,
algunos lo han trabajado en Ortega, pero hay también,
y es muy interesante, en Zambrano.
Y se trata de la metáfora esas,
como dicen.
Leiko van Johnson, esas metáforas por las que vivimos.
O sea, que no es que escribiera bien.
Y eso quizá lo han entendido lo último que os decía,
lo de los poetas.
Ya se codeaba mucho con poetas, pintores en su exilio.
Pero eso que dicen los poetas de ella.
Fijaos, es que dice, es un pensamiento poético.
No es poesía, es un pensamiento poético.
Y yo entiendo, en uno de mis últimos trabajos,
entiendo que además la razón poética de Zambrano no solo es bonita,
sino que viene de poiesis.
Y poiesis, a mi modo de ver, es generación de sentido
y también de realidades.
Y gracias a otro proyecto en el que estoy inscrita,
que está también aquí, está en los IPES,
Pues, profundizando en el exilio de Zambrano,
descubrí lo poético que fue el exilio de Zambrano
para el exilio de Morelia en concreto,
tan breve, tan impactante, porque es su primer exilio,
y lo poético que fue en el sentido de que fue generativo.
O sea, José Norro quería contestar alguna cosa
antes de dar la palabra a Agustín.
Gracias, Javier.
Pues el profesor Lasaga, muchas gracias.
Por supuesto, evadirse de la vida real
es una de las goces que obtenemos en la ficción.
Mencioné, intenté decir que esa vida real
de la que nos evadimos es sobre todo la vida cotidiana,
la vida de la labor arendtiana.
La cama que hacemos para deshacerla a la noche siguiente,
el plato del almuerzo que lavamos para mancharlo en la cena.
Y por eso mencioné una filóloga, como ya lo dije,
insiste que las mujeres son más amantes,
justamente porque se trata de dueñas,
a posa novelista, ¿no?
Y por esa razón.
Pero lo que me interesa subrayar es que esa función
de la ficción no satisface el afán que nos lleva a ella.
Dicho de otra manera, es como la chicoria al café.
Es una pseudo vida, es un sucedáneo.
Que Madame Bovary tiene necesidad de meterse en el carricoche.
No le basta leer las novelas.
Y quien se conforma con leer solo las novelas,
pues queda frustrado.
Tenemos dos palabras, Agustín y Gerardo,
y con eso terminamos, Agustín.
Bueno, gracias.
Que ver con el debate de cómo pensar en el fondo en su formato de ley,
pero más importante también con la presentación que ha hecho
el profesor de Morente aquí.
No, no, no.
En realidad, esas posiciones,
comenta un poco por qué a mí me lo parece,
se hacen poco cargo de la fuerza con que ahora se pone en circulación
y se reivindica la noción de acondicionamiento.
El suceso inesperado e inolvidable,
que además resulta que es revelador para quien lo vive,
descubre algo que de otra manera no podría contar con ello,
tener antecedentes, que además permite conjugarse para bien
y para mal.
Realmente puede ser revelador de.
Las ilusiones que uno tenía respecto del fondo de uno mismo,
incluso de la realidad de uno mismo.
Pero fíjate que yo creo que esa categoría
y su potencia es verdad que creo que a veces también se descontrola
de todas las formulaciones,
pero conecto todo con lo que tú has presentado, Juan,
porque.
Que tiene mucha consistencia lo que presentas,
pero en realidad la respuesta que tú dabas,
por qué nos gusta la ficción, es porque nos contamos,
pero en realidad nos contamos sobre todo nuestro pasado,
nos contamos nuestras trayectorias, como has venido a decir.
En realidad es verdad que, claro, ficción cinematográfica o literaria
y tal, Se ve el arco completo,
sí, claro, el arco completo que ya está narrado,
que ya está ahí delante.
En relación con esa mención que haces de Arendt,
Arendt utilizaba ese elemento de que en realidad.
Los historiadores y los poetas.
Vamos a tener que cortar, Agustín,
que tenemos una pregunta que va de las seis.
De que cuentan a posteriori lo que ha pasado,
pero realmente no tienen una función de revelación
de lo que está pasando, ni de la encencejada presente.
En ese sentido, no cuentan el acto de vivir.
Espera que Gerardo haga su pregunta
y cortamos.
En filosofía y poesía, María Zambrano.
Habla, se lamenta un poquito
de que para el hombre completo tiene que ser poeta y filósofo,
tienen que ser las dos cosas, ¿no?
Como si hubiera una metáfora de poeta
y una metáfora de pensador o filósofo,
o como si la metáfora tuviera dos momentos,
uno en la poesía igual más viva, pero en el pensamiento,
en la filosofía igual más metáfora-sentido,
metáfora-idea, ¿no?
Sí, es a mí, ¿no?
Claro, claro.
Muy brevemente, no estoy conforme, Agustín, en todo,
porque Aristóteles dice, el poeta Agatón
señala que los dioses no pueden, hay una cosa que no pueden,
modificar el pasado, ¿no?
Pero si María dice algo,
es que sí se puede modificar el pasado,
Ortega lo dice en la medida en que contándonos
el pasado le damos sentido y nuestro momento actual
y sobre todo nuestro momento futuro va a dar sentido
ese pasado que será uno u otro respecto de lo que hagamos.
Entenderse, comprenderse a uno mismo
es ver el pasado desde el momento presente efímero
y sobre todo de cara al futuro que estamos proyectando.
Y contarnos, ciertamente, sobre todo el pasado,
no es el pasado como un reportero,
sino desde esta perspectiva y de cara a donde nos proyectamos.
En ese sentido es exégesis del yo.
Muchas gracias.
Obviamente también, sí.
Yo lo que he dicho es que yo lo que veo en Zambrano
es que desafía la lógica binaria.
Los dualismos como muchos otros filósofos,
como Merleau-Ponty, como quizá Unamuno también.
Y entonces no es que haya una metáfora para la poesía
y otra para la filosofía.
Lo que le preocupa a Zambrano es la escisión.
Originariamente filosofía y poesía iban de la mano.
¿Qué ha ocurrido después?
Pues eso es lo que va analizando.
¿Y por qué es necesario que vuelvan a esa unidad originaria?
Eso es lo que justifica argumentativamente.
Entonces, no se trata de que haya dos metáforas.
La filosofía y poesía son dos modos de actuar para Zambrano.
O sea, de enfrentarse a la.
Tenemos que poner dos momentos.
Tenemos que cortar, porque son más allá de eso.
Un aplauso para los fuertes.
Última gracia.