Ahora la palabra Mari Carmen López, catedrática de filosofía de la UNED,
autora de numerosos libros y publicaciones,
ha sido presidenta de la SEFE, de la Sociedad Española de Fenomenología.
Y nos va a hablar, ahora ya hemos adelantado,
nos va a hablar de Zambrano, que es una de sus autoras predilectas.
Y el título de su conferencia es Implicaciones de la metáfora
en la filosofía de Zambrano y Ortega.
Muchas gracias.
Bueno, muchas gracias de nuevo.
No sé si vas a poder.
Está rota.
Está rota, es verdad.
Bueno, muchas gracias a los organizadores.
De nuevo, me sumo a lo que todos estamos diciendo a lo largo
de este día.
Si bien yo quería insistir también en que les agradezco por movilizar
el grupo de investigación en fenomenología que tenemos
en la UNED desde hace muchos años y cuyo investigador principal
es Tomás Domingo Moratalla,
que se esconde ahí al fondo.
Y les pido disculpas de nuevo también por haber hecho cambiar
a los organizadores mi lugar natural, que era
en esta última mesa que se concede a la obra de María Zambrano.
He tenido que cambiarla,
no obstante, les he ido escuchando a mis colegas de esta mesa.
Y veo que hay una cierta, voy a hacer como un poco de puente,
yo creo, entre, porque han hablado ellos de ficción,
de ilusión, de amor, de vida biográfica.
Y por último, de la metáfora del cono.
Es un tipo de metáfora que nos ha explicado, pero bueno,
voy a intentar sumarme a eso también.
Hablando un poco de las implicaciones de la metáfora
en las filosofías de María Zambrano y José Ortega y Gasset.
Y como luego parece que los organizadores también van
a organizar la publicación de un volumen,
pues les voy a resumir al máximo para que no se cansen mucho
y luego la argumentación y todo esto la verán más desarrollada
en los textos.
El propósito de mi trabajo es estudiar algunas de las repercusiones
de la metáfora en la razón vital de José Ortega y Gasset
y en la razón poética de María Zambrano.
Decía Ortega que las palabras eran los lugares donde habitaban
las ideas.
Y ya saben ustedes que él defendía las ideas en el sentido realista
de Platón.
Decía, las ideas son más reales que las piedras.
Pues en ellas se fundamenta la verdad, a su modo de ver,
porque, cito, son instrumentos mentales
que sirven para construir cosas concretas.
Por su parte, Aranguren,
Decía que mientras que Ortega y Gasset todavía mantiene
cierta distancia entre la palabra y la idea que permite conservar
lo que dice al margen de cómo lo dice,
en María Zambrano no se da esa distancia
porque, cito, "la filosofía de Ortega se hizo con ideas
y la filosofía poética de María Zambrano
se hizo con palabras".
Pienso que toda filosofía se hace con ideas y con palabras
y que Ortega y Zambrano argumentan mediante una prosa,
en ocasiones poética, reveladora de intuiciones
y de razonamientos.
Ciertamente Zambrano, como saben,
llevó la razón vital de Ortega a la razón poética viviente,
ampliando su senda.
Esta razón no anula, sin embargo, la distancia necesaria para pensar,
pero tampoco la absolutiza.
La razón poética no escinde la expresión de lo expresado,
porque ni éste es únicamente una idea,
ni aquella se limita a la palabra.
Zambrano distingue, no obstante, el expresar,
que sería para ella el hacer algo por y para algo,
de lo que ella llama el decir,
que siempre está encaminado al logos.
Todo lo viviente actúa expresándose de alguna manera,
en cambio el decir es una acción exclusivamente humana
y exige despertar a lo que se revela,
a la palabra originaria o verbo,
esa unión primordial de lo dicho
y de su significado.
El decir poético busca esa palabra que no limita,
sino que abre y llega a decir lo que no se puede decir,
pero es verdad.
Si las palabras adecuadas no existen o están demasiado adheridas
a una sola referencia para decir esa verdad,
Zambrano las hace renacer.
Y así desarrolla una filosofía consistente e inspiradora
que se mantiene fiel al método cauce, yo le llamo método cauce,
la razón poética.
Zambrano sostiene que la filosofía
y la poesía nacen del fondo unitario común de la poiesis
y que como ellas son expresión por la palabra
y al mismo tiempo creación.
Por su parte, fenomenólogo francés Maurice Merleau-Ponty
entiende la expresión de un modo muy semejante,
un llevar la experiencia a su verdadero sentido.
Esto implica una estilización de la experiencia
y una creación de sentido, no una reduplicación del mismo,
que posteriormente repercute en lo que hemos experienciado.
Sentido, fenomenológicamente hablando,
es el modo de acción de las cosas mismas
y se alcanza describiendo esa experiencia,
la cual es la mostración de eso de lo que hablamos.
Pero claro, ¿cómo definiríamos eso de lo que no tenemos intuición?
¿Cómo mostraríamos el sentir?
No es un objeto de experiencia.
Para acceder a él no basta, por tanto,
la descripción fenomenológica directa.
Habría que añadirle otra indirecta, pero más profunda,
que suscitará una reflexión más radical
que la del pensamiento objetivo
y que a la vez fuera menos violenta que la de los conceptos.
Para que se revele algo de esas profundidades es necesario,
yo creo, desactivar provisionalmente el lenguaje cotidiano
y metaforizarlo.
Maurice Merleau-Ponty se adentra así
en la profundidad del sentir de una manera indirecta, lateral,
inspirado por él, un fenomenólogo actual
que todavía vive, Vanden Fels, en el marco de su Fenomenología
de lo extraño, ha introducido esas descripciones indirectas
de las experiencias páticas,
cuyo artífice no es el yo.
A diferencia de las caracterizaciones
directas de las cosas que ya preexisten,
las indirectas describen lo extraño por medio de otras cosas,
produciendo así un excedente de sentido
por distanciación, "verfrendum", dice Valdenfels,
De manera que el lenguaje indirecto y la acción de la metáfora
son paradigmáticos de esta descripción.
De hecho, la etimología de la palabra metáfora indica ese desplazamiento
por el que descubrimos otras posibilidades
y otros modos de ser.
En Zambrano se puede encontrar también cierta
fenomenología de lo extraño, de los sueños, de lo divino,
del sentir, realidades que no podemos describir de una manera directa,
como he dicho.
Pero sí que podemos describirlas indirectamente
porque han sido anegadas y hasta desterradas,
como ella misma lo fue, de la realidad,
ignorando que realidad es la reunión de las diversas clases
de lo otro.
Así la define la realidad Zambrano.
Lo que me resiste fuera, pero también dentro de mí.
Lo extraño forma parte de la vida,
vida significa para Zambrano más que experiencia vivida,
es reveladora más que desveladora, entre otras cosas de la tradición,
de ese depósito que es para ella la vida entrañada.
Y la revelación es necesaria porque la experiencia
tiene opacidades.
Se va produciendo gradualmente, tanto la experiencia
como la revelación de su sentido, y eso es para Zambrano
lo que propiamente ha de llamarse experiencia,
esa revelación progresiva.
Más pasivo que este
experienciar es el sentir, sería necesario descifrarlo,
y eso es lo que dice Zambrano que debería hacer el pensamiento,
descifrar el sentir, no analizarlo, sino descifrarlo.
La razón que puede llegar a él ha de ser más ancha
y sentiente que la racionalista,
una razón que se deslice también por los interiores.
Zambrano se opone a la dicotomía entre exterioridad
de la palabra e interioridad del pensamiento,
porque es consciente de que pensamos con palabras que forman parte
de la lengua adquirida, Cuando hablamos o escribimos,
reactivamos ese depósito,
pero necesitamos también una palabra que continúe hablando y apelándonos.
Merleau-Ponty le llamaba parole parlant.
Para hallarla, el lenguaje debe renunciar a poseer los significados
y orientarse indirectamente a ellos a través de las descripciones
de la experiencia, que ya ofrece sentidos,
aunque siempre inacabados, como ella.
La expresión literaria.
Se nutre del lenguaje indirecto
porque no busca ni la precisión ni la univocidad,
sino la creación de sentidos y obras.
Y la filosofía debería aprender de ella a expresar de modo creador
para revelar nuestro contacto con el ser.
Porque como dice Merleau-Ponty, el ser es lo que exige de nosotros
creación para que tengamos la experiencia de él.
Se refiere a la creación de sentidos,
pero también a la reintegración de todas las potencias del ser.
También Zambrano piensa que la vida del ser humano
es la realización de su ser, preguntándose siempre por su verdad.
Junto con los símbolos y mitos, las metáforas resumen,
dice la experiencia, que es metafísica y física al par.
Con la metáfora desafía los métodos y las experiencias
aparentemente opuestas.
Para expresarlas hay que enlazar el lenguaje directo con el indirecto
en busca de un lenguaje total que exprese la vida íntegra,
que exprese sobre todo lo que ella llama
el sentir originario.
Los sentimientos son para ella la vida del alma
y el ser humano íntegro es a la vez entendimiento
y sentimiento.
Sentir es también sentirse.
Y por eso una autoconciencia, por primitiva o primera que sea,
y sentir con otros, padecer y apasionarse.
La poesía ha sido la que se ha hecho cargo de él,
del sentir.
En sus orígenes, no estaba separada de la filosofía,
en España, Nos recuerda Zambrano,
al no haberse desarrollado la filosofía sistemáticamente,
como sistema, la literatura ha funcionado como un conocimiento
que se ha extendido sin dogmatizarse y ha penetrado
en el pensamiento español todo como razón y conocimiento poético.
Parafraseando a un amuno, declara que "el sentir entiende
y el entender siente".
Ortega, en cambio, desdeñaba el saber sentir sin conceptos
y creía que era tan difícil compaginar la sensibilidad
y la racionalidad como pensar los sentimientos
y los deseos, porque estos son míos,
pero no soy yo.
El yo asiste a ellos como espectador,
no como actor.
Son reales, pero no parece posible su entendimiento verdadero,
porque pertenecen más bien al ámbito del overosímil.
Y como ese ámbito habrá que someterlos, dice Ortega,
a una interpretación peculiar, la interpretación metafórica.
La metáfora es necesaria, según Ortega,
para la filosofía, porque más que ningún otro pensamiento,
el filosófico continuamente tiene que cambiar del sentido recto,
dice, al oblicuo,
en vez de anquilosarse en uno de los dos.
Un modo de acceso indirecto o lateral a la realidad y a la vida,
Es la deformación coherente que define el modo particular
de habitar el mundo, el estilo.
El lenguaje hace esto, deformar coherentemente la lengua compartida,
metaforizándola.
La expresión deformación coherente pertenece a André Malraux,
él la aplicaba a la obra artística.
Merleau-Ponty la aplica a su propia concepción
de la significación.
Y al estilo,
que para él es el índice general de esa deformación coherente
por la que el artista o el escritor concentra, dice,
la significación todavía dispersa en la percepción
y la hace existir de una manera expresa.
Y la metáfora, por tanto, formaría parte del estilo
del escritor.
Marcel Proust ha visto en ella el mejor ejemplo
de esa estilización que se produce ya en la vida.
Porque a los ojos de Proust la metáfora toma objetos diferentes
y plasma sus relaciones con su propio estilo
en una metáfora.
Metáfora sería búsqueda de nuevos sentidos
a través de la articulación de las diferencias.
Proust hace referencia a las que existen
entre las impresiones captadas por los sentidos corporales
y luego se fusionan en las metáforas sinestésicas,
esas metáforas en las que participan todos los sentidos
y cuyo mejor ejemplo es el de la magdalena
mojada en el té.
Esas metáforas sinestésicas capaces
de despertar la pluribocidad del sentir.
Entre ellas, Proust destaca la vinculación metafórica
de la imagen y el sonido,
que según Paul Ricoeur hace de la metáfora
un poema en miniatura, en virtud del ritmo.
Bien, en vez de afirmar que las metáforas se estilizan,
un amuno dice que son hijas del estilo.
Pero ¿qué es para Unamuno el estilo?
Es lo que queda del indefinible ritmo del corazón
de un escritor.
Porque viene del sentir interno y el exceso metafórico
lo que hace es alterar repentinamente al ritmo cotidiano
y así penetra en esa esfera íntima.
Ortega y Gasset considera
que el yo produce el estilo que luego se verifica en esas deformaciones
introducidas en la realidad para deshumanizarla.
Se suma la descripción de ese modo indirecto
de significar que es la metáfora, pero la entiende como utilización
de un nombre impropiamente y a sabiendas.
Para los autores que estamos viendo,
la metáfora es mucho más que un nombre,
es una forma de relación que va más allá y es más íntima,
más sensorial también que la establecida
por los conceptos.
Forma parte, a mi modo de ver, del método cauce,
ya que articula, ordena y trasciende,
como dice María Zambrano, las aporías de la razón y también las paradojas
de la vida.
Y a todo esto Zambrano lo considera también método,
en tanto vía de acceso.
A diferencia de su discípula,
Ortega identifica el decir y el expresar,
que habíamos visto que María Zambrano diferenciaba.
En cambio,
Ortega distingue dos potencias del expresar, la alusiva y la ejecutiva.
La metáfora pertenecería a la primera.
Es un decir.
Alusivo a la intimidad, un modo indirecto de acceso a ella
y en realidad el único posible porque la intimidad no es un objeto.
Se está refiriendo a la intimidad del alma, a eso que para él es un recinto
cerrado del individuo que alberga sus sentimientos, deseos, pasiones
y se halla un poco como puente entre la vitalidad y el espíritu.
No comparte el anhelo zambraniano de alcanzar un saber sobre el alma,
que, por otra parte,
para la escritoria no es en absoluto un espacio cerrado
ni un fragmento de la tripartición orteguiana.
El caso es que ambos coinciden en que en la metáfora
encontramos una concurrencia entre dos cosas que es más profunda
y más decisiva que cualquier semejanza.
O sea que la metáfora no es, como se suele decir en retórica,
un mero símil.
Ortega la atribuye, esta concurrencia profunda,
a que confluye.
La metáfora antes de emitir un juicio con nuestros sentimientos.
Piensa que la metáfora rompe la estructura real
y le da una interpretación sentimental.
Metáfora nos dice es transposición de una cosa desde su lugar real
a su lugar sentimental.
Años después, en La deshumanización del arte,
nos dice que la metáfora facilita la evasión de la realidad.
Zambrano, en cambio, entiende la metáfora
como una profundización en esa realidad
y en el logo sumergido.
Y este es su modo de entender la función cognitiva de la metáfora,
que también Ortega le atribuye.
Ortega llega a decir que la metáfora es probablemente la potencia
más fértil que el hombre posee y es necesaria para filosofar,
pero lo es como instrumento que coadyuva a la intelección.
La metáfora, además, en los autores que estamos viendo,
tiene un sentido ontológico.
Por ejemplo, para Merleau-Ponty,
el cual la empleaba para forzar el lenguaje filosófico
a decir lo que nunca había sido dicho y para evocar otras variaciones
del ser en el mundo.
Porque la metáfora capta lo que se manifiesta
y lo que posibilita la manifestación.
No solo tiene la virtud de acceder de modo indirecto
al ser desde la riqueza y la diversidad de los entes,
sino que lo logra descubriendo su espesor.
Y para ello sobresignifica, como un cogito oculto,
las situaciones prosaicas en las que nos encontramos.
Entiendo esa sobresignificación como una condensación
de sentido irreducible al concepto que luego repercute
en la realidad tanto como en la experiencia
que tenemos de ella.
Zambrano también piensa que la metáfora tiene
la función ontológica de acceder a las estructuras profundas
y, por supuesto, Paul Ricoeur, como algunos de los especialistas
han destacado aquí, se suma a esta tendencia.
En la metáfora viva nos dice que esta metáfora,
la que todavía vive,
redescribe la realidad e innova mediante la nueva articulación
que produce.
La función poética de la metáfora,
además, logra una transferencia de sentimientos que Ricoeur,
a diferencia de Ortega, interpreta ontológica
y no solo psicológicamente.
La metáfora convierte la experiencia vivida en una obra expresiva,
determinando así lo que queremos decir,
que no está ante nosotros como un puro significado,
sino como un exceso de lo que vivimos sobre lo que ya ha sido dicho.
Ese exceso exige planificar su expresión con una palabra
que sea el fruto de la interrogación filosófica
y de la transformación metafórica.
Análogamente Zambrano ve en la metáfora
un excedente de sentido con respecto a lo ya pensado
y una apertura a lo que todavía ni siquiera ha sido pensado.
Pedro Cerezo afirma que Unamuno ha elevado a sí mismo la metáfora
a un principio ontológico.
En cambio, excluye a Ortega de esta tendencia,
porque dice que él emplea retóricamente las metáforas,
mientras que Zambrano las utiliza heurísticamente,
para descubrir efectivamente realidades ocultas
y para crear teorías.
Sin embargo, a diferencia de Zambrano,
Unamuno nunca prestó atención, como sí lo hizo ella,
a la metáfora como complementariedad entre razón y poesía.
Para comprender todo lo que la metáfora connota hay
que tener presente el sentido de lo que experienciamos
y sentimos.
Su potencia expresiva esquematiza lo que intuimos
y, como decía Merleau-Ponty, nos enseña a mirar,
a mirar el mundo y a sentirnos también
mirados por él.
Unamuno, de una manera análoga,
decía que la metáfora nos hace mirar las cosas con ojos metafóricos,
es decir, nos transmuta a nosotros mismos
para que transformemos lo que vemos.
Zambrano quiere devolver las palabras a la vida
y esto requiere entrenamiento para, dice, saber mirar con toda el alma,
con toda la inteligencia y hasta con todo el cuerpo.
Se acaba la cita.
Ortega estaba convencido de que la filosofía
usaba las metáforas como suplemento de nuestro intelecto
para contactar mentalmente con lo remoto desde lo próximo.
Y también pensaba que la poesía era constitutivamente metáfora.
Nosotros no suscribiríamos ni aquella instrumentalización
ni esta asimilación.
Aranguren, estamos de acuerdo ahí con Aranguren
en que la filosofía zambraniana es esencialmente poética,
pero es poética porque poético es su estilo
de pensar.
Y añadiría yo de pensar, descifrar el sentir,
ya que como dice la filósofa, pensar es usar
la razón en el amplio sentido de interpretar lo que acontece.
En una carta a Avellán del 65, dice,
Zambrano le dice que el pensamiento es universal,
más a esa universalidad se llega naturalmente desde la tradición.
O sea, se acerca lateralmente a aquella desde esta y así revitaliza
la tradición española auténtica.
Que no es fruto de ningún tipo de nacionalismo o exaltación,
sino una corriente realista viva que se enraiza en nuestra cultura.
Zambrano admira el realismo
y el materialismo del pensamiento español,
de la pintura española,
etc., porque está convencida de que la realidad es previa
a la idea.
Para Ortega, el realismo, en cambio,
ese realismo que concebía la conciencia como una tabla de cera
en la que la realidad imprimía su sello,
era una de esas grandes metáforas
que resumían toda la historia de la filosofía.
Y la otra, como saben, era la del idealismo,
o sea, la del contenido o las ideas.
Dentro del continente que sería la conciencia.
Yo creo que su discípula pretende superar esa escisión
entre los lenguajes de la filosofía y la poesía
sin eliminar por ello sus diferencias,
porque ambas son modos de conocimiento
y de trascendencia en la esperanza.
Nos dice que la esperanza se expresa siempre en grandes metáforas
que envuelven y manifiestan al par el pensamiento.
Y a diferencia de Ortega,
Zambrano sostiene, a diferencia de esas dos grandes metáforas
que él resumía y que ya conocen seguro,
con las que Ortega resume toda la historia de la filosofía,
pues a diferencia de eso Zambrano dice que las dos metáforas
que atraviesan toda la historia de la filosofía occidental
son la de la luz intelectual, por un lado,
y la metáfora del corazón.
Ortega se adhiere a la metáfora de la luz,
de la visión intelectual dirigida a la verdad,
En cambio, todas las metáforas de Zambrano,
como se ha dicho, circulan en torno a la metáfora
del corazón, que es para ella el núcleo de las entrañas
y se propone desentrañarlas con la ayuda
de las razones de amor pascalianas, también schelerianas,
que vienen precisamente del corazón.
Él es el centro y el origen de toda creación
y también de todo pensamiento, entre otras cosas,
porque es el corazón el que nos hace elegir.
Y también es el núcleo del sentir y del pensar con el corazón.
Desde la perspectiva orteguiana, el corazón, en cambio,
es un objeto que nos guía por razones,
un ente voluble que nos llevaría demasiado lejos, arrastrados, dice,
por su genial oscilación.
Para Zambrano es el fondo íntimo del sentir originario,
ese a priori no declarado de la voluntad,
de la vocación, de la que hablaban antes,
y de la dirección o la orientación que toma siempre el conocimiento.
Con su ritmo musical se mueve por las entrañas, que son la metáfora
que capta ese sentir mucho mejor que el término subconciencia,
que lo único que hace es traducir a la conciencia
todo ese ámbito del logos sumergido.
Resulta ciertamente difícil, como decía Ortega,
definir los sentimientos porque no pueden objetivarse,
pero eso no significa que no haya que pensarlos.
Y para ello nos recuerda Zambrano que el pensamiento
debería cambiar de rumbo, dirigirse al sentir y expresarlo
con un lenguaje indirecto que no lo defina de una vez por todas.
La metáfora del corazón no es una metáfora de sustitución,
sino una metáfora de tensión.
Riker decía que este tipo de metáforas
son las que introducen una diferencia en el orden lógico ya constituido
o una forma de responder de manera creativa
a una cuestión que nos plantean las cosas.
El corazón es el centro de la tensión que es la vida.
Y como conclusión,
la expresión metafórica nos cautiva por su creatividad
y porque nos acerca a lo extraño en lugar de confirmar lo propio.
Su materia movidiza y su oscuridad no parecen ser, sin embargo,
el marco del pensamiento racionalista,
pero, como nos recuerda la fenomenología.
La actitud filosófica no es otra que el taumathein,
la conciencia de la extrañeza.
Y para Zambrano, lo extraño, o mejor,
lo entrañado, como dice ella, es eso a lo que la conciencia moderna
no le deja lugar.
Todos los pensadores que aquí he mencionado muy
de pasada considerarían más verdadera la expresión indirecta
que hace hablar a las cosas mismas por el tráfico oculto
de la metáfora que desvela sus relaciones
y permite llegar a una verdad subjetiva-objetiva,
a la verdad que se habla en el fondo de la palabra.
La metáfora es lo más representativo del lenguaje poético,
abierto y tensional,
el núcleo del lenguaje creativo y de la acción transformadora,
Su plurievocidad pone en suspenso las denotaciones unívocas
y contribuye a refigurar lo que vivimos.
Conseguir esto no es fácil,
requiere tomar conciencia del inacabamiento de la realidad
y de nosotros mismos.
La metáfora medular de Zambrano,
la metáfora del corazón, es un medio de hacer eso
y es una de esas metáforas por las que vivimos,
comprendemos y transmutamos la realidad.
Tiene un alcance por tanto cognitivo, ontológico y existencial,
porque el corazón es el centro del sentir que es el que nos impulsa
a actuar.
Hemos hecho dialogar a la pensadora malagueña
con las concepciones de la metáfora de esos seres aurorales
que fueron para ella Ortega y Unamuno,
aunque Unamuno comparte la idea de que los grandes pensamientos
vienen del corazón.
Sin embargo, ella no cree,
como si creía un amo o no,
que la cabeza y el corazón sigan sendas opuestas.
El poeta Gonzalo Rojas ha caracterizado a Zambrano
como una poeta del pensamiento.
Otro poeta, Sergio Pitol,
dice que su lenguaje no solo es un vello español,
sino un instrumento que se adentra en los nervios y en el cerebro
y así la caricia empieza a estremecernos.
Sus palabras, en efecto,
nos conmueven al tiempo que desafían la lógica binaria
y reúnen los fragmentos de nuestro ser
y de nuestro mundo.
Y yo creo que así se puede tejer una filosofía
cuyo sistema es su propia biografía, una filosofía que todavía nos apena.
Muchas gracias.