Pues a continuación tiene la palabra Pedro Grande,
profesor ayudante de la Complutense,
que nos va a hablar del fondo insobornable
de la persona, la autenticidad de la vida según García Morente.
Muchas gracias.
Bueno, en primer lugar, dar las gracias a los organizadores,
a Tomás y a Noé, a la Cátedra Internacional de Ortega,
que está haciendo esta gran labor por la Escuela de Madrid.
Pido disculpas por no haber podido asistir también en la vida
y al final estas circunstancias que tenemos en la Facultad de Huelva,
como ya todos ustedes saben.
Y bueno, antes de empezar, sea muy breve,
aunque ya he hecho el recorte así de la conferencia y bueno,
ajustado a 25 minutos,
recortes que por otro lado, pues cuando piensan recortes,
piensan los recortes que tenemos en la universidad.
Inmediatamente, ¿no?
Entonces, bueno, voy a ser muy rápido.
Quiero empezar un reconocimiento y gratitud también
a los profesores Palacios y Rovira,
y como todos ustedes saben, son los responsables de la edición
de las obras completas de Manuel García Morente.
Yo soy solo un mero arcandiz.
Entonces, bueno, pues quede por delante
esa mención a ellos.
Como ya les he dicho, el título de la conferencia
es "El fondo insobornable de la persona".
La autenticidad de la vida según Manuel García Morente.
Voy a leerla para ajustarme al tiempo.
Cuando Manuel García Morente llega a Buenos Aires en 1934,
no desembarca allí un profesor más.
Llega uno de los intelectuales más sólidos
y respetados de España.
Catedrático de ética en la Universidad de Madrid,
decano de filosofía y letras elegido por unanimidad,
arquitecto de un plan de estudios innovador
y miembro eminente del Círculo de Ortega.
Pero a pesar de ese restriccio académico,
Morente siente en ese momento una preocupación profunda
en la creciente invasión de lo público,
especialmente la política sobre la vida interior
del ser humano.
Lo que él percibe en España y lo que confirma en América
es que la vida contemporánea se ha vuelto ruidosa,
dominada por la plaza, por la masa,
en definitiva por la distracción.
Ahora bien, este ambiente significa algo mucho más único.
Significa que la vida pública,
cuando se hipertrofia, devora el silencio creador,
o dicho de otra manera, sepulta nuestra vida interior.
Incluso llega a decir, cito, que nos avergonzamos de estar solos
o con pocos,
o que nos sentimos acobardados ante la perspectiva
de habernos rascado nosotros mismos y ajustarnos.
Nuestras propias cuentas.
Fin de la cita.
Por eso,
para fundamentar filosóficamente esta denuncia,
Morente decide pensar qué es la vida privada,
por qué es necesaria para la cultura
y qué ocurre cuando lo público irrumpe en ella.
El resultado,
como todos ustedes saben, es el ensayo sobre la vida privada,
publicado en 1935 en la revista El Occidente.
Uno de los textos más finos, a mi modo de ver,
y más profundos de nuestra tradición filosófica.
Quiero recorrer este ensayo con todos ustedes
para iluminar un tema que nos toca directamente,
el fondo insobornable de la persona,
este lugar interior donde se juega nuestra autenticidad.
El término fondo insobornable lo utiliza en este ensayo
Manuel García Borente dos veces, en dos ocasiones,
pero a mí me parece que le da muy bien título
a esta cuestión sobre la autenticidad de la vida,
que precisamente hay que adentrarse en ese fondo.
En primer lugar, si queremos entender
por qué la persona ocupa un lugar tan central
en la obra de García Morente,
debemos empezar por su vocación pedagógica.
A diferencia de muchos filósofos,
Morente nunca separó la reflexión teórica de la experiencia educativa.
Era un hombre que pensaba desde las aulas,
desde el encuentro real con los alumnos.
Para él la enseñanza,
además de ser un arte por medio del cual transmitimos el saber,
consistía fundamentalmente en formar personas
y despertar libertades.
Decía Morente que uno puede ser buena persona y mal docente,
pero nunca mala persona y buen docente.
Y esta afirmación revela la profundidad con la que concebía
la tarea educativa.
La educación para Morente implica una entrega
y un amor por el otro que solo pueden hacer de una grandeza moral genuina.
Por eso insistía en que la primera cualidad
del maestro no es la erudición ni la brillantez intelectual,
sino su valor vital, su integridad
como ser humano.
No en vano, el educador acompaña al educando en su proceso de crecimiento
y contribuye a que descubra y despliegue la mejor versión
de sí mismo.
Su trayectoria bibliográfica confirma esta intuición.
Comenzó como profesor en la Institución Libre de Enseñanza.
Continuó en la Escuela Superior de Magisterio,
donde conoce a Ortega.
Fue catedrático de ética con apenas 25 años
y terminó siendo decano de filosofía y letras en 1932.
Incluso después de su conversión y posterior ordenación
como sacerdote, nunca abandonó esa vocación.
Siguió enseñando hasta su muerte.
Todo esto explica algo fundamental.
La antropología filosófica de Morente nace de una mirada pedagógica
sobre la vida.
Es decir, la persona no es para él un problema puramente metafísico,
sino la realidad que motiva, orienta y justifica
toda esa tarea educativa.
Y precisamente de aquí brota esa primera intuición decisiva.
La educación revela que el ser humano no está hecho,
sino que se hace.
Esta idea será el hilo conductor de toda su filosofía.
Cuando Morente se pregunta qué es lo que distingue la vida humana
de la vida animal, encuentra una respuesta sencilla
pero profunda.
La vida animal está completa,
cerrada sobre sí misma, repetida generación tras generación.
En cambio, la vida humana está abierta, priorizada, inacabada.
Esto es muy orteriano.
Por eso decía, cito, el hombre vive porque quiere ser algo que no es.
Fin de la cita.
La vida humana no consiste en adaptar un organismo al medio,
sino en imaginar un modo de ser.
Y esto tiene que ver con las anteriores ponencias
que han dicho de la ficción.
Y trabajar para realizarlo.
Todo ser humano vive orientado hacia un futuro que lo llama.
Y Morente usa la palabra vocación en su sentido más radical.
Vocación no es únicamente una profesión ni una habilidad,
sino una realidad que articula lo más auténtico de nuestra ser.
La forma más, podemos decir,
verdadera de nuestra existencia.
Por tanto, es única para cada persona.
Depende, por supuesto, de circunstancias físicas,
psicológicas, históricas o geográficas,
pero ninguna de estas circunstancias la determina por completo.
No es algo que elegimos, sino algo que nos elige.
Una llamada profunda a lo que debemos responder libremente.
Esto nos permite comprender una de las tesis centrales
de García Morente, ciertamente inspirada en Ortega,
el futuro determina el presente.
No vivimos apoyados en lo que ya somos,
sino impulsados por aquello que estamos llamados a ser.
En este sentido, la vida no brota del pasado,
sino del porvenir que nos convoca.
Y es precisamente en esta orientación
hacia lo que aún no somos donde empieza a delinearse
lo que Morente denomina el núcleo insobornable
de la persona, ese ámbito interior
desde el cual cada uno responde a su vocación.
Un ámbito que ningún otro puede ocupar
ni sustituir porque constituye el centro más propio e irrepetible
de nuestra existencia.
Para profundizar en este núcleo,
Morente introduce otra distinción fundamental,
la diferencia entre sujeto y persona.
El sujeto es el yo psicológico, temporal, cambiante, es decir, el yo
que hoy puede sentir una cosa y mañana otra,
es decir, el conjunto siempre móvil de vivencias y estados anímicos.
Por ello, el sujeto aparece como una realidad plural,
fluctuante, incluso a veces contradictoria.
La persona, en cambio,
no es un fragmento del tiempo ni una vivencia particular,
sino la unidad total que integra y articula todos los momentos
de la existencia, los hechos y los recuerdos,
los proyectos y las decisiones, etc. De ahí que Morente
afirma que la persona es, cito, "la unidad idéntica,
inmutable de la vida humana".
De este modo, Morente describe un proceso
que posee casi la densidad de un itinerario espiritual.
Se trata, dice, de taladrar el sujeto.
¿Para qué?
Para poder acceder a la persona.
Y para ilustrarlo, recurre a San Juan de la Cruz.
No con intención teológica,
sino porque en él encuentra una pedagogía interior
especialmente lúcida.
La tarea de despojar al yo de sus capas superficiales.
Así como despojamos un alcachofa para alcanzar su corazón,
así también.
Debemos desprendernos de las máscaras,
de los hábitos adquiridos y de los condicionamientos que nos recubren
hasta llegar a ese núcleo que no es puro dato psicológico,
sino realidad esencial.
Desde esa perspectiva, la persona aparece como el espacio interior
donde el ser humano se encuentra con su verdad más íntima,
donde el yo comparece ante sí mismo, sin ruido.
Pues bien, para explicar la autenticidad de la vida humana,
Morente parte de un hecho elemental pero filosóficamente decisivo.
El ser humano vive siempre en convivencia.
Ninguno de nosotros puede vivir fuera del trato con los demás.
Pero ese trato no es uniforme ni homogéneo.
Adopta formas distintas según el grado de conocimiento
y de presencia que se da entre las personas.
Sobre esta base,
Morente distingue tres modos fundamentales de relación,
la vida pública, la fama y la vida privada.
Cada una de ellas posee su propia estructura,
lenguaje y alcance en la revelación del yo.
La vida pública
es el ámbito en el que dos personas se cruzan sin conocerse
y por tanto solo pueden relacionarse a través de papeles,
funciones o roles sociales.
En este nivel
no comparecemos ante luego como individuos singulares,
sino como portadores de una función, pasajero ante el conductor
o el cliente ante el dependiente.
El trato es correcto y necesario,
pero es estrictamente formal.
Se apoya en la exterioridad y en la pura convencionalidad.
Aquí la persona permanece oculta.
No aparece en nuestra interioridad,
sino aquello que hacemos en cuanto miembros de una estructura social.
En la vida pública somos, como señala el momento,
uno entre muchos.
Utiliza también ese término tan ortegano de Mostrenco, ¿verdad?
, anónimos.
Nuestra civilidad no se despliega porque el encuentro no requiere más
que el cumplimiento de una tarea.
La vida pública sostiene la convivencia civilizada,
pero no permite el acceso al fondo real de datos.
El segundo tipo de relación que señala Morente es más complejo,
lo llama la fama.
Se trata de esa situación en la que una persona conoce
o cree conocer a otra, mientras que esta última
permanece enteramente ajena a quien la contiene.
El autor, el actor reconocido
o la figura política expuesta a la opinión pública
o incluso el profesor ante un auditorio numeroso
son algunos de los ejemplos que pueden ilustrar este fenómeno.
El público desarrolla una impresión del personaje
alimentada por informaciones, imágenes, discursos,
pero dicha impresión no se corresponde
con un conocimiento recíproco.
En la fama hay falsa apariencia de proximidad,
una suerte de espejismo afectivo.
Parece que existe trato, pero es estrictamente unilateral.
El conocido no se entrega, sino que se expone,
es decir, muestra solo una superficie,
una imagen controlada.
Aquí no se reduce, por tanto, el encuentro entre dos personas,
sino un acto de representación ante una multitud anónima.
Por eso la fama, aunque puede atraer y seducir,
no forma parte de la vida arribada.
Su lógica es la de la distancia nunca de la reciprocidad.
La tercera forma de relación y la verdaderamente decisiva
en la filosofía del momento es la de la vida privada.
Aquí ya no basta la función y el rol,
tampoco la imagen ni la superficie.
La vida privada comienza en el momento en que dos personas
se reconocen mutuamente, entran en presencia
una de otra y establecen un trato que implica apertura,
vulnerabilidad y autenticidad.
Lo que caracteriza ese ámbito, por tanto, es la reciprocidad.
Yo conozco al otro y el otro me reconoce a mí.
No hay unilateralidad, ni tampoco anonimato,
sino un intercambio que involucra el fondo mismo del ser.
En la vida privada hema morente no operamos con conceptos,
sino con presencias.
El otro no es definido ni clasificado,
sino intuido.
Se trata de algo suyo que no puede reducirse a categorías abstractas
porque de su verdad solo se revela en la relación viva,
en la experiencia concreta de ese encuentro.
En este nivel de trato directo
conocemos al otro en el sentido más pleno del término,
accediendo a su interioridad, a la totalidad íntima y única
de su ser.
Precisamente por esta forma de acceso,
la vida privada se convierte en el ámbito privilegiado
donde la persona puede emerger en su verdad propia.
En este punto alcanzamos el núcleo de la tesis
que venimos desarrollando.
La persona no puede ser conocida como una cosa,
no puede ser medida, ni clasificada,
ni tratada como un objeto, como nos decía Juana.
Solo puede ser intuida desde la intimidad,
desde la reciprocidad.
Ese límite ontológico marca
justamente lo que podemos llamar el fondo insobornable de la persona.
Esa zona de interioridad donde uno es irreducible,
inagotable e inalienable.
Morente desarrolla en este ensayo
una de las ideas más diferentes de toda su filosofía,
la vida arribada como un cono de profundidades.
Con esta metáfora intenta mostrar
que la vida personal no se presenta de manera homogénea,
sino que se despliega en niveles sucesivos, cada uno más interior,
más exigente y auténtico que el anterior.
En la base amplia del cono encontramos el teatro
más superficial, aquel que roza la vida pública.
Es el ámbito de las visitas sociales,
de la cortesía necesaria y de los encuentros iniciales
en los que todavía se conservan máscaras y reservas.
Aquí empezamos a distinguir al odio,
pero aún no se ha abierto el espacio genuino de la intimidad.
Por tanto, se trata de un umbral, un espacio liminar
desde el cual es posible, aunque no necesario,
descender hacia relaciones más verdaderas.
A medida que descendemos hacia el interior del cono,
nos adentramos en los llamados planos intermedios.
En ellos, el trato se vuelve más selectivo,
disminuye el número de personas que pueden entrar en ese círculo
y, en la misma medida, aumenta la autenticidad.
Aquí empezamos a mostrarnos tal como somos,
permitiendo que los demás incluyan aspectos de nuestra verdad interior,
aunque todavía con cierta cautela.
Es un espacio en el que la persona comienza a revelarse,
pero sin enterarse del todo.
Más abajo, casi en el fondo del cono,
se encuentra la verdadera intimidad,
el ámbito reservado a los amigos de verdad.
En este nivel, la transparencia es casi total,
casi total.
Ya no estamos representando un papel ni sosteniendo un personaje.
Podemos ser plenamente nosotros mismos.
Estos vínculos, escasos y preciosos,
constituyen la médula viva de la vida privada,
porque en ellos nuestra persona se manifiesta sin terceros.
Finalmente, en el vértice del cono, Morente sitúa la soledad,
entendida como la forma más alta y radical de la vida privada.
Aquí la soledad no es aislamiento,
sino el lugar donde el yo comparece ante su propia verdad,
sin intermediarios ni espectadores.
Ningún otro ser humano puede entrar en ese reducto íntimo,
precisamente en donde la persona se enfrenta a sí misma
libre de todo ruido y de toda mediación.
Podemos afirmar que ese vértice designa con precisión
el fondo insobornable de la persona.
Una vez delineada la estructura general de la vida arribada,
Morente se reentra en un análisis más detallado, distinguiendo en ellas
tres figuras esenciales que condensan cada una a su modo
las posibilidades más altas de la relación humana.
Estas formas, la amistad, el amor y la sólida,
no son simples experiencias afectivas, sino modos de ser,
configuraciones de la existencia personal en las que la intimidad
se hace plenamente visible.
A continuación examinaremos cada una de ellas.
En la amistad,
Morente reconoce una relación en la que dos personas
se encuentran no para confundirse ni para imponerse mutuamente,
sino para colaborar vitalmente en la realización
de sus respectivas vocaciones.
La amistad tiene, por tanto, una finalidad profunda,
cooperación entre dos libertades.
Cooperación que se sostiene en la condición del respeto
y que se ejerce a través de la confianza.
El respeto adquiere aquí un valor decisivo,
pues constituye el reconocimiento explícito de la alteridad del otro.
El amigo verdadero no absorbe ni instrumentaliza al otro,
al contrario,
lo ayuda a ser quien es, lo comprende y sostiene en su proyecto vital.
La amistad mantiene así un equilibrio delicado
entre cercanía e independencia,
un espacio en el que cada uno se siente afirmado.
En este sentido,
la amistad se configura como precisamente esa imagen
de la que nos habla Morente de relación,
de armonía y de profundidad.
Porque precisamente, para poder entender bien esto,
utiliza la imagen de dos copas.
Dos copas distintas que comparten el mismo vino,
pero sin que eso signifique que pierdan
alguna de su propia identidad.
Dos amigos que comparten en sus dos copas el vino.
Quédense con esta imagen.
Muy distinta es la estructura del amor, la siguiente estructura.
Lo que se muestra aquí especialmente es sutil.
A diferencia de la amistad, cuyo fin es la colaboración respetuosa,
el amor aspira a algo mucho más radical y exigente.
La fusión de dos vidas en una unidad vivida desde él.
Por un lado, su condición es la dilección,
una atracción total, intensa y explosiva,
que no admite mediarse.
Por otro, su ejercicio, que es la confidencia
y que constituye la entera total del alma a la madre,
es una transparencia que no se reserva nada para eso.
Para expresar esta diferencia,
Morente recurre a la imagen que les he dicho de las copas.
Si en la amistad cada uno bebe en su propia copa,
en el amor ambas personas beben de la misma.
Esto significa que el amor, dice Morente,
no se conforma con la convivencia paralela,
sino que busca una confluencia vital,
un compartir no solo el camino,
sino la raíz misma desde la cual se vive.
El amor es, por tanto, la tentativa de construir
un nosotros que no se añada al yo y al tú,
sino que los reabsorba en una unidad mucho más profunda,
un solo ser.
Ahora bien, es precisamente aquí donde aparece la gran paradoja.
Esa fusión perfecta, absoluta, es ontológicamente imposible,
nos va a decir Manuel García Morente.
La persona posee una individualidad esencial
que ninguna relación puede anular sin destruirla.
Somos seres irreductibles y, en cierto sentido, impenetrables.
Ninguna vida puede soldarse plenamente con otra
sin dejar de ser lo que es.
De ahí que Bourdieu afirma que el amor tiene en su raíz
un carácter trágico, no en un sentido pesimista,
sino más bien en un sentido estructural.
El amor desealo
que la condición humana no puede otorgar.
Quiere abolir la dualidad yo-tú,
pero esa dualidad es constitutiva del ser personal.
Precisamente en el amor la tensión entre anhelo de unidad
y la imposibilidad metafísica
de alcanzarlo del todo se convierte en un drama íntimo
y acompaña toda relación amorosa auténtica.
La tercera forma de la vida privada es la soledad,
y Morente la considera la más excelsa,
porque en ella la persona se retira de toda exterioridad
para encontrarse consigo misma en su verdad más profunda.
Su finalidad es la salvación,
entendida como la recuperación del propio centro.
Su condición es el ensimismamiento,
movimiento interior que nos vuelve hacia nuestra raíz,
y su ejercicio es, nos dice Morente en la confesión,
como revelación sincera del yo ante sí mismo.
Borente introduce aquí una distinción clave entre dos tipos de soledad.
En primer lugar, la soledad pasiva,
aquella que sobreviene sin haberla buscado
y que suele vivirse con desamparo.
No se enfrenta con la ausencia de apoyos exteriores,
con la indigencia de nuestro ser
y en ocasiones con la amenaza de la nada.
Pero muy diferente es la soledad activa,
la soledad elegida.
Esta no evade del mundo,
sino que se retira temporalmente para recuperar un orden interior.
Es la soledad fecunda en la que el ser humano
se recoge deliberadamente para confrontar la vida
vivida con la vida proyectada.
Adentrarse en la soledad activa implica descender al propio centro.
Allí reconocemos nuestros logros y fracasos y en ese contraste
aparece el yo auténtico.
Por eso, esta soledad es un acto de responsabilidad,
un ejercicio de libertad en el que yo se toma en serio en sí mismo.
Morentelo expresa con claridad.
Cito, en la soledad nos descubrimos como lo que en último término somos.
Pura potencia de ser, pura actividad creadora,
pura libertad ".
Justamente en ese ámbito es donde aparece con mayor nitidez
el fondo insobornable de la persona.
Es el lugar al que nadie puede entrar por nosotros,
donde la mirada ajena pierde por completo su poder
y donde el ser humano, sin más sostén que sí mismo,
se pregunta por quién quiere ser.
Una vez analizada las formas de la vida privada,
Morente aborda el concepto de salvación,
palabra que podría sugerir un significado religioso,
pero que él utiliza en su sentido estrictamente filosófico, orteguiano
y profundamente humano.
Para Morente, salvarse significa ante todo superar la mera naturaleza
que hay en nosotros.
No porque la naturaleza sea negativa en sí misma,
sino porque si el ser humano se limitara a seguirla pasivamente,
a dejarse llevar, viviría como un animal.
Sería vivido, podemos decir,
y arrastrado por sus impulsos y determinaciones externas,
sin proyecto ni deliberación.
En cambio, precisamente lo que quiere señalar
la potente es que ese animal, que es el animal racional,
el ser humano, vive su vida,
la diseña, la proyecta, la construye, podemos decir.
Es la capacidad precisamente de autoconfigurarse,
de convertirse en persona.
Por eso la salvación entonces consiste en la tarea
de hacerse a sí mismo, en volverse autor
de su propia existencia.
Y Morenque distingue dos dimensiones de esta salvación
que se iluminan mutuamente.
La salvación colectiva,
como todos ustedes saben, es la cultura,
y la salvación individual en la que está,
sobre todo, haciendo referencia a que el individuo debe cumplir
su propio destino y ser fiel a su vocación.
En la parte final de su ensayo,
estoy terminando, Morente formula un diagnóstico cuya lucidez
resulta hoy quizá aún más contundente que ya en 1935.
Observa que lo público tiende a invadir progresivamente
los territorios propios de la vida privada
y al hacerlo introduce distorsiones que aceptan a la autenticidad misma
de la experiencia personal.
Esta invasión se manifiesta de dos modos distintos.
El primero acepta las relaciones que son privadas
por esencia, como la amistad,
el amor y la soledad.
Estas relaciones no pueden dejar de ser privadas
porque su contenido exige una entrega personal.
No pueden transformarse en públicas sin destruir su propia naturaleza.
Sin embargo, sí es posible falsificarlas desde dentro.
La segunda forma de invasión acepta
aquellas relaciones que, sin ser privadas por esencia,
lo son de hecho.
La vida familiar, la educación, el trabajo artesanal,
el arte.
En este caso, la publicidad no las falsifica,
sino que las anula como relaciones privadas,
transformándolas en relaciones de tipo público.
El resultado es una existencia crecientemente expuesta,
estandarizada y uniformada.
Vivimos, dice Morente,
en una especie de plaza pública permanente,
un espacio donde la exhibición suplanta la revelación
y donde la masa reemplaza a la persona
como criterio de valoración.
Las consecuencias de esta transformación
no son solo psicológicas o sociales,
son culturales en el sentido más hondo.
La cultura, insiste Morente,
nace siempre del individuo en soledad,
del que piensa, crea y decide desde su centro más íntimo.
Allí donde la vida privada
se empobrece, la cultura se debilita,
porque pierde su raíz en la experiencia personal,
única fuente de libertad creadora.
En este sentido, la invasión de lo público
no solo altera la forma de nuestras relaciones,
produce también empobrecimiento espiritual
que dificulta la aparición de vidas verdaderamente personales.
Y esta amenaza, advierte Morente, es más profunda y grave
que cualquier crisis política o económica,
porque afecta la posibilidad misma de una cultura viva
y de una humanidad auténtica.
Concluye, Morente termina su ensayo
con una intuición que hoy, casi un siglo después,
conserva un aire sorprendentemente profético.
Cito, cuando los hombres se cansen de vivir extravertidos
y empiecen a responder la publicidad al servicio de la vida privada,
habrá empezado verdaderamente un periodo nuevo
de nuestra historia.
Tiene la cita, lo que en su tiempo fue una advertencia,
hoy parece casi una descripción anticipada de nuestro presente.
Nunca antes la vida pública había ejercido una fuerza tan penetrante
ni había funcionado con tanta eficacia
en las regiones íntimas de la existencia.
La hiperconectividad ha extendido la plaza pública
hasta los rincones más reservados de la vida cotidiana,
moldeando deseos, anticipando emociones,
imponiendo ritmos, borrando silencios y diluyendo progresivamente
ese espacio interior del que depende la autenticidad personal.
Y sin embargo, pese a esta invasión constante,
algo comienza a despertar en la sensibilidad contemporánea,
una búsqueda decente de silencio, de verdad interior,
de vínculos profundos, de desconexión digital,
en definitiva, de escucha propia a nuestro interior.
Como si la saturación de exterioridad paradójicamente
estuviera empujándonos hacia una renovada necesidad de vida interior.
El ruido del mundo parece haber reavivado ese deseo de recogimiento.
Quizá entonces estamos asistiendo, como Morente anhelaba,
a un incipiente retorno a la vida privada.
Y si este retorno se abre paso,
no será fruto de una reforma estructural,
ni de una transformación institucional,
sino de una decisión silenciosa y profundamente libre
de cada individuo, porque la historia auténtica,
la historia que realmente transforma el mundo,
comienza siempre en el fondo y sobornable de la persona.
Muchas gracias.
Bueno, muchísimas gracias porque ha mantenido el tiempo
sin que lo advirtiera, porque lo tengo muy lejos.