Le doy la palabra inmediatamente a Víctor Méndez-Baijes,
profesor titular de la Universidad de Barcelona,
y el motivo por el que está aquí con nosotros para hablarnos
de la Escuela Universitaria, entre paréntesis, de Madrid,
es porque hace unos años publicó un libro titulado,
lo puedes enseñar.
La edición de la introducción, historias en plural,
historias de la filosofía española, 1843-1973.
Desde mi punto de vista esto es pura doxa,
desde mi punto de vista es un libro que fuerza a todos
los que nos ocupamos de.
La filosofía española o de las tradiciones,
hablamos también en plural, filosóficas españolas
nos obliga a tenerlo presente, es decir,
es inevitable pasar por ese libro y por sus planteamientos,
lo que no significa que tenga razón en todo.
Muchas gracias por tu tan amable presentación
y recordarme que no tengo razón en todo.
También quiero decir que este libro me lo acaba de prestar Noé Expósito
para que se lo firme.
No es que yo viaje con él.
Bien, quería hablar de la Escuela Universitaria de Madrid
para insistir en que el fenómeno Escuela de Madrid
tiene que ver y está muy relacionado con la evolución de la institución
llamada universidad en España.
Eso es algo que se olvida y muchas veces se naturaliza,
que como algo se llama facultad de filosofía
o se llama universidad o se llama profesor de filosofía,
pues es más o menos lo mismo, cuando históricamente cosas
que tienen el mismo nombre son muy diferentes.
Entonces, en este caso, el surgimiento de la Escuela de Madrid
está muy ligado a la evolución de la universidad.
Para comentar esto, hablaré curiosamente casi tanto
o más de la Escuela de Madrid y de la Escuela de Barcelona,
en tanto que es una cosa muy parecida
y también otra escuela que también se justifica en que obedece
a los mismos cambios institucionales que tuvieron lugar tanto antes.
En Madrid como Barcelona.
No pretendo con esto que, digamos,
sugerir que es que la evolución de la institución
y la consideración de la gente como miembros de una institución
sea lo más importante para entender a Ortega
o a la figura de Ortega o a la escuela de Madrid
o a la de Barcelona,
pero sí que es un elemento que merece tenerla en cuenta
porque, curiosamente, se olvida mucho.
Empezaré sobre eso indicando que en 1961 Eduardo Nicol,
que era un miembro joven de la Escuela de Barcelona
que se había ido al exilio, publicó un libro amargo que se llama
como era él, que se llama El problema de la filosofía española,
que podría haberse llamado El problema de la filosofía española,
dos puntos, Ortega, y que está escrito
en el peor momento, digamos, del orteguismo,
de la Escuela de Madrid y su cénite en los años 30,
este momento en que hasta Gauss ha escrito
unas cosas sumamente críticas con Ortega,
este momento es un momento como de desilusión colectiva y Nicol
ha.
Que pone el dedo en la herida de la Escuela de Madrid,
pero lo que me interesa es que allí distingue
entre lo que él llama la Escuela de Madrid,
que dice que son los filósofos formados por Ortega
y que siguen sus orientaciones ideológicas, dice él,
filosóficas, Y en cambio hay una escuela de Barcelona
que dice que es más dudoso, porque no hay un maestro único,
como en Madrid que está Ortega, ni hay una doctrina,
el racionalismo, como se quiera llamar de Ortega.
Lo que la escuela de Barcelona dice ahí, dice Nicol,
es un carácter, un tono, un estilo, una actitud ante los problemas.
No una escolarca con una doctrina,
que es lo que él sugiere que hay en Madrid.
A mí me parece que esta es una definición muy poco orteguiana
de la escuela orteguiana de Madrid,
la idea de que hay una escuela porque hay una escuela arca
y una doctrina.
Yo creo que no corresponde muy bien con el tipo de cosa
que era la escuela de Madrid.
Pero en realidad, claro, Nicolás habla de lo que él conoce,
pero como él define la Escuela de Barcelona,
valdría también para la Escuela de Madrid,
donde más que una unidad de la doctrina hay un tono
o un estilo o una actitud ante los problemas.
Y es que yo creo que, o sea, y esta similitud
de que lo que define la Escuela de Barcelona Nicol, vale,
aunque él no lo piense, también para la de Madrid,
es porque la Escuela de Madrid,
además que con Ortega y con su talento y con sus libros,
tiene que ver con unas circunstancias específicas
que tienen que ver con cambios en la institución universitaria
española que sucedieron, porque son cambios, digamos,
determinados por las leyes y por la evolución social,
tanto en la.
En la Universidad de Barcelona con lo de Madrid.
Y específicamente con el lugar o el papel de la filosofía
en la universidad.
Y por eso la derrota,
la grandísima derrota que en mi opinión sufre Ortega
entre 1936 y 1939, donde de alguna forma
todo lo que había construido debe venirse abajo, es también una derrota
de la Escuela de Madrid de la de la Escuela de Barcelona,
de las Facultades de Filosofía, y no es casual que en México el 39,
en el momento en que Ortega personalmente ha visto todo caerse,
van a parar siete rectores de universidades españolas.
Dos rectores de la Universidad de Madrid,
y dos rectores de la Universidad de Barcelona.
Serraúntel y Pochimpera.
Y de esos dos rectores de Madrid y de Barcelona que están allí,
dos son de la Facultad de Filosofía.
O sea, en ese inmenso desastre.
Y voy a decir esto para que no se me olvide,
porque era una cosa que tenía pensado decir,
que incluso.
El mismo drama
que hay respecto a lo que Ortega llamaba los mamotretos,
aquellos libros que tenía escritos en los años 70
y que como resultado de este desastre y de esta derrota desaparecieron,
le ocurrió en un nivel mucho más modesto y caricaturesco,
porque además su obra no es comparable.
A Serra Unter, que el pobre,
intentando llegar a México desde Francia,
en un momento en Marruecos, embarca en un libro
y se le abre una maleta y cae al mar toda una serie
de escritos que nunca más, además porque murió relativamente pronto,
pudo escribir.
Por supuesto que, digamos que son dos episodios de diferentes
completamente, más caricaturescos, si quieren, de Sarah Hunter.
¿Hay quién ha dicho de Sarah Hunter?
Sus libros se caían de las manos,
de lo aburridos que son.
Yo digo, si se le engañaron al Foden.
Pero en cualquier caso, quiero decir que toda la diferencia de talento
que se pueda poner entre esos libros,
pero la cosa de que en ese momento se está viviendo la derrota
y que esa derrota implica el que se pierda el discurso
porque se ha perdido la institución, se ha perdido la guerra,
se ha perdido todo.
Para entender esto entonces, de qué forma lo que está ocurriendo,
tanto Ortega, Serra, Hunder, tiene que ver con la historia
de la universidad y con la historia de la filosofía,
lo primero hay que decir que la tenemos muy
naturalizada.
La gente piensa que, puesto que había una facultad de filosofía
y había algo llamado universidad, todo era más o menos lo mismo.
Y si en el siglo XVIII había alguien en una facultad de filosofía
que cobraba un sueldo como yo,
pues eso debe ser más o menos lo mismo.
Y no,
la universidad ha sido instituciones muy diferentes,
cosas muy diferentes, y la filosofía dentro de la universidad
ha sido cosas muy diferentes.
En ese sentido, ya digo, tenemos,
como estamos en la facultad de filosofía,
nos imaginamos que la facultad de filosofía del siglo.
Del antiguo régimen del siglo XVIII tenía algo más que ver
con esta que con la de química o la de física,
pero tiene lo mismo que ver con esta facultad
que con la de física o química,
porque eran parte de lo que se enseñaba.
Y quizá física o química no, pero matemáticas,
por decirlo así.
Lo que quiero decir es que.
Hay que entender que hay básicamente tres modelos de universidad.
La universidad clásica,
la universidad tradicional, que es la que fundada en la Edad Media
llega hasta el siglo XVIII, que se expresaba en latín
y que tenía una facultad de filosofía,
pero que la facultad de filosofía hacía allí
de algo parecido a un bachillerato.
De hecho, en México,
cuando se suprime en el siglo XIX la facultad de filosofía,
se crean las famosas escuelas preparatorias,
la preescolar, que es nuestro bachillerato,
que se sustituye y se suprime la facultad de filosofía
para crear las prepas en el siglo XIX.
Hay esa universidad clásica medieval,
hay esa universidad estatal,
que lo característico es que es un órgano del Estado,
algo que no era la medieval,
que se caracteriza porque habla las lenguas nacionales,
ya no habla latín,
y que puede ser más o menos napoleónica
o más o menos humboldtiana, pero en cualquier caso,
o puede en diversos países.
Oscilar entre los dos modelos.
La facultad española, por ejemplo, es más napoleónica.
La facultad de filosofía estatal,
que en el siglo XIX empieza siendo napoleónica
y en algún momento tira hacia los humboldtianos.
Y luego, ahí actualmente,
como estamos naturalizando todo actualmente ante nuestros narices,
Y la filosofía en esa facultad es una cosa muy diferente
de lo que era en el otro sitio.
Y ante nuestras narices también está apareciendo una nueva universidad,
la Universidad Global, que ya no habla las lenguas nacionales,
que ya no habla inglés, que ya no tiene por facultad central
la facultad de Derecho, por ejemplo, cuando se crea.
En España, la universidad estatal,
en todas se crean seis o siete universidades
o se recrean.
En todas hay la facultad de Derecho,
porque lo importante es que la gente estudie en español
las leyes españolas.
Eso es lo fundamental para tirar adelante.
Entonces, lo que digo es, ahora, en esta universidad global,
ya no es la Facultad de Derecho,
que es la que yo soy profesor de la Facultad de Derecho,
ni mucho menos la que es importante si no se estudia en inglés,
una especie de ADE, digamos,
el que la infanta esté estudiando en la London School of
Economics, ella sabrá qué, pero relaciones políticas,
relaciones.
Una nueva cosa que se estudia en esa universidad global,
que habla inglés,
y que lo importante de esa universidad global
es, sobre todo.
El que produzca, por una parte, movilidad,
hay que estar, todo ha de ser moviéndose la gente,
las propias materias se mueven, las disciplinas,
las personas también se deben mover, nuestra infanta está en Portugal,
luego va a ir a Alemania, luego a Inglaterra,
y también lo que es súper importante es jerarquía.
Lo importante de la universidad global es que,
y es casi lo principal que hace, porque producir.
Producir ciencia y filosofía no está produciendo tanto satero,
ranquinea, se ranquinea a sí mismo, ranquinea a los alumnos,
o sea, digamos, sobre todo tiene un propósito jerárquico,
que la otra no.
Esta universidad, ya digo,
la filosofía es muy diferente en los tres sitios.
En la facultad medieval es una cosa preparatoria,
en la facultad estatal y sobre todo en la versión
Humboldtiana, la filosofía se convierte en una materia que,
asociado brevemente, porque he de ser breve,
pero asociado a las figuras de Kant y Hegel,
se convierte en una materia que está dispuesta a tomar para organizar
el conocimiento,
organizarla y orientar la conducta como conclusión.
Eso Kant y Hegel también se ve muy claro.
Esa función se atribuye a la facultad de filosofía,
función que no tenía atribuida en absoluto en la universidad medieval,
que si acaso quien tenía atribuida esa función
era la facultad de teología,
Y en la universidad global actual claramente la filosofía
ya no tiene esa función.
Fíjense que la filosofía esta que se hace es una función.
Lo de organizar el conocimiento prácticamente está prescindiendo.
Lo que hace es una especie de organización de dilemas éticos
y estudio del mundo del deber ser, una especie de ridícula.
Una especie de ridiculez, que es como la teoría de la acción
y del deber ser de lo que el esbirro,
el que estudia los virrajes internacionales en inglés,
que se llama ADE, o relaciones internacionales,
puede tener, pero no tiene en absoluto,
esto es importante, ni esa facultad
de organizar los conocimientos ni de orientar las conductas.
Bueno, tiene la de orientar las conductas en esta faceta ridícula
del también, de un poco de una cosa de un bajísimo nivel filosófico
que todos sabemos de una escolástica que implica su profunda decadencia
porque no igual que la teología hubo un momento que se dijo adiós señores
ya no hace falta no pero la ley divina que no que no hace falta
pues ahora claramente se le ha dicho a la facultad de filosofía
ya no hace falta para arranquearse
no la labor que hacemos aquí ustedes no son necesarios.
Bien, lo que hay que entender entonces
es que lo que pasa en España, en la Escuela de Madrid y Barcelona,
están muy ligados a un cambio que se produce
a principios del siglo XX en la Universidad Española,
que no se produce aquí, por ejemplo, no solo se produce aquí,
Vasconcelos en México vuelve a crear la Universidad
Nacional Autónoma de México, que había desaparecido,
nada menos que eso.
Entonces, pasa en todo el mundo, en Argentina también,
Hay ese manifiesto de la Universidad de Córdoba
y que tiene que ver con cambios profundos en la universidad,
que también tienen que ver con la segunda revolución industrial
y las escuelas técnicas.
Hay como un cambio en la universidad a principios de siglo que en España
se manifiesta en.
Por resumir y hablar pronto de la Humboldtianización,
por decirlo así, de la universidad,
la idea de que la Facultad de Filosofía
ha de efectivamente, como quería Kant,
organizar los conocimientos y orientar las conductas,
dicho esto siempre muy rápido, Todo esto dicho rápido.
Y eso cuaja claramente en España,
ligado además a los problemas del país, la crisis del 98,
y ligado al Ministerio de Instrucción Pública
y a toda una idea de que es posible.
Está ligado a la idea de que mediante esa orientación de conductas
y esa reorganización de conocimiento,
esa labor pedagógica, en este caso se puede salvar a España,
entendido como un país que ha perdido el norte,
digamos.
Asociado a todo eso está la creación de las secciones de filosofía
en Madrid y Barcelona,
que se crean el mismo año que la residencia de estudiantes,
en 1910, que son donde habrá una continuidad de filósofos
que están dispuestos a aceptar esa misión.
Primero, la misión de dirigir la Facultad de Filosofía y Letras,
que ellos se consideran,
son siempre los decanos, por decirlo así,
y los que.
Cortan el bacalao la idea de,
pues si es posible, dirigir también en la universidad,
por eso hay dos rectores en México, y en último término,
dirigir el país o salvarlo o lo que se quiera decir.
Ello determina una serie de escuelas que se ve muy bien
en la cronología de ambas escuelas.
Las dos escuelas tienen unos antepasados míticos,
Llorenç y Barba y San del Río.
Vagamente lo que se reconoce en ellos es la actitud,
esa actitud de Humboldtiana, de autonomía de la universidad,
de organizar los conocimientos y de orientar las conductas.
Mucho más la actitud que como verdaderamente organizaron,
orientaron.
Lo que se reconoce ahí es venimos de ese intento.
No decimos que fuera un gran intento,
pero había un intento ahí.
Luego hay unos inspiradores directos, Francisco Ginés,
del que se ha hablado aquí claramente,
un amuno cuyo rectorado en Salamanca
es fundamental para todo esto.
Y luego hay los primeros catedráticos de las secciones, que son
como los jefes de las escuelas, que son nacidos ya.
En los años 80, en torno a 1880,
y que son Ortega, que es el primero que se hace catedrático
de metafísica en la sección, García Morente,
que se hace de ética, Serra Unter,
que se hace historia de la filosofía en Barcelona,
o Tomás Carreras y Artado.
Y hay una continuidad claramente de los nacidos en torno a 1900,
que son discípulos de estos, Zubiri, Gaos, Chirau, Miravent,
María Zambrano, y luego hay incluso una generación posterior,
más joven, que sería Calzamilia,
Ferrater Mora, Julián María, Zogranel y Rodríguez Huesca,
de los que se habló ayer.
Si hay una continuidad clara de una gente que enseña a otro,
en que el propósito ese de qué es la facultad de filosofía
y qué se hace allí, lo tienen claro.
Y lo que, digamos,
es eso lo que en 1939 colapsa, va al desastre,
va al error.
El proyecto regeneracionista.
El problema que el proyecto que.
Que Nicole en su libro llamaba salvar a España mediante la palabra,
así es como llama el proyecto orteguiano,
desaparece porque España se salva mediante el ejército Tomás Alabor,
de primero exterminar cruelísimamente a un montón de gente
y luego venderle el país a los americanos.
Cosa horrorosa,
pero que en cualquier caso lo curioso es que salió de alguna manera bien.
Pero, en cualquier caso,
será ese proyecto el que tome de regeneración tan militar,
el que tome, y claramente ese proyecto
dejará claro que no quiere contar con el proyecto filosófico
para nada.
Intentan volver a la universidad medieval,
disciplinando la filosofía, poniéndole como tutores
unos dominicos,
que en realidad lo que querían era irse a sus conventos
a hacer sus cosas de dominicos,
y que por eso.
No funcionó la cosa para nada
y luego hacen un proyecto de universidad napoleónica rara,
muy poco auténtico, que está asociado al nombre de Calvo Serer,
que será el que en el momento de la muerte de Ortega
lleve por una parte a la rebelión del ejército,
ejército de base universitario, digamos, de la tropa universitaria,
que diga esto que es, porque el momento
de la muerte de Ortega es el de la entrada en la ONU,
es el del pacto con los americanos,
un pacto vergonzante de sí, somos feos, nazis, carcas,
pero estaremos, pediremos poco, dejaremos bases,
pero.
Exacto.
Y ante eso, que algunos creen que es como.
¿Conocen a Gaciel Agustí Calvet y Meditación en el desierto?
Tiene un libro que se llama Meditación en el desierto,
que curiosamente Agustí Calvet hizo la tesis con Zamora Bonilla,
quería ser profesor de filosofía,
es un periodista director de la vanguardia,
pero que hizo la tesis con.
Con Bonilla quería ser profesor,
perdió la oposición con Serra Junter,
pero se presentó y estaba en París estudiando filosofía para.
Para volver a opositar,
es de la generación, digamos, de Serraunter y de Ortega,
es una especie de Ortega catalán, y lo que ocurrió
es que para vivir tenía que enviar, decidió enviar artículos
a la vanguardia, se hicieron muy populares,
de forma que le ofrecieron ser director de la vanguardia.
Y de hecho, su seudónimo, Gaciel, Gaciel es Daimon en árabe,
y porque tenía un busto de Sócrates,
cuando le ofrecieron tenía que firmar de alguna manera,
y no, Daimon no le pareció, pero Gaciel,
quiero decir que que es uno de estos,
García, curiosamente, no se le dio nunca en cuenta,
porque acabó siendo periodista de la misma generación,
de Corpus Varga, esta gente.
En cualquier caso, lo que quiero decir es, claramente,
y en los años 50 se da esa derrota total, que es la que manifiesta
y canta Nicol desde México,
a su manera.
La culpa es cuando él también tenía muchas culpas propias
que podría.
Bien, a lo que he dicho se puede replicar,
bien, no, y lo que quiero decir es que, bueno,
pero esto es así, y fíjense,
en los dos sitios que había secciones, en los únicos sitios
que había sección de filosofía en Madrid y Barcelona.
Por eso las escuelas que están asociadas
a las secciones y a la enseñanza,
toda esta gente está asociada a una cosa universitaria,
a la sección de filosofía que solo estaba ahí.
Es verdad que Llorenç,
y hay un paralelo muy claro, Llorenç y Sanz del Río, por ejemplo,
todo el mundo se burla de ellos.
Plá decía con su característico tono de humor de Llorenç y Barba,
después de que se publicó un libro, el primero de Llorenç y Barba,
que se publica en Vida de Plá a principios del siglo XX,
dice Llorenç y Barba se pasó toda la vida
como una gallina enferma.
No, asustado como una gallina enferma.
Y quiero decir que lo mismo que hay la burla del fundador mítico
de la Escuela de Madrid, hay la de Llorenci Barba,
que hay también muchas risas sobre su.
Pero también hay.
Reconocimiento de un parentesco en el sentido en que, por ejemplo,
Kiner se reconocía discípulo de Santerdío,
pero también fue a estudiar un curso en la UBE
y también se reconocía como discípulo de Llorenç.
Y barba.
Y, por ejemplo, Mirai Fontanals, que es una especie
de Menéndez Pelayo catalán, no sé, ¿tú estarías de acuerdo?
De estética.
No, lo digo así como tú.
Tiene miedo en cuestiones.
Vale, pues decía que era muy amigo de Llorenç,
decía Mirai Fontanals que era un poco crausista,
decía el propio.
Lo que se estaba refiriendo, un poco causista,
es que tenía ese proyecto Humboldt.
Era su forma de decir,
algo de lo humboldtiano tenía también,
aunque no fuese evidentemente seguidor de Krause.
Es verdad, por lo tanto, digamos, hay un paralelismo claro
que tiene que ver con la institución,
como estoy diciendo.
Incluso la pérdida de esos mamotletos en el año 39.
Eso más allá de que se puede decir que Serra Junter, por ejemplo,
era muy anti-Ortega.
Sí, porque además se presentó a la plaza que ganó Vesteiro y Ortega
votó a Vesteiro aquí en Madrid y, por lo tanto,
no simpatizaba nada.
Carreras y Artau no le gustaba nada a Ortega.
A principios de los años 70 escribió un artículo que se llama
La filosofía como espectáculo, diciendo que era una cosa taurina,
madrileña, que los catalanes somos Y riéndose mucho
de cómo se peinaba Ortega,
de que todo eso era para él, todo eso era contrario al seño catalán, etc.
O sea, más allá de que se pueda decir, es verdad,
tenían sus diferencias.
Pero las dos se llaman Escuela de Barcelona
y Escuela de Madrid.
Hubo un momento que se intentó decir, bueno, Escuela Catalana,
en el sentido
en que, alguien ha hablado antes de Carreras y Artau,
que Carreras y Artau está siempre reconstruyendo, con Vives,
siempre tirando para lo catalán, para Vives,
Ramon Llull y Valmes, etc. Pero se ha impuesto Escuela de Barcelona.
En el sentido de, no, aquella gente conectada con la universidad,
aunque hubo un momento en que se luchaba, no,
como diciendo, no, en realidad esto de Escuela de Barcelona,
y si tiene que ver con leyes españolas
y con la universidad española, no nos gusta.
Desde Cataluña se ha intentado, forcemos a la escuela catalana,
en realidad esto es solo una versión siglo XX
de la viejísima tradición catalana, pero no ha funcionado.
El propio Chirao, por ejemplo, deja claro, no, esto es una escuela.
Que tiene que ver con la universidad.
El propio, por ejemplo,
Tomás Carreras dice, recuerda que cuando estudió.
Él dice, la universidad cuando yo estudiaba tenía
el prestigio puramente externo de las cosas oficiales.
No tenía amigos ni enemigos porque no tenía ambición.
O el propio Gaciel
dice que la universidad en la que él estudió era una farsa,
un chiste.
Pero ambos reconocen que la universidad
en cambio de los años 20-30 ya no es esa cosa meramente externa.
Sí.
También, por ejemplo, la relación con Giner.
Gaciel va a ver a Giner,
porque intenta que vote por él, y va a verle incluso en Guadarrama,
duerme con él allí, se bañan juntos en Pijoán,
por ejemplo.
Pijoán también va a ver a Giner.
Y respeta a Ginert.
Incluso Tomás Carreras y Artaud tienen un librito que se llama
La actitud filosófica,
que dice que los filósofos se pueden clasificar según las doctrinas,
la similitud, pero también según las actitudes.
Es decir, los que tienen la misma actitud.
Y entonces se identifica una actitud como la pedagógica, la del maestro,
la que quiere orientar conductas.
Y el propio Tomás Carreras y Artau,
que es la cosa más de Gerona, una cosa mero virgia
y más catalán que el imposible, dice, y todavía recuerdo,
y con honda emoción, que esto me lo enseñó en los cursos
de doctorado, donde solo éramos cinco, por cierto, Giner.
Lo que quiero decir es, esa voluntad,
esa cosa que todo el mundo identifica con la Escuela de Madrid,
la filosofía como actitud, la voluntad de intervenir
en política, tanto Tomás Carreras Artau como Serra Unter
fueron diputados del Parlamento catalán, o sea,
la voluntad de intervenir en la vida social,
la derrota amarga común a todos ellos.
O sea que hay muchas similitudes entre las dos escuelas
que tienen que ver, como ya digo,
y ya voy a acabar enseguida,
tienen que ver no tanto con la similitud de doctrinas,
porque ya digo, lo hortellano no es que les gustara nada a Chirau, sí,
pero a muchos otros no, tienen que ver.
Con esos cambios en la institución universitaria de España.
Y por eso la famosa derrota de Ortega
que, por ejemplo, tan crudamente
Nicol atribuya que era un periodista,
que en realidad no hay filosofía allí, etc.
Aparte de con la ambición de sistema como se focalizó en los años 60
y no haber logrado asistir, Tiene que ver mucho
con que, igual que este cambio universitario,
hubo un momento que estimuló esa filosofía Humboldtiana,
en el momento de los años 50 y 60 no está estimulado.
Y, de hecho,
lo que la Facultad de Filosofía de los años 70
es un precedente de esta universidad global,
no es nada, digamos,
no es una recuperación del espíritu antiguo,
ese espíritu de imperio de la filosofía orteguiana
en absoluto.
Entonces, yo creo que a la hora de valorar a Ortega,
su trayectoria, la de la Escuela de Madrid,
viene bien tener en cuenta esto.
Y por eso he hablado de los catalanes.
Y en el fondo uno puede decir, qué pena, todo se fastidió.
Sí, pero Ortega era muy amigo de entender que.
Toda la filosofía es constitutiva derrota.
Tampoco hay que idealizar a la universidad humboldtiana,
porque en el fondo era racista, clasista, imperialista,
y quizá está muy vinculada a las guerras mundiales
y, por lo tanto, al suicidio de Europa.
O sea, no se trata.
El que la filosofía viviera allí muy bien no quiere decir
que aquello.
Quiero decir que no es.
Pero sí que hay que entender que aquello estuvo y desapareció.
No hay que pensarse que seguimos viviendo.
Y que en cualquier caso tampoco pasa tanto,
porque si antes se ha hablado de Ortega,
la posada y el camino, en cierto sentido,
si todos los caminos conducen a Roma,
en este caso condujeron a la Roma barcelonesa
y a la Roma madrileña filosófica de aquella época,
en realidad también y siempre todas las Romas
acaban conduciendo a caminos.
O sea, la gente, como en este caso, que acabaron por México,
la gente se echó al camino porque también ese es
el destino de toda Roma.
No solo los caminos conducen a Roma,
sino Roma también conduce a caminos y no pasa nada.
Bueno, pues eso es lo que quería decir.
Espero no haberme pasado.
No, no, no te has pasado de todo.