Pasamos a la última intervención,
a la tercera intervención del profesor Jesús Díaz.
Jesús Díaz es compañero de fatigas, es compañero aquí del departamento,
de nuestro departamento de filosofía,
filosofía, moral y política.
También compartimos lo que ha mencionado antes también
Nacho, el comité del Centro de Estudios Orteguianos,
y bueno, estamos ahí trabajando.
Y quizá también comentar del propio Jesús su última publicación,
que es precisamente sobre Ortega, con un título tan sucedente.
Como la lucidez confrontada a la filosofía política de Ortega
en contrapunto, junto con el profesor Jorge Soso.
Así que pues agradecido, Jesús, de tenerte aquí entre nosotros
para charlar, para comentar,
para debatir.
Agradecidos.
Bueno, pues el primer agradecido soy yo y en primer lugar
a Tomás y Noe por invitarme a estar en este congreso tan lleno
de amigas y amigos.
Como habréis podido leer quizá en el programa,
el título de mi intervención es Los justamente vencidos,
los injustamente vencedores,
Julián Marías y las políticas de memoria democrática en España.
Este trabajo, que llevo, digamos, laborando en él bastante tiempo,
pues tiene en su origen el doble de páginas
y sigo además trabajando en él.
Con lo cual he tenido que reducirlo a la mitad
y espero que la coherencia no se resienta,
la coherencia del texto,
sino en cualquier caso alguna aclaración quizá podré hacer,
si es oportuno, en el diálogo,
si hay alguna pregunta al respecto.
Y paso seguidamente a leer el texto,
que va a tener fundamentalmente dos partes y una coda con música.
A modo de introducción, guerra civil,
transición política y memoria histórica.
El objetivo principal de esta ponencia será ver qué papel
juega el juicio de Marías, de Julián Marías,
la comprensión y memoria de la guerra en la transición española
para especular a reglón seguido cuál hubiera sido
su posible posición ante las políticas de memoria
emprendidas por los gobiernos socialistas en 2007 y 2022.
Y digo especular porque el empresador madrileño
murió en octubre de 2005, es decir, prácticamente dos años
antes de la promulgación de la primera de ellas,
de la primera de estas leyes.
Creo, sin embargo,
que la conjetura que podemos realizar tiene bastantes visos de realidad,
pues en sus múltiples escritos de Marías sobre la memoria de la guerra
y la transición se aborda el tema decisivo sobre el que girará
una y otra vez el problema al que nos enfrentamos, a saber,
el lugar que debería ocupar la República
vencida en la futura democracia española en 1978.
Operaré del siguiente modo.
En una primera parte expondré el diagnóstico de María
sobre los orígenes y consumación de la guerra civil,
que él situará en una radical discordia
a la que se dejarán arrastrar los españoles
y que calificará de locura colectiva.
En una segunda parte, y desde el terreno
ganado en la primera, abordaré la más que posible opinión
del filósofo en relación con las políticas de memoria.
Aquí compararé su posición con la de Santos Juliá
y Juan Pablo Fusi.
Les adelanto desde ya que en mi opinión Marías
concordaría ampliamente con ellos, es un rechazo de las mismas,
es un rechazo de las políticas de memoria.
Terminaré por fin con una coda conclusiva
en la que formulo algunas reflexiones sobre memoria, historia y dignidad.
Paso pues a la primera parte, a la primera parte,
a la comprensión que nuestro filósofo tiene de la guerra civil.
Y la he titulado así,
La radical discordia de la guerra civil española
como locura colectiva.
Los justamente vencidos, los injustamente vencedores.
En los escritos que Julián Marías dedica al análisis
y a la comprensión de la guerra civil,
particularmente en La guerra civil,
cómo pudo ocurrir, publicado en 1980,
hay dos ideas principales que enseguida llaman la atención
y que están íntimamente ligadas.
La primera sostiene que la guerra fue el producto
de un proceso en el que se instaló una radical discordia
entre los españoles que terminó haciendo imposible la convivencia.
La segunda insiste en que la guerra fue algo completamente evitable
hasta que fruto de un conjunto de azares,
voluntades, contingencias y mala suerte
sucedió.
En lo que sigue indagaré breve pero mayoritariamente
en el primer asunto, en el relacionado
con el proceso de discordia entre los españoles,
pero también diré alguna cosa sobre el segundo,
sobre su evitabilidad.
Como termino de apuntar, el discípulo de Ortega
entiende que la guerra fue el producto de la instalación
entre los españoles de una discordia radical
que dividió el país en dos bandos irreconciliables.
Tal discordia es definida como la voluntad de no convivir,
de satanizar al otro, de considerarlo inaceptable e intolerable.
Con esta idea como telón de fondo,
la gran obsesión de Marías será entender cómo semejante hecho
pudo pasar.
Como una nación, la española, con una trayectoria vital
en la que el odio formaba parte de los márgenes sociales,
la cultura florecía como en ninguna otra época desde el siglo de oro
y que gozaba de un nivel de desarrollo razonable
en el contexto mundial,
como en esa nación se precipitó en semejante anomalía histórica
que marcará de modo irremisible su destino contemporáneo.
Y para empezar a dar una respuesta, el filósofo español parte
de una paradoja.
En su opinión, incluso en febrero de 1936,
con el nuevo triunfo del Frente Popular
y una sociedad enormemente tensionada,
ni los políticos de los grandes partidos a la derecha
o a la izquierda, ni los votantes de esos partidos,
querían una guerra civil.
Pero sí, y esto es lo decisivo, aquello que resultó
ser una guerra civil.
Dice Marías, lo cito, Pero, ¿puede decirse que estos políticos,
estos partidos, estos votantes querían la guerra civil?
Creo que no, que casi nadie español la quiso.
Entonces, ¿cómo fue posible?
Lo grave es que muchos españoles quisieron lo que resultó
ser una guerra civil.
Quisieron a.
Dividir el país en dos bandos.
b.
Identificar al otro con el mal.
c.
No tenerlo en cuenta ni siquiera como peligro real,
como adversario eficaz.
De eliminarlo, quitarlo de en medio,
políticamente, físicamente, si era necesario.
Se dirá, continúa Marías, que esto es una locura.
Efectivamente lo era.
La locura puede tener causas orgánicas,
puede ser efecto de una lesión o bien causas psíquicas.
Pero puede también tener un origen biográfico,
sin anormalidad fisiológica ni psíquica.
Si trasladamos esto a la vida colectiva, termina Marías,
encontramos la posibilidad de la locura colectiva o social,
de la locura histórica.
Fin de la cita.
La paradoja que señala Marías me parece de suma importancia
para entender su interpretación de la guerra,
sobre todo el uso del término locura histórica o locura colectiva
como clave explicativa de la situación
o el estado en que se encuentran los españoles antes del conflicto
y que en última instancia los va a precipitar a él.
Locura se opone a cordura, y en efecto,
si damos por buena la tesis anterior, algo de falta de cordura
hay en una sociedad que no quiere una guerra,
pero cuyos bandos ideológicamente enfrentados
tampoco están dispuestos a convivir, a llegar a acuerdos,
a no demonizar al otro, en suma,
a flexibilizar sus opiniones y objetivos.
Ahora bien, una vez sentado esto, la pregunta decisiva
a la que debe enfrentarse el pensador madrileño es de nuevo,
¿cómo pudo llegarse a esta situación de locura colectiva?
Antes de verlo muy sumariamente, es preciso insistir que Marías
en sus escritos no le da importancia explícita,
al menos no una importancia significativa,
a ningún tipo de motivación económica o social
a la hora de explicar el posible malestar
de la comunidad que le genera locura y discordia.
Es más, explícitamente rechaza una comprensión del evento
de la guerra civil centrado en esta posibilidad.
Recordemos que hace un momento indicábamos que la gran perplejidad
que tiene que despejar es por qué en un país
con un nivel de desarrollo relativamente razonable
y con la mejor cosecha cultural desde el barroco
sucedió una guerra civil.
En una frase muy significativa del ensayo afirma con rotundidad que,
frase de Marías, el origen de la guerra
no fue la situación objetiva de España.
Fin de la cita.
Después de este descarte
de las razones económicas o sociales objetivables,
volvamos a la pregunta decisiva.
¿Por qué sucedió la guerra?
¿Por qué se cayó en la locura fratricida,
en la discordia radical?
Y la respuesta es, por el triunfo, la respuesta de Marías,
de dos interpretaciones radicalmente falsas
de la mencionada situación objetiva del país.
Por, dice Marías, lo cito,
el desajuste de dos interpretaciones que por una serie
de voluntades y azares llegaron a excluir a las demás
y oscurecer cuanto era distinto a ellas.
Fin de la cita.
En la primera de estas interpretaciones,
situada a la derecha,
la República se identificaba con una ruptura radical
de todo aquello que había sido España, de su imagen tradicional.
Ruptura con su unidad, con su condición de país católico,
en suma, con muchos de sus usos más arraigados.
Además estaba la idea, asumida por las derechas,
de que la pretensión última de anarquistas,
socialistas y comunistas era convertir el Estado
y la sociedad en un Estado y una sociedad revolucionarios
mediante la imposición del esquema proletariado-burgués.
Y con él, con la imposición de ese esquema,
el desahucio definitivo, dice Marías,
de toda forma de vida que no encajase en semejante dicotomía.
En la segunda de las interpretaciones,
la situada a la izquierda,
cualquier actitud mínimamente comprensiva
con la religión católica y su valor,
discrepante de la reforma agraria o favorable
a una unidad fuerte del Estado o a la preservación
de las llamadas tradiciones nacionales,
era tildada sumariamente de fascista,
burguesa y enemiga de la república.
Pero ¿por qué terminaron imponiéndose ambas interpretaciones esquemáticas
falsas y extremistas en una gran parte
de la sociedad española que inicialmente no creía en ellas,
ni pensaba ni quería ir a donde la aceptación
de las mismas la llevaba?
¿Cómo fue posible,
como repite el filósofo en numerosas ocasiones
y obsesivamente, que el torso sano de la nación se fuera debilitando
en sus defensas contra ellas, contra esas dos interpretaciones,
y terminara por caer en la locura colectiva
que anidaba en ambas?
Y su contestación es la siguiente, cito a Marías,
las citas son todas de este ensayo, la mayoría.
"El proceso que se lleva a cabo entre los años 1931 y 1936,
y si se quiere con mayor precisión de 1934 a 1936,
consiste en la escisión del cuerpo social
mediante una atracción continuada ejercida desde sus dos extremos".
Ese torso de la sociedad
que poco o nada tenía que ver con esos grupos extremistas,
en lugar de rechazar sus pretensiones,
desentenderse de ellos y dejarlos fuera del juego político,
reducirlo a lo que los ingleses llaman el fleco o margen demencial,
se dejó dividir, siguió con mayor o menor docilidad
a los dos fragmentos que no querían vivir con los demás.
Esto es lo que hizo posible la guerra civil,
señala Marías, y continúa.
¿Y cómo se ejerció y se ejerce casi siempre esta atracción?
Y la respuesta es mediante una forma de sofisma
que consiste en la reiteración de algo,
una mentira o una media verdad que se da por supuesto.
Fin de la cita.
En definitiva, Marías nos viene a decir
que la guerra fue posible porque la mayoría de los españoles
y sobre todo aquellos que tenían más capacidad y posibilidad de.
Y también más responsabilidad para ello, dejaron, de alguna forma,
dicho arentianamente, de pensar, de tener un juicio crítico
e informado sobre la situación que se estaba viviendo en su país,
y sucumbieron a la propaganda, a la repetición sistemática
de eslóganes que simplificaban la realidad,
reduciéndola a esquemas polarizadores y abstractos,
esquemas que hacen que algo pueda ser odiado,
y cito a Marías, sin que la humanidad concreta,
los hombres, Y los humanos de carne y hueso
se impongan y mitiguen ese odio.
Se impongan y mitiguen ese odio.
Fin de la cita.
Junto a la falta de verdadero pensamiento
y la manipulación,
Marías también señalará como elementos capitales
la torpeza y la falta de atractivo de las soluciones más razonables
y civilizadas que fueron perdiendo eficacia
a medida que el proceso se iba tensionando más y más.
Aumentaba la coacción y todo el mundo se sentía impelido a adscribirse
a un bando.
Con todos estos miembros, la discordia radical
estaba servida.
Sin embargo,
y a pesar de esta descripción de los motivos
y el proceso por los cuales el país entra en la locura colectiva
y la guerra, Marías,
como manifastea al principio de esta sección,
mantendrá siempre el carácter contingente y evitable
del conflicto.
Es más, en las últimas páginas de "La guerra civil,
cómo pudo ocurrir",
cuenta cómo, incluso al final de la contienda,
con todo ya perdido para la República,
lo que él tiene en mente en esos días finales
de la guerra es una idea que formularía muchos años
después y que hubiera hecho posible la convivencia entre ambos bandos
una vez terminada la guerra.
Una idea que en principio expresaría el sentimiento
de los que habían sido beligerantes en el bando republicano,
pero que aspiraba a convertirse en un modelo de paz y reconciliación
para la posguerra.
Y es la célebre fórmula, los justamente vencidos,
los injustamente vencedores.
Resulta conmovedor, creo yo,
que Marías pensara no sólo que la inmensa mayoría
de los republicanos estaba de acuerdo con esta fórmula,
Sin mover nos del campo intelectual,
su compañero José Gauss, por ejemplo, no lo estaba,
tampoco Ortega, desde otras coordenadas,
sino que esta fórmula sería aceptada por los vencedores franquistas.
El filósofo propone con ella algo así como una guerra sin vencedores
ni vencidos, donde todos, de alguna forma,
reconocieran los errores que llevaron a la discordia radical
que causó el conflicto y se abrazasen conmovidos
y reconciliados.
Y es que el discípulo de Ortega aspiró hasta el último momento
a que la guerra civil española no se consumara.
Un resto último de esta actitud,
de este intento de que la historia hubiera sido de otro modo,
se plasma de modo decisivo en la que considero
como la intención fundamental de sus escritos sobre la contienda
y en particular
la que está detrás del ensayo de 1980 del que les vengo hablando.
Y esa intención fundamental es la de aprender la lección
y no repetir la locura fratricida en un momento decisivo
de la historia de España, la transición,
en donde vencedores y vencidos se reencontraban.
Se trataba ahora en la.
Transición de superar el conflicto definitivamente y para ello,
como dice el propio Marías, lo vuelvo a citar,
hay que volver nuevamente los ojos a la guerra para recordarla,
es decir,
llevarla otra vez al corazón como algo absolutamente pasado,
como nuestro pretérito común.
Y continúa Marías,
no podemos olvidarla porque eso nos expondría a repetirla.
Tenemos que ponerla en su lugar, es decir, detrás de nosotros,
sin que sea un estorbo que nos impida vivir esa operación que se ejecuta
siempre hacia adelante.
Fin de la cita.
Desde esta posición voy a intentar, en la siguiente parte,
hacer una especulación razonada de la posible postura de Marías
ante los debates recientes acerca de la propia transición
y la recuperación de la memoria democrática.
Recuerdo de la guerra, la transición,
el echar al olvido y las políticas de memoria.
Dada pues la comprensión que Marías tiene sobre la guerra civil,
¿cuál hubiera sido su actitud ante las políticas de memoria
impulsadas desde 2007 a la actualidad?
¿Qué opinaría sobre la ley de memoria histórica
promulgada por el gobierno de José Luis Rodríguez Zapatero
o sobre la más reciente ley de memoria democrática?
Como apunté en la introducción, nuestro filósofo murió en 2005,
antes de la implantación de la primera de estas leyes,
pero no creo equivocarme mucho si digo que, con toda probabilidad,
habría que incluirlo entre aquellos que se han opuesto
y se oponen a las mismas.
Me parece que muchos de sus textos, avant la lettre,
avalan esta especulación
y le llevarían a entender tales leyes justo
como aquello que hay que evitar, la recuperación en positivo
de una memoria de parte que nos hace recaer en discordia,
en la discordia, es decir, como una vuelta a nuestro peor pasado
y un ataque a la reconciliación que ya había tenido lugar
entre los españoles.
Para entender la posición de Marías,
creo que hay que situar el cuid del asunto en preguntarse
si con su interpretación de la República
y la guerra, antes esbozada,
resulta posible reconectar en positivo con un régimen,
el republicano, que había terminado en una guerra civil.
Y la respuesta del filósofo, a mi entender,
será un rotundo no.
A su juicio, la constitución del 78 es y debía de ser algo distinto,
y su vinculación a la república
tendría que ser solo por vía negativa,
es decir, como recuerdo y memoria, sí,
pero de aquello que era preciso eludir a toda costa.
En este sentido, su comprensión del periodo republicano
y de la guerra, pero también de la dictadura,
no estimará que la transición se fraguó sobre un vergonzoso pacto
de olvido del franquismo y la dictadura,
o sobre un silenciamiento de la memoria republicana.
Sucede más bien al contrario.
Marías reivindicará tal memoria que él mismo encarnaría,
pero precisamente para desconectar, como ya he manifestado,
la transición de la república.
Desde esta perspectiva, su tesis se encarga perfectamente
con la visión de historiadores e intelectuales
como Juan Pablo Fusi, prologuista, no por casualidad, en 2012,
de una estupenda y nueva edición de su ensayo, En la guerra civil,
como pudo ocurrir, o Santos Juliá.
Según ambos, y en la estela de Marías,
la memoria de la guerra y de la república
estuvo completamente en la transición
y fue decisiva en los grandes acuerdos
que condujeron nuevamente a la democracia.
Pero se trata de una memoria que es preciso,
así lo expresó Santos, de forma paradójica y polémica,
echar al olvido.
Profundicemos un poco en esta idea de la mano de ambos historiadores
y veamos su encaje con la interpretación de Maríos.
En un artículo aparecido en el periódico
El País de 15 de junio de 2002, con motivo del 25 aniversario
de las primeras elecciones libres desde la Segunda República,
artículo que llevaba por título justamente "Echar al olvido",
Santos trata de combatir la tesis ya circulante en aquel momento
sobre el olvido del pasado en el proceso de transición.
Estamos hablando de 2002.
Sobre un supuesto pacto de olvido, de silencio,
que le serviría de basamento a la transición
y habría sido, cito a Santos,
firmado por unos taimados y astutos dirigentes políticos
sobre el fondo de una amnesia colectiva,
de un desistimiento masivo provocado por el miedo o fruto
de la ausencia de una verdadera cultura cívica.
Un pacto de olvido, continúa Santos,
que nos habría impedido mirar atrás y que hacia adelante habría sido
la causa de un insuperable déficit democrático.
Fin de la cita.
Frente a esta posición, el ilustre historiador
e intelectual señala que lo primero que hicieron
aquellas Cortes Constituyentes fue debatir y aprobar una ley de amnistía
durante cuya tramitación no se paró de hablar del pasado, de la guerra,
de la dictadura, de las torturas,
de la represión que habrían sufrido muchos de los allí presentes,
etc. Pero la forma en que se habló de este pasado fue justamente.
Con la idea de superarlo, de borrarlo,
dice explícitamente Santos,
pero borrarlo no en el sentido de eliminarlo de la memoria,
sino en el de asumirlo, conservarlo, asimilarlo,
podríamos decir orteguianamente, para con posterioridad,
y aquí viene la expresión, echarlo al olvido y mirar hacia adelante.
En este contexto, el echar al olvido es,
como dice el autor, como dice Santos,
un acto voluntario que no cancela o elimina el pasado.
Al revés, lo mantiene completamente vivo.
Cito a Santos, se olvida voluntariamente,
dice el autor de Historia de las dos Españas,
solo cuando se rescata el recuerdo de lo que se quiere olvidar.
Fin de la cita.
Si la amnesia hubiera sido la base de la transición,
¿cómo habría sido posible echar el pasado al olvido
para poder recordarlo y no repetirlo?
Quien tiene amnesia, apunta elocuentemente Santos,
no puede sacar ninguna enseñanza de lo que ya sucedió.
Seguidamente, nuestro historiador cerrará esta parte del artículo
aludiendo muy a lo Julián Marías, en mi opinión,
que este echar al olvido, este olvido voluntario,
que sin embargo está siempre en el recuerdo de modo activo,
no fue un invento de los constituyentes españoles,
sino que tiene una larga historia en el contexto
de las guerras civiles.
De las graves discordias que se han dado en el seno
de todos los pueblos.
Y los ejemplos lejanos que pone son el de Cicerón,
cuando dos días después del asesinato de César,
pedía al Senado que todo recuerdo de la discordia se sepultara
en el olvido, o el de Enrique IV,
cuando.
Cito a Santos, promulgaba el edicto de Nantes
que ponía fin a las guerras de religión
y ordenaba taxativamente que la memoria de todo lo ocurrido,
de una parte y de otra, permanecerá borrada como cosa
no sucedida.
Fin de la Z. Pero si quisiéramos recurrir a casos más próximos
y cercanos, dirá nuestro autor,
no habría más que reparar en que esa misma idea
de echar al olvido había emergido desde 1940 en algunos de los círculos
republicanos de oposición a la dictadura
y se había ido extendiendo progresivamente entre los disidentes
que comenzaban a asomar desde las propias filas
de los vencedores, desde las propias filas franquistas.
Por eso, continuó el historiador, lo vuelvo a citar,
el debate parlamentario que inauguró las primeras cortes de la democracia
no hizo más que insistir en esta misma clase de olvido,
evocando una imagen que ya era común entre muchos españoles,
la representación de la guerra civil como catástrofe nacional,
tragedia, guerra fratricida, estéril e inútil matanza.
Fin de la cita.
Y la conclusión es obvia y muy acorde a lo que siempre pensó Marías,
a saber que 1977, cito de Nueva Santos,
"fue en verdad un annus mirabilis en la historia política de España,
un año al que no hay razón alguna para sepultar,
como vuelva a estar de moda bajo la acusación
de que en él los españoles, paralizados por el miedo,
olvidaron su historia".
No, no la olvidaron, dice Santos,
sino que por recordarla decidieron no repetirla.
Creo que el padrismo con María es bastante grande.
Si de Santos Juliá pasamos ahora muy brevemente
a lo que nos dice Juan Pablo Fusi en un texto de 15 de abril de 2023,
en plena polémica sobre la ley de memoria democrática
y que lleva el significativo título
de "La transición nunca olvidó la guerra civil",
vemos que lo allí expuesto es algo muy parecido
a lo sustentado por Santos y Marías.
A saber, la transición no se asentó en ningún pacto de silencio u olvido
sobre lo que había pasado en el periodo republicano,
la guerra civil o la dictadura posterior.
Lo que ocurrió fue justo lo opuesto.
Transcribo las propias palabras de Fusi por su magistral concisión
y porque cita como propias,
y esto es muy significativo a nuestros efectos,
las ideas de Marías.
Dice Fusi.
La guerra civil española fue todo menos simple.
Para Julián Marías fue un fracaso colectivo,
un naufragio.
Dejó, como era lógico,
huella indeleble en la memoria de los españoles.
Fue el episodio culminante y el más atroz
de la crisis española del siglo XX.
Era así literalmente imposible
que la memoria de la guerra, continúa Fusi,
se olvidara o que la nueva democracia española, la transición,
pactara guardar silencio sobre la guerra como garantía
de su propia estabilidad.
Fue exactamente al revés.
La recuperación del pasado
y de lo que aquí se habla del pasado reciente del país
fue una necesidad colectiva a fin de que la nueva democracia
española tuviera conciencia clara, inequívoca,
de los errores que llevaron a experiencias democráticas
anteriores al fracaso, al naufragio.
Fin de la cita.
En resumen, Marías, Fusi y Santos coinciden, me parece,
en lo esencial, que es lo que yo quiero mostrar.
Es imprescindible recordar el periodo republicano,
la guerra civil en la que terminó
y la terrible dictadura en la que dio lugar,
pero se trata de recordarlo para echarlo al olvido,
para que funcione como aquello que es imprescindible
tener en mente para no volver a las andadas.
Y eso fue lo que hicieron los españoles en la transición,
a su juicio.
Se trata, en suma,
de un ideal negativo en el que mirarse
para que no vuelva a suceder.
Por eso, aunque los tres no equiparan a los dos bandos en lucha,
y esto es interesante, me parece, reconociéndole un plus de legitimidad
a la República, son muy claros en que las responsabilidades de esta
fueron tan grandes
en el desastre que resulta imposible reconectar con ella,
con la República,
si lo que queremos es un país reconciliado.
La transición no podía ni debía ser republicana.
Esto es la manera en que yo lo interpreto
en el pensamiento de los tres partidos.
Había que construir una legitimidad ampliada en la que cupieran todos.
En definitiva,
había y hay que desconectar la memoria reivindicativa
de la República como el marco de legitimidad
de la nueva democracia que se inauguraba en 1978,
porque reconectar con la República es hacerlo también, de alguna forma,
con la guerra civil en la que terminó.
Me parece que la fórmula con la que María resume su parecer
de aquellos años
y de la desgracia franquista posterior
los pesa de modo magistral, los justamente vencidos,
los injustamente vencedores.
Permítaseme, para terminar ya esta segunda parte
y prácticamente la conferencia,
reproducir un texto del pensador de Marías
con el que creo que estarían de acuerdo sustancialmente tanto
Fusi como Santos.
Dice así, dice Marías,
tenemos que eludir el último peligro,
que nos vuelvan a contar la guerra desde la otra beligerancia,
desde las otras mentiras,
ahora que la mitad de ellas, las franquistas,
había perdido su eficacia y era inoperante.
Entre 1936 y 1939, los españoles se dedicaron a hacer la guerra,
a intentar ganar la guerra.
Desde esta última fecha malversaron lo que habían conseguido,
no supieron edificar adecuadamente la paz.
Esta es nuestra empresa,
darnos cuenta de que necesitamos vencer la guerra,
curarnos sin recaída posible de esa locura biográfica,
es decir, social, que nos acometió hace algo más de 40 años.
Cuya amenaza ha sido tan hábilmente aprovechada para paralizarnos,
para frenar el ejercicio de nuestra libertad histórica,
la plena posesión de nuestro tiempo,
la busca y aceptación de nuestro destino.
De 1980 es este texto, este trabajo.
Y si me permite el moderador, si no lo dejo aquí,
tengo son dos minutos para la coda.
Coda inconclusiva.
Historia, memoria y dignidad.
En los minutos antecedentes
he tratado de mostrar por qué la comprensión y memoria
de la guerra civil hubiera llevado a Julián Marías,
un republicano fiel y confeso hasta el final,
represaliado por la dictadura, Aún más que posible rechazo
de las leyes de memoria aprobadas en nuestro país.
Para mayor claridad he intentado hacerlo además de la mano
de dos ilustres historiadores e intelectuales contemporáneos
que se han opuesto a ellas con más o menos matices,
pero por razones que creo que son similares
al del destacado discípulo de Ortega.
Estamos hablando, además, como ya comenté en la introducción,
de dos historiadores altamente competentes
que no le niegan el pan y la sal a la República,
que no equiparan a los dos bandos en lucha durante la guerra.
Por otra parte, el rechazo de Fusi, Santos y Marías
refleja frente a la mirada positiva hacia esas leyes por parte
de otros historiadores e intelectuales no menos ilustres,
por ejemplo la de Julián Casanova, Paloma Aguilar,
José Manuel Núñez Seixas o Antonio García Santes Mases,
la propia división de la sociedad española,
hoy más presente que nunca, al estar infiltrada
por continuos procesos electorales en las que los asuntos de la llamada
guerra cultural están resultando completamente decisivos.
Dada esta situación permítaseme abusar un segundo más de su paciencia
y terminar esta intervención con la siguiente reflexión
que tiene que ver con la ciencia histórica
y las políticas de memoria.
He oído en innumerables ocasiones
que la puesta en claro de lo que sucedió en la época
de la república y la guerra, la supuesta narración pura objetiva
y no ideológica de los hechos de lo que realmente pasó llevaría
necesariamente a un único relato y valoración de ambas.
Mucho de eso parece estar en la mente de Marías
cuando elabora sus artículos sobre estos temas,
y Santos y Fusi con matices parecen discurrir por un sendero parecido.
Sin embargo, la tozuda realidad es que los mismos hechos objetivos
que hablan de la república,
la guerra y la dictadura son leídos de múltiples maneras
por generaciones diversas de intelectuales e historiadores
vinculados a diferentes ideologías y sensibilidades.
No digo que la ciencia histórica
no sea importante y no contribuya a determinados acuerdos,
pero los relatos de guerra o de la guerra,
la posguerra y la dictadura, como los de toda historia relevante
de una comunidad, no son una pura colección de hechos
que se ordenan mágicamente unos detrás de otros,
dando un resultado neutro e inequívoco.
También son historias morales.
Narrativas sobre la forma en que nos gustaría que fuera nuestro país,
y eso los convierte en harina de un costal muy distinto.
Quien haya leído los preámbulos de las leyes de memoria
de 2007 y 2022, con la que yo avanzar,
yo estoy de acuerdo, soy adiciento de Marías de Fusí
y de Santos.
Quien haya leído los preámbulos de las leyes de memoria
de 2007 y 2022, verá que están basadas ciertamente
en una valoración de la experiencia republicana
que no coincide con la efectuada por Marías,
Fusi o Santos.
Ambas la rescatan, las leyes la rescatan en positivo
para la historia democrática de España,
con todas las contradicciones que dicha experiencia tuvo,
con todas sus oscuridades,
que también fueron muchas, y pretenden vincularla
a la transición.
No puede haber mayor diferencia de principio entre dos modelos
que quieren encajar prácticamente los mismos hechos.
Por eso no puede haber acuerdo entre ellos.
Pero más allá de este complicado asunto que lleva entrelazadas
infinidad de paradojas sobre el recuerdo y el olvido,
sobre cómo y qué recordar, sobre cómo y qué olvidar a la hora
de construir un proyecto sugestivo de vida en común,
más allá de esto digo, no veo por qué debería ser
completamente imposible poder acordar algunos temas que pudieran
ser transversales al torso común de los habitantes de las Españas,
por encima de los relatos a los que pudieran adscribirse de entrada.
Localizar, exhumar y enterrar dignamente
a quienes sufrieron violencia y persecución,
conocer la verdad en los casos de los niños y niñas
sustraídos sin el consentimiento de sus padres como consecuencia
de la guerra y la dictadura, o reconocer y reparar
a quienes sufrieron la violencia política,
toda violencia política, no es algo que en su concreción
sería asumido por una gran mayoría de los españoles.
Estoy convencido de que sí.
En estos asuntos y en otros parecidos quizá haríamos bien en comenzar
no tanto por los fundamentos
y centrarnos más en algunos de los sucedidos,
tal y como se hizo, por ejemplo, en
la Declaración de los Derechos Humanos
de 1948.
Nadie estaba de acuerdo en aquella declaración
en el porqué de los mismos,
en el fundamento de los derechos humanos,
pero sí en bastantes puntos del qué.
Aquella declaración, la del 48, nos hizo más dignos.
Reconocer y reparar a quienes fueron víctimas
de la violencia política en España pienso que también nos haría mejores
como colectivo y nos ayudaría a reconocernos y reconciliarlos
hasta donde tal cosa es posible.