Buenas tardes de nuevo.
Continuamos con el congreso que ya veis que ha empezado con buen pie,
animado, con temas sobre la mesa.
Vamos con esta segunda mesa, la titulábamos "La guerra civil".
Un antes y un después
en la Escuela de Madrid.
Tenemos tres participantes en esta mesa,
tenemos desde ahora, desde las seis y media,
límite, límite, tendríamos hasta las ocho y media,
máximo dos horas, 25-30 minutos como máximo cada intervención.
Paso inmediatamente a presentar a cada uno de ellos,
luego les doy la palabra,
les voy dando la palabra a cada uno de ellos.
Y luego, después, posteriormente, procedemos a las preguntas,
comentarios, sugerencias entre los miembros de la mesa,
también con el público aquí presente.
En primer lugar,
pues va a tener la palabra el profesor Jesús Conil.
Jesús Conil es amigo de esta casa ya también desde hace muchos años.
Estuvo no hace mucho tiempo aquí en nuestro programa de doctorado,
también en una conferencia, yo creo que fue en esta misma sala.
Así que, pues nada, encantado de que.
De que vuelva de nuevo.
Él es catedrático, catedrático emérito de filosofía moral y política
en la Universidad de Valencia.
Es un experto en filosofía contemporánea,
pero experto también, no hay que olvidar, en Aristóteles,
también ha estudiado, trabajado mucho en la filosofía kantiana.
También es un gran conocedor de la filosofía española,
un asistente habitual.
A los seminarios de Zubiri,
casi, casi, me atrevería a decir los comienzos,
y como digo, gran conocedor de la filosofía española.
Atento, yo diría que atento, muy atento a la filosofía española,
sacándole siempre su propio rendimiento.
Entre sus obras, quizá citar alguna de las últimas,
de Nietzsche frente a Habermas,
o más en relación con la filosofía española,
Intimidad corporal y persona humana, de Nietzsche a Ortega y Zubiri.
Jesús, pues muchas gracias, tienes la palabra.
Buenas tardes.
Mi primera palabra es de agradecimiento
a la cátedra José Ortega y Gasset de la UNED,
vinculada a la Fundación Ortega Marañón,
Y de modo especial a Tomás Domingo Moratalla,
a Noé Expósito,
que tuvieron la amabilidad de invitarme.
Y como les digo siempre, ir con cuidado
porque si me invitáis que no sea retórica,
porque yo acepto para la Escuela de Madrid
y para Ortega todo este ámbito.
No puedo resistir el impulso y acepto.
También le agradezco a Ignacio Blanco,
que ha tenido que ausentarse,
porque tiene un acto precisamente en la Fundación.
Comentábamos que es una pena que se crucen estas cosas.
Yo creo que Ignacio Blanco nos ha proporcionado
un horizonte esperanzador.
Yo creo que me he quedado con esa.
Esa impresión
y quería transmitirla también en este momento.
Yo creo que son buenas noticias para todo este grupo.
Vamos a hablar precisamente del tema que me propusieron en parte,
por eso mi enfoque va a ser doble, mezclando con el tiempo que tenemos,
un enfoque biográfico en cierta medida,
porque continuando con las magníficas exposiciones anteriores,
que llegaban casi al año 70, pues yo entro a mi pequeño uso
de razón universitaria en el año 70 y puedo hablar del año 70 al 75,
por ajustarme a los años en que cursé la carrera
en la Universidad de Valencia.
Y entonces, en ese contexto, voy a aludir
a algunas experiencias que pueden aportar conocimientos,
tal como se hablaba y habéis magníficamente expuesto.
Y en segundo lugar, como había que poner un tema,
pues fui obediente y puse un tema
como el que figura Olvido de Ortega y Gasset.
Y entonces es Olvido de Ortega y Gasset,
filosofía versus politicismo.
Sería la vertiente temática por poner un hilo conductor.
En primer lugar, todos recordamos,
y tiene que ver directamente con el tema,
el abandono de la política en 1932 de Ortega.
Ahí empieza,
en la segunda navegación, desde el punto de vista temático,
pues su.
Su reticencia a seguir con la actividad política
y, por lo tanto, yo lo interpreto como una crítica de fondo
al politicismo que en otros momentos él expresa como concepto básico
y en el que me voy a situar principalmente.
Tras la guerra civil,
como se nos ha expuesto brillantemente y es conocido,
pues tiene unas dificultades, unas adversidades.
Y tiene que buscar una presencia pública
en otros lugares, como Argentina y Portugal,
y por lo tanto, cuando regresa a España,
pues él tiene, como sabemos, un interés,
un déficit, en sus ambiciones, que eran lógicas,
una persona que había tenido la relevancia que tuvo
antes de la guerra, pues claro, regresa a España y nota
que las reacciones ante sus posibles intervenciones
son negativas y un punto de referencia,
ya que se ha hecho mención en algunos casos,
Y, complementariamente, a la conferencia en el Ateneo,
que tuvo esas reacciones politizadoras,
y por eso lo entresaco, y para que se vaya viendo
el hilo conducto temático alrededor de lo biográfico,
y entonces, claro, recibe a su vez.
A través de esas reacciones politizadoras,
un rechazo de múltiples propuestas por su parte.
Y entonces, cuando se le invitaba desde los medios oficiales,
pues se negaba
y se negó sistemáticamente en la mayoría de los casos.
Sin embargo, sí que empezó a aceptar
y al final sólo aceptaba prácticamente intervenciones fuera,
invitaciones fuera de España.
El único institucionalmente, pero de modo privado,
lugar que él habitó con gusto, por lo que conocemos y estudiamos,
es el Instituto de Humanidades.
Digo aspectos complementarios, todo no se puede decir,
y eso que han sido magníficas.
Entonces intento seleccionar algunas cosas para ir complementando
algunos puntos de referencia.
Y, claro, lo malo de todo este.
Periplo que lleva a cabo Ortega
aceptando las invitaciones fuera de España
que a mi modo de ver son de temas de máxima importancia
y en otro momento aquí no voy a tener tiempo
pero yo creo que esos temas son de una actualidad extraordinaria
y los iremos comentando dado que esto es una comunidad intelectual
como se ha planteado y esa es mi experiencia
y os lo agradezco.
Digo que eso le condujo a no lograr acabar sus principales obras.
Esto es un topos conocido, pero hay que resaltarlo.
Porque yo creo, eso de lo que él en ocasiones expresa diciendo
que iba parturiento de obras, pero no las parió.
Y eso nos ha sido un gran conveniente
para lo que voy a plantear a continuación.
Yo creo que eso contribuyó a lo que planteo como pregunta.
¿Olvido de Ortega y Gasset
tras su retirada de la vida pública en España?
Primero, por las reacciones a las que he aludido,
las reacciones negativas, sobre todo, y politizadoras.
Entonces, sin embargo, fuera de España,
pues va a Estados Unidos,
Alemania, reiteradamente, al Reino Unido, Portugal, Italia.
Yo creo que la última fue en Italia.
Bueno, vosotros que sois los expertos,
fue en Venecia, ¿no?
Su última intervención fue en Venecia,
poco antes de morir, la verdad.
Entonces, claro, todo eso, al cegarse de fondo
toda su presencia en España, sin embargo,
la gran audiencia que iba teniendo y ganando en el extranjero,
produce un cierto olvido de Ortega en mi época.
Y entro en mi experiencia.
Mi experiencia de los años 70 en Valencia, en la universidad,
básicamente tiene dos características iniciales, que son la marginación
y el desprecio.
Esa es mi experiencia.
Marginación y desprecio, lo podría resumir así.
Y la razón de fondo vuelve a ser el politicismo integral
de la época.
Esa es mi experiencia.
Yo lo he vivido, no me lo pueden contar.
Quizá no están los libros,
pero ya que nos contamos las cosas, algunas están en los libros
y son de estudio, pero otras son vividas.
Pero ha habido excepciones en Valencia
y voy a nombrarlas las que yo he vivido.
Una, la primera, no la he vivido directamente,
me la han contado amigos y es poco conocida.
En Valencia,
en el seminario metropolitano de Moncada,
hubo un profesor.
Que se llamaba Eduardo Poveda,
y eso me lo han contado algunos amigos, que en el año 1953
hizo la tesina sobre la filosofía de Ortega y Gasset,
desde la razón vital a la razón histórica,
en la Universidad de Lovaina.
Porque en ese seminario, parece ser.
El rector enviaba a las personas más sobresalientes,
las enviaba a estudiar en aquella época a Lovaina o a Roma,
pero principalmente la gente de filosofía a Lovaina.
Este profesor,
que se llamaba Eduardo Poveda, pues fue a estudiar a Lovaina
y fue profesor en el seminario metropolitano
y en la facultad de teología, según he podido registrar,
San Vicente Ferrer de Valencia.
Entonces, esta es la primera excepción que, además,
cuando he hablado con estos amigos, pues él transmitía un entusiasmo.
Y resalto esto porque en aquella época
en los seminarios, y como sea experto,
no era precisamente Ortega un santo de su devoción,
sino todo lo contrario, como se sabe
por las polémicas públicas.
Pero que a partir del año 53 haya un profesor que destaque y explique
a los alumnos de los seminarios esta filosofía de Ortega,
pues parece que revolvió muchísimo e innovó muchísimo.
Sin embargo,
sí conocí a tres personas que, en mi experiencia directa,
no sólo hablaban de Ortega, sino que hablaban bien,
lo promocionaban y lo explicaban en sus diversas materias,
porque no eran materias a veces directamente de filosofía.
El primero de ellos era Fernando Kubels,
a quien yo no conocí como profesor en la facultad,
pero sí cuando estuve tentado de dejar en primer curso,
por razones que ahora no vienen al caso.
Empecé filosofía,
pero no me satisfizo suficientemente y entonces intenté dejar filosofía
y hablé con un amigo que me dijo, deberías conocer a Fernando Kubels
y me llevó a un seminario privado en su casa.
Donde había algunas personas, como Bernia, que fue un psicólogo,
en aquel no sé si es conocido,
que también había estudiado en Lobaina,
y otras personas.
Estaba de la Cortina,
que hizo la tesina sobre los estoicos con Fernando Cubéis,
que murió muy pronto.
Bueno, pues este Fernando Cubéis nos trajo a Madrid
a visitar a Zubiri, en su casa a Julián Marías
en su casa y a Laín Entralgo en su casa
yo estaba creo en primero o finales de primero
o comienzo de segundo porque no me acuerdo ahora
con exactitud y no viene al caso entonces
lo importante es que este profesor que era
un especialista en presocráticos y en Aristóteles en su seminario
en su casa promocionaba su lectura y nos trajo a Madrid.
En un viaje como medio lúdico, pero intelectual,
para conocer a estas personas.
Y estuvimos una semana yendo a algunos seminarios
a ver a estos señores, a estos profesores.
Entonces, claro,
a algunos de nosotros se nos abrieron los ojos
y yo me quedé en filosofía.
Eso es lo único que puedo decir, es que tras esta visita, este amigo,
que puedo decir, Alfredo Domínguez, vive todavía,
Pues le dije, bueno, pues me quedo en filosofía.
Y de hecho, pues ya entré después en la cátedra de don Fernando Montero
y precisamente con la doble influencia,
y ahí hice la tesis sobre Aristóteles,
ella con don Fernando Montero,
porque Fernando Cúbeis murió al mes o mes y medio de este viaje,
murió.
De un cáncer muy rápido y muy agresivo.
Segunda persona que conocí, Helio Carpintero.
Llegó, creo que en 1973,
un profesor de psicología.
Bueno, ya sabéis, los jóvenes lo sabéis,
los mayores sí.
La cátedra de psicología era una cátedra en filosofía.
No existía la facultad ni nada de psicología.
En 1973 llegó Helio Carpintero, que era.
Un orteguiano en la línea de Julián Marías
discípulo de Julián Marías muy directamente seguramente
por la amistad de su padre o cosas así pero él era orteguiano total
y siendo catedrático de psicología.
Pues nos infundió, nos impelió a leer continuamente a Ortega.
Ese es mi recuerdo, del año 73 al año 75,
cuando acabé.
Y por lo tanto, Ortega, Julián Marías, Tubiri,
pues salían continuamente en clase de psicología.
Y puedo decir, incluso en clase de psicofisiología.
En fin,
quedaba con una profesora que era psiquiatra, a la limón.
Tercero, porque hay que abreviar, porque yo pensaba
que esto iba a ser un momento, pero es que son experiencias,
y os las tengo que decir porque me lo pidieron
los organizadores.
Y la tercera fue Fernando Montero,
porque al hilo de Fernando Montero.
Don Fernando Montero, esto quizás es
menos conocido también dentro de Fernando Montero,
pero como yo estaba en su departamento, bueno,
iba a los seminarios.
En el año 1974,
Montero publicó un artículo muy interesante sobre Zubiri,
que era elogioso por un lado y crítico por otro.
En la revista Realitas.
Muy interesante.
Y claro, como yo iba.
Don Fernando me había dicho
que si me quería quedar en su departamento,
porque entonces era así, como comentábamos antes.
Usted, ¿quiere?
Entonces, pues sí, yo me quedé en su departamento.
Pero entonces, hablando de estas cosas,
publicó él en esta revista.
Y como ya tenía yo interés por este círculo,
pues leí con mucho interés el artículo de Montero
publicado en 1974 en la revista Realitas.
Por lo tanto, este es el punto biográfico.
¿Qué es, entresaco yo como conclusión,
por qué todo esto no era relevante de modo público,
que casi era un estudio clandestino, si se podría decir,
furtivo de esta filosofía?
Porque lo que predominaba, por supuesto, era el logicismo,
antes habéis nombrado a Manuel Garrido,
claro, Manuel Garrido era muy potente y a través de la revista Teorema,
que por cierto, los cofundadores,
y aunque eso también se olvida, si veis el primer número,
figuran Manuel Garrido y Fernando Montero.
Cuidado.
Lo que pasa
es que don Fernando Montero era una persona mucho más serena,
mucho más respetuosa.
Yo creo, vamos, esa es mi experiencia,
sin negar la capacidad enorme intelectual
que tenía Manuel Garrido, porque era muy inteligente.
Pero en el trato no era igual,
sin duda ninguna, todos lo sabemos.
Entonces, lo que se potenciaba era el logicismo,
luego neopositivismo, incluso se explicaba a Kant
prácticamente, excepto dos excepciones,
que eran don Fernando y Alejandro Llano,
era casi neopositivismo.
Y claro, eso no es Kant, evidentemente,
que voy a deciros que no sepáis.
Y luego, filosofía marxista, en su versión dogmática,
porque además lo que importaba era el politicismo,
lo que critica Ortega con el politicismo.
Es decir, dominar como propaganda, ¿para qué?
Para que las gentes nos uniéramos a las protestas,
era una especie de manipulación.
Con una doctrina muy dogmatizada.
¿Por qué?
Porque lo importante era llevar a la gente a la acción,
a la protesta.
La manipulación para eso era mucho más fácil que el estudio teórico.
Incluso algunos,
porque allí hubo un profesor muy bueno, Gabriel Guijarro.
Que luego sacó el Catedrático Instituto,
este explicaba un marxismo muy, muy documentado.
De hecho, tiene un libro
sobre la antropología marxiana muy bueno.
Pero no lo soportaban.
Esa es mi experiencia.
¿Por qué?
Porque había venido de Checoslovaquia,
había estudiado mucho ese tipo de cosas y publicó,
y no lo soportaba.
Porque él estaba muy documentado en las discusiones que había dentro
del marxismo mismo.
Pero eso hacía perder el tiempo, porque lo importante era la acción,
salir a la calle con unos mecanismos dogmáticos.
Entonces, ese politicismo integral que Ortega expresó también.
Yo creo que impedía que las filosofías tipo Ortega
y su escuela tuvieran una relevancia y fueran siempre marginadas
o cuando a veces se les aludía a ellos
por los defensores de las otras filosofías,
se les despreciaba.
Antes lo habéis dicho, o literatura
o que no era filósofo.
Estas cosas había que oírlas.
Pero claro, cuando tú tienes 18 años,
pues te quedas que no sabes por dónde tirar.
Y claro, cuando oyes esas cosas, pues piensas dejar filosofía.
Y por eso, si no hubiera conocido esas plataformas,
no hubiera seguido en filosofía, lo tengo que decir.
Y se lo agradezco, y a veces no se lo agradezco a Alfredo.
Fue por su culpa.
Bueno, y porque creo que.
Un poquito más.
Es que haya una absorción de la vida entera,
porque eso era lo que se predominaba.
Y creo que es lo que vio de un modo pionero y actualísimo,
porque ahora es lo que nos pasa también en España.
Yo creo que la vida entera nos la quieren succionar
desde este policismo del momento.
Le llaman ahora polarización o lo que quieran llamarle.
Pero sea por lo que sea, es un politicismo.
Y entonces Ortega ya dijo frases tan interesantes
como las que, estudiando el subsuelo de la política,
ejerciendo una filosofía crítica, a mi modo de ver,
de tipo hermenéutico histórico de su momento,
hizo ver que las fuerzas que están detrás.
De ese politicismo son una deformación,
son una auténtica deformación y falsificación de la vida,
porque la quieren succionar, la quieren absorber
desde un aspecto que tiene su lugar, como él dice, tiene su lugar,
pero lo que no puede hacer es llenar la vida entera,
porque entonces la vaciamos de las cosas más importantes
que deben y tienen que llenarla.
Y por eso.
Y si acaso, si hay que acabar a cabo con esta fase,
que para aclarar las cosas,
para aclarar las cosas que es lo que quiere hacer
la labor intelectual y la filosofía,
hay que decir cosas como esta.
Ser de la derecha es como ser de la izquierda,
creo que dice, ser de la izquierda es como ser de la derecha,
este es el orden que dice él, es una de las infinitas maneras
que el hombre puede elegir para ser imbécil.
Ambas, en efecto, son formas de la hemiplegia moral.
Además, la persistencia de esos calificativos contribuye,
no poco, a falsificar más aún la realidad del presente y a falsa
de por sí.
Por lo tanto, el politicismo integral,
la absorción de todas las cosas, fin de la cita,
El politicismo integral, que es la absorción de todas las cosas
y de todo el hombre por la política, es una y la misma cosa
con el fenómeno de la rebelión de las masas.
Yo creo que aquí,
y con esto acabo porque estoy al límite de tiempo.
Creo que aquí tenemos,
y sería el gusto que yo hubiera seguido y seguiré,
porque tuvieron la amabilidad de la Fundación Ortega
de invitarme en una de las últimas ocasiones
y hablé del resultado que esto tiene, que es la opinión pública.
Por eso desde hace años me dedico al tema
de la opinión pública en otros ámbitos,
pero de modo especial en Ortega y Gasset.
Y uno de los últimos artículos en revista,
es precisamente en la revista de estudios orteguianos,
es sobre este tema, porque me parece que una actualidad extraordinaria
para que desde la filosofía hagamos frente con valentía.
Al politicismo que quiere matar la vida,
y por supuesto la filosofía.
Muchas gracias.