Y entonces ahora yo me presento a mí mismo
diciendo que mi carrera ha sido en centros de bachillerato,
excepto los años que, como antes dije,
estuve con Javier San Martín aquí en la universidad.
En la UNED
y he publicado algunos libros sobre Ortega
y ya.
Entonces yo, el título de mi intervención se llama
La escuela de Madrid,
una interpretación.
Y en realidad, a mí me ha pasado un poco como a Ignacio,
que no he tenido tiempo de preparar algo.
Entonces, lo que pasa
es que había publicado varias cosas ya sobre este tema
y entonces voy a resumir o voy a.
La palabra reciclar es una palabra fea, pero bueno,
es la que conviene en estos casos, ¿no?
Y voy a aventurar una interpretación del sentido que tiene hoy en día
el concepto de la Escuela de Madrid.
En ese sentido, yo voy más bien por la cosa historiosociológica
y, por tanto, voy a complementar el punto de vista de Javier,
que a mi juicio ha aislado muy bien, con mucha precisión, esos elementos,
a ver si algún día se reconstruye.
Digamos la filosofía primera de la Escuela de Madrid
a partir de Ortega, aunque a partir de Ortega
y de Unamuno, yo subrayaría que como puntos de partida
habría que citar siempre a Unamuno y habría que citar, de hecho,
para concretar más todavía, el diálogo,
unas veces implícito y otras explícito,
entre el sentimiento trágico de la vida de Unamuno
y Meditaciones del Quijote de Ortega .
Por supuesto, todo lo demás que ha dicho
Javier va a misa,
pero en ese sentido sí conviene que en esa, digamos,
generación de fundadores, poniéndole comillas a la palabra fundador,
porque no hay tal cosa, claro, pero sí, digamos, punto de partida
sería, conviene no olvidar, ¿eh?
Al Unamuno más filósofo y sobre todo al diálogo tan complejo
y tan rico que Unamuno y Ortega mantuvieron en los primeros años
de la trayectoria pública de Ortega.
Dicho esto, yo creo que también habría que añadir,
para situarlo en el tiempo,
esta recepción de la Escuela de Madrid,
que como escuela de filosofía, No ha sido posible esta recepción
hasta que el paso del tiempo ha permitido desconectar
la filosofía española de la situación política
que provocó la guerra civil y la dictadura.
Yo diría que esta idea conviene tenerla presente.
Por lo tanto, eso solo empezó a pasar a partir de 1983,
fecha del centenario del nacimiento del filósofo,
que se hizo un congreso internacional muy de campanillas,
al que luego me referiré al final.
Y claro, evidentemente, esta fecha que doy como referencia
está localizada en el ambiente de tolerancia mutua
de la transición política bajo el paraguas de la Constitución
del 78.
Insistir en el término escuela y no preferir el de red.
Que está ahora mismo mucho más
de moda por las propuestas actuales de la sociología del conocimiento,
puede no estar justificado.
En cualquier caso, creo que podríamos hablar
de que escuela remite a la idea de una herencia sin testamento.
Seguro que ustedes han reconocido,
aprovecho para hacer un pequeño homenaje,
A Hannah Arendt, que estamos también en un centenario,
en un cincuentenario suyo, ella en el prólogo a su libro
Between Past and Future,
entre el pasado y el futuro, menciona unos versos de René Char
y habla de que nuestra herencia no está dictada,
no ha sido fijada por ningún testamento.
Bueno, en cierto modo, se me ocurre pensar que la herencia,
que al fin y al cabo es lo que justifica el empleo
del concepto escuela, que la herencia de la Escuela de Madrid.
No hay ningún testamento que nos haya dicho.
Testamento, metáfora de instituciones,
porque es una escuela sin instituciones, ¿no?
Por lo menos hasta que la Fundación Cortejo
se crea en el 81-82, ¿no?
Es decir, sin instituciones por algo que ahora comentaré, ¿no?
Bueno, decía exactamente que desde 1939 la supuesta
Escuela de Madrid no tiene institución en que alojarse,
dado que las instituciones que le daban nombre vinculadas a Madrid,
a la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad Central
o Complutense,
desaparecieron o fueron refundadas sobre otro espíritu
y otra tradición de pensamiento.
Un dato incuestionable
es que ningún discípulo directo de Ortega
enseñó en las facultades de filosofía de la Universidad Española
después de 1939 y hasta la muerte de Franco.
Habría que hablar de que esta escuela virtual,
apoyo el término que ya usó Javier, sobrevivió en las ideas,
es decir, en los lugares en los que éstas pudieron alojarse
en libros, exposiciones orales o discusiones,
en fin, en diálogos.
Y se trata de diálogos
que efectivamente afectaron a las relaciones
y fueron su forma de presencia a lo largo del franquismo
y que se proyectaron precisamente entre, digamos,
los restos de la escuela que vamos a llamar residentes
o de exilio interior y los exiliados que eran,
como también Javier ha mencionado antes,
la mayoría.
Si en el interior de España Julián María se encarna
la continuidad,
en el exterior podemos mencionar dos instituciones universitarias,
prefiero hablar de instituciones que hay personas
porque son muy conocidas de todos, en las que de una forma
o de otra la Escuela de Madrid estuvo presente.
Me refiero a la Facultad de Filosofía,
llamada vulgarmente por el edificio que la albergaba,
el edificio Mascarones,
la Facultad de Filosofía y Letras de la Ciudad de México,
donde ejerció docencia Gauss, pero claro,
no solo Gauss.
Gauss es forzosamente el más relevante,
pero Eduardo Nicol, los padre e hijo, los Shirao,
etcétera, etcétera.
Y muchos más que no me puedo parar ahora a mencionar.
Y luego la Universidad de Puerto Rico,
en Río Piedras, que fue fundada por Jaime Benítez,
un norteguiano americano,
sin formación filosófica, era más bien politólogo y sociólogo,
pero que monta o funda la Universidad de Río Piedras
directamente sobre la inspiración de la misión
de la Universidad de Ortega.
Y por razones obvias allí terminaron algunos orteganos ilustres
como Antonio Rodríguez Huescar,
García Vaca estuvo por allí también, Manuel Granel,
que terminó en Venezuela sobre todo, pasaba mucho por.
Por allí prácticamente había, y luego de España iba gente,
en los meses de mayo iba gente como Julián Marías
o como Avellán, más joven, más tarde.
En fin, fue un lugar en donde mucha de la gente del exilio
y mucha de la gente que podía viajar desde España se encontraban
y se encontraban precisamente para dialogar sobre temas
hortellanos.
Bueno, esto es por justificar el sentido que le doy al término.
Pero en la segunda parte de mi intervención,
yo en realidad de lo que quiero hablar es de cómo se trató a Ortega
en el corazón del franquismo.
Y voy a ser muy expuesto, lo telegráfico,
voy a hacer unas.
Unos cortes de fechas y a comentar brevemente,
a recordarles,
porque seguro que ustedes ya lo tienen presente,
a recordarles un poco las cosas que pasaron.
Pero voy a resumirlos con una metáfora.
En realidad, con Ortega pasó una cosa entre 1953,
ahora justificaré por qué elijo esa fecha, 1953 y 1983,
con Ortega se hace una cosa, se hace una voladura sistemática.
Para inventar en su lugar,
si quiero mostraros una palabra menos violeta y voladura,
diré deconstrucción.
Se hace una deconstrucción de Ortega
para hacer una reconstrucción del orteguismo.
Mis notas están tomadas
de un ensayo que yo publiqué en 2013,
que se llama La invención del orteguismo.
Entonces, un poco lo que yo voy a resumir ahora
es justamente en qué consistió esta invención del orteguismo.
El primer dato, vinculado a 1953,
tiene que ver con que los hortellanos falangistas liberales,
homenaje a Santos Juliá,
que siempre decía esto es un oxímoron,
no hay forma de que un falangista sea liberal,
evidentemente hay que darle toda la razón a Santos
que en paz descanse,
es decir, la INE, etcétera, etcétera,
organizan un homenaje a Ortega.
Ortega se va, conviene tenerlo presente,
Ortega se va a Lisboa cuando hacen el homenaje
y Zubiri se niega a asistir.
Bueno, con eso es suficiente, ¿no?
Pero, claro, el asunto está en que eso transmite la idea
de que aquí hay una cierta.
Ortega no estaba tan mal visto por el régimen
y había ahí una cosa y tal.
El segundo corte, que voy a pasar de puntillas
porque gracias a Ignacio hay un informe, un estudio exhaustivo
de cómo el régimen trató la muerte de Ortega
en noviembre de 1955.
Y eso no está de más que lo revisen, que lo tengan fresco,
porque efectivamente, aparentemente, hasta un ministro apareció por allí,
la familia, bueno, en fin, no me.
Quiero decir que si tengo el tiempo que tengo,
pues no puedo contar los detalles,
pero además yo creo que está justificado
porque a ustedes les suena.
Si alguien quiere un detalle en concreto,
se le puede dar en el debate o en el diálogo.
Eh.
La muerte de Ortega
desencadena una cierta reacción de oposición, el famoso entierro,
el discurso de los estudiantes, somos una generación sin maestros,
citando a Ortega de vieja y nueva política, 1914,
Ortega ya dijo somos una generación sin maestros,
pero si me detengo en este dato es porque ahora van a ver
que le voy a dar la vuelta con la ayuda de Arango.
Por tanto, en el 65-56,
realmente Ortega tiene una presencia activa desde el punto de vista
de la resistencia al régimen franquista,
la crisis famosa del 56, que todos conocemos,
etcétera.
La siguiente zona de fechas cambia el ambiente.
La siguiente zona de fechas que les invito a considerar
es 1963, 1965, 1968.
Forman una especie de continuo.
¿Qué interés tiene la primera fecha de 1963?
Pues tiene la importancia de que es cuando Aranguren
publica un par de textos.
Y realmente textos
de una extraordinaria brillante retórica en donde le da la vuelta
a la metáfora de los maestros le explica a la juventud.
Paréntesis, Aranguren funciona como el verdadero líder
intergeneracional en los ambientes universitarios españoles,
Marías, en cierto modo, menos.
Aranguren es el líder intergeneracional
con verdadero éxito, ya incluso en una perspectiva larga
como es la nuestra ahora, Y entonces publica un texto
que se llama Unamuno y Ortega,
y lo mejor que puede hacer es leerles el párrafo en cuestión,
donde él ha intuido por dónde va el aguja
de los tiempos, y sabe,
es como si ya él venteara en los aires del 68.
Lo van a ver, van a ver que no exagero,
en el texto que les leo.
Ahora comprendemos la ingenuidad de los jóvenes
cuando hace años
acostumbraban a lamentarse de ser una generación sin maestros.
Ni los tienen ni pueden tenerlos.
Ya lo vimos antes, los maestros han desaparecido,
los modelos se han destruido.
Son ellos mismos quienes por sí solos o casi solos
tendrán que irse haciendo como la época entera,
a tientas.
Pero el 63 es también un año muy interesante
porque aparece la gran novela Tiempo de silencio,
enorme novela de Luis Martín Santos,
donde hay unas páginas de una extraordinaria brillante
dedicadas a Ortega.
Entonces, les recuerdo, yo creo que todos ustedes han leído la novela
y si tienen la suerte de no haberla leído,
corran y leanla porque es una magnífica novela.
El caso es que ahí aparece el gran buco,
no se menciona a Ortega por su nombre,
pero se hace la parodia.
Parodia que, según luego he leído en otras fuentes,
parodia que todo el Madrid intelectual estuvo meses
y meses repitiendo.
La parodia de que Ortega estaba explicando el hombre
y la gente en el Teatro Barceló
y cogió una manzana y decían, esto es una manzana,
pero ustedes no ven nunca la manzana entera.
Entonces, bueno, en fin,
ahí se tiraba media hora hablando de la manzana.
Entonces, bueno, el fruto que le sacó Martín Santos a esta historia
fue verdaderamente magnífico.
Pero no les voy a leer un trocito de Martín Santos,
sino que les voy a leer la paráfrasis,
les voy a leer una cita de Gustavo Bueno,
en un artículo que se titula La filosofía en España
en un tiempo de silencio, publicado en 1996,
hace una buena síntesis de la alegoría que había construido
Martín Santos.
Dice así la cita de Gustavo Bueno.
La filosofía brilla por su ausencia
en los antros del tiempo de silencio.
Porque el lugar en que la filosofía resuena con voz propia
es el escenario del cine Barceló y en el limbo
de los salones aristocráticos de la casa de Julián Marías.
Allí es donde el gran buco se ha ido,
la metáfora del gran buco,
es decir, gran buco es una variante de Dionisos,
otro nombre de Dionisos o de Baco.
Se ha ido transformando en el gran maestro Ortega.
Gustavo Bueno nunca tuvo mucha delicadeza para los misterios,
o sea que tenía que aclararlo.
El gran buco era el maestro Ortega,
el embaucador.
Nadie le prohíbe hablar de filosofía,
nadie amordaza la boca del gran maestro
en el tiempo de silencio.
Lo único que ocurre es que sus palabras,
las palabras filosóficas, son ellas mismas silenciosas
y vacías.
Hasta aquí la cita de Gustavo Bueno.
Este era el clima de los años 60
en el que Ortega se movía.
Los discípulos,
por ejemplo, Rodríguez de Huesca, reaccionó cuando en 1965,
en el décimo aniversario de la muerte de Ortega,
Marabal dedicó un número, por cierto,
un buen número, un monográfico de los hispanohamericanos
a la memoria de Ortega, y.
Huescar le escribe una carta abierta que empieza diciendo algo
así como, bueno, no estamos para centenarios,
en realidad a estos vivientes en Puerto Rico,
a los españoles, a los académicos,
a los funcionarios de la alta cultura franquista,
Ortega les trae al pairo.
De modo que ese era, no voy a leer ninguna otra cita,
ese era el espíritu del escrito de Rodríguez de Huescar contra esto.
Y realmente ya no tengo mucho más que decir.
Podría entrar en detalles, no sé cómo voy de tiempo,
yo creo que llevo 20 minutos.
Sí, muy bien.
Vale, pues me sobran para terminar.
Efectivamente, yo creo que Aranguren,
además de invertir la metáfora, hizo otra cosa mucho más importante,
me acuerdo de una conferencia que luego publicó
Taurus, que dictó en la Fundación Chini de Venecia,
en donde hacía un resumen de la filosofía europea
en sus últimas corrientes.
Un resumen muy bien hecho,
en donde, por supuesto, Ortega no aparecía,
en donde solo se citaba de Refilon a Zubiri.
No aparecía nadie más, por supuesto, ¿no?
Ya sabemos lo que significó en 1968,
ya sabemos que a partir de los 60 y principios de los 70,
lo que triunfa en las universidades españolas
cuando consiguen ya desembarazarse de la escolástica
y de los tópicos de la docencia oficial,
pues lo que entra es la filosofía analítica
y el neopositivismo, las escuelas marxistas,
Heidegger, sobre todo por el lado de los católicos,
y los neonicheanos.
Esas eran las dietas de las que se alimentaba la filosofía española
hasta bien entrado los años 90, diría yo, todos los años 80
y todos los años 90.
En 1983 yo diría que sí que con la creación
de la Fundación Ortega se crea ya un nuevo.
Bueno, y luego también el hecho
de que el Partido Socialista Obrero Español
apoyara muy directamente la creación de la Fundación Ortega
y se usara dinero público del Ministerio de Cultura
para que Juan Pablo Fusi hiciera una exposición en.
Yo creo recordar que fue en el Palacio Velázquez.
De Madrid, el palacio que ahora está en poder del Reino Sofía.
Allí se hizo una primera exposición sobre los 100 años de Ortega,
luego se han hecho muchas más, y en ese sentido
se hace un gran congreso internacional en 1983 que yo describo
y resumo diciendo que es el congreso de los viejos.
Porque no hubo nadie que tuviera menos de 70 años en ese congreso.
Hubo gente muy ilustre, como por ejemplo un Trump Gadamer.
Gadamer vino a España y se tiró un buen rato en España,
incluso grabó un programa de televisión llenando
de elogios a Ortega.
Y contando historias muy divertidas sobre que Heidegger,
cuando venía Ortega a España,
Heidegger lo mandaba a.
Heidegger lo decía, vaya usted a saludar al profesor español, que es
que a mí me vuelve loca la cabeza.
Y bueno, vinieron de Hispanoamérica,
vino un montón de gente, en fin, los amigos y colegas del propio
Ortega estaban todos allí, los Huescar, los Marías,
Soledad Ortega dirigía a aquellos, Rosa Chacel,
etcétera, etcétera.
Pero yo diría que de la gente que tuviera menos de 50 años
no había nadie, de menos de 60 años tendría que repasar las listas
pero Javier seguramente en ese congreso
no está Pedro Cerezo me apuesto contigo lo que tú quieras dio
la conferencia está publicada la conferencia en Teorema
te confundes, no, Teorema es otra cosa,
esto es el congreso que publica la revista Ortega,
la revista lo diré.
Es el congreso que publica Revista de Occidente
en su cuarta época, justo al año de haber terminado eso.
Yo estoy hablando del congreso que organiza Soledad Ortega.
Hubo otros congresos, como el de la revista Teorema,
que organizó probablemente.
¿Cómo se llama?
No me viene a cero, pero no es a cero.
García Trevijano.
José Luis.
No, yo creo que es.
El lógico está en Valencia.
Sí, sí.
Es Garrido, que dirigía entonces la revista Teorema,
quien organiza ese congreso.
Y ahí sí, por supuesto, va Pedro Cerezo.
Pero que yo sepa, no va nadie de los viejos,
bueno, perdón, de los jóvenes, de los relativamente jóvenes,
es decir, de tu generación, del 40 no va nadie.
Y de los 50, yo creo, Yedó y Trías escriben en El País,
en un suplemento de eso.
Pero que yo recuerdo, y ahora sí que hablo de memoria,
o sea, que no me comprometo a lo que estoy diciendo,
pero yo diría que no es.
Y ya con esto he terminado.
Por este congreso del 83, que es un puto día
aparte y luego ya llegamos nosotros.
Muchas gracias.