La intervención de Javier se titula Ideas
para el elemento común de la Escuela de Madrid.
Es decir, que va a contarnos la esencia de la Escuela de Madrid,
como buen fenomenólogo que es.
Y yo creo, francamente, yo creo que es innecesario
presentar a Javier San Martín.
Es profesor emérito, ha estado, no sé si 40 años en la UNED,
en la Cátedra de Antropología Filosófica.
Sus publicaciones son incontables, como las arenas del desierto.
Y, pues en realidad, ¿qué más voy a decir?
Y que desde hace muchos años colaboramos en montones de cosas.
Incluso yo,
me llamó, tuvo la amabilidad de llamarme a su cátedra
y yo estuve unos años de profesor asociado en su asignatura
de Antropología Filosófica.
Y sin más, le damos la palabra.
Luego haré la presentación de Ignacio.
Bueno, pues muchas gracias, Pepe.
Efectivamente, no hace falta que nos presentemos
porque ya llevamos muchos años juntos trabajando.
Yo hasta estuve en el tribunal de su tesis doctoral.
Es verdad.
Y hace muchísimos años.
1991.
Exacto.
Perdón, eh.
Fue un placer, una tesis muy bonita.
Que sigue dando frutos porque aún sigue con la crítica
a la modernidad de Ortega, que es un problemón,
el estilizar esa crítica a la modernidad.
Sigue siendo un problema con el cual nos tenemos que debatir.
Bueno, antes de todo,
muchísimas gracias a los organizadores de este congreso,
que son fundamentalmente Tomás y Noé,
y bueno, pues se ha acordado de mí
para estar aquí en este congreso y a todos ustedes, por la asistencia
y a Ignacio Blanco no hace falta mencionar el agradecimiento,
que ya sabe que se lo tenemos infinito.
Además, por todo lo que ha dicho él,
que hemos presentado en la Fundación Ortega la Catedral Ortega,
que era el sitio adecuado para presentar la Catedral,
yo creo que fue una decisión por su parte
y por la parte de la Catedral
muy adecuada el que se hiciera en el sitio oportuno.
Bueno, mi objetivo, se me ocurrió a mí dar este título
porque hoy es un poco una presentación de Ortega más bien,
pero los puntos que yo quería destacar es aquellos que me parece
que pasan realmente a la Escuela de Madrid,
porque el concepto de Escuela de Madrid es un concepto.
Aquí tengo a Pepe que se va a mostrar muy crítico al respecto
porque es una escuela también, las ondas, ¿no?
Lo común de todos los autores que más
o menos están embarcados en esta Escuela de Madrid.
Yo hice aquí una lista de un montón,
me dejé uno, Lo señaló, me dejé a Paulino Garagorri,
que inicialmente lo tenía.
Y bueno,
pues son un montón de autores.
Casi todos están representados aquí, aquí en comunicación.
Falta de Luis Recazensiches, no tenemos a nadie.
Y tampoco hemos conseguido, consiguió Noé,
que alguien hablara de Fernando Vela,
que es otro autor muy interesante.
Y los demás están representados prácticamente todos,
incluso alguno que difícilmente es de la Escuela de Madrid,
como Iñacio Illa Curía, que es de 1930,
ya una generación más cercana a la mía
que la de los 40.
Bueno, ¿qué voy a hacer yo?
Primero me planteé el problema metodológico.
Sería muy difícil saber qué hay de común
entre todos estos si no se hace un estudio empírico
de estudiarlos un poco a todos, estudiar lo más común a ellos,
pero claro, eso desborda cualquier iniciativa de una persona
y eso sería trabajo de una hermosísima tesis doctoral.
Tengo que decir que un congreso como este,
que se plantea expresamente sobre la Escuela de Madrid,
yo creo que es el primero.
Lo podríamos haber dicho,
primer congreso sobre la Escuela de Madrid.
Y eso sí que es histórico,
porque efectivamente el concepto de Escuela de Madrid
es un concepto ambiguo.
Nosotros vamos a publicar un libro
que publicamos en italiano sobre la Escuela de Madrid
y va cogiendo cuerpo esta escuela virtual,
porque todos sus miembros se dispersaron con motivo
de la guerra civil y solo.
Dándoles nombre de nuevo y recuperando sus obras,
podemos darles cuerpo a una serie de pensadores españoles
de esas primeras décadas del siglo, que tienen una altura inmensa
y que, sin embargo, nosotros no les hemos tocado porque,
yo confieso, en ese librito que.
Escribí una especie de autobiografía que realmente somos,
mi generación es huérfana porque la ruptura que hubo
con la guerra civil hizo que nosotros, ninguno de nosotros,
se encontrara en la universidad nada, prácticamente nada,
de esta Escuela de Madrid.
Y en ese sentido, pues fuimos absolutamente huérfanos,
filosóficamente huérfanos de nuestra historia.
Y bueno,
pues esto es recuperar un poco esa ofanda.
Yo había señalado cinco puntos, o siete puntos,
son cortitos, los haré cortitos para que me quepan.
Pero creo que puede ser interesante.
El primer punto es que es imprescindible releer,
leer o releer y estudiar a fondo la conferencia de Gauss
del 24 de noviembre de 1935, en la que está publicada ahora,
con un magnífico prólogo de Agustín Serrano de Haro,
en el tomo 2, en el volumen 2 del tomo 1
de las obras completas de Gauss.
Es una conferencia impresionante de Gauss que reúne a él
como profesor de filosofía y hablando de la filosofía de Ortega
y habla para los de la generación siguiente que son sus discípulos.
Entre sus discípulos, que eran unos 15, pero filósofos
de la Escuela de Madrid, ahí seguramente estaban,
seguramente no, estaban seguro, Julián Marías, Rodríguez de Huesca,
Julián María y su mujer, Dolores Franco,
y estaría también Manuel Granel.
Y Paulino Garagorri,
por lo menos estos cuatro, después ya de la escuela,
no sé si estaba Paulino.
Entonces, Gauss ahí plantea cuál es la filosofía de Ortega
que va a pasar realmente a sus discípulos.
La conferencia, no la voy a comentar,
es enormemente interesante.
También un poquito complicada sobre el método,
porque habla que es un método dialéctico,
pero dice una cosa muy importante,
que eso sí pasa en la Escuela de Madrid.
La filosofía de Ortega,
que le critican, y creo que fue su hijo, José,
el que dice que no le gusta a Ortega nada, o muy poco,
dice que Ortega no demuestra nada, pero muestra todo.
Y eso, mostrar la vida, es un elemento fundamental.
Porque además es un elemento fundamental
de la propia fenomenología.
La fenomenología no demuestra nada, muestra.
¿Y cómo se muestra?
Pues muestra intuitivamente, mostrando las cosas
tal como son, intuitivamente.
Entonces eso, Gauss lo dice expresamente en esa conferencia.
Luego dice cosas
de la fenomenología que ya están un poquito excesivas, ¿no?
Hay que tener en cuenta que en esa conferencia Gauss
se presenta como miembro de la generación inter-Ortega
y de sus discípulos.
Luego habla de los nietos,
que los nietos matan al padre, pero son los que realmente reciben,
con todo el estudio de las generaciones que hace Ortega,
que es enormemente interesante.
Está hablando intermedio entre Ortega y sus discípulos,
los alumnos de esa promoción, como la generación intermedia.
Entonces tenemos que tener en cuenta que entre Ortega
y la Escuela de Madrid,
los discípulos estrictos de la Escuela de Madrid,
están los coetáneos de Gauss,
que son García Morente, que es prácticamente coetáneo de Ortega,
porque es cinco años más joven que Ortega,
y Zubiri y el propio Gauss.
Es decir, Morente, Zubiri y Gauss, interpretan,
avanzanlo que sea sobre Ortega y la Escuela de Madrid
se vincula también a estos.
Entonces, por ejemplo, José Luis López Arangure está más
vinculado a Zubiri que a Ortega,
o tan vinculado a Zubiri como a Ortega.
Entonces, esto también hay que tener en cuenta,
es un dato muy importante para poder enmarcar a la Escuela de Madrid
a partir de esta generación intermedia.
Como tercer punto, estos mencionados generan por sí mismos unas tendencias
que divergen en alguna manera,
por ejemplo Zubiri, pues podemos decir que diverge
en alguna manera respecto a Ortega.
Y entonces en la Escuela de Madrid, pues claro, entre López Aranguren,
la ética de López Aranguren, hay cosas orteguianas.
Y hay cosas cubirianas, y en la medida
en que Aranguren también tenía algún tinte de escolástica,
pues hay alguna cosa de escolástica.
Por ejemplo, la crítica a los valores es escolástica.
Y además lo dice expresamente en la ética.
El cuarto punto que me parece muy importante
y que yo creo que es fundamental en la Escuela de Madrid,
es que en ese momento, cuando está hablando Gauss,
Todos asumen que la filosofía del siglo XX empieza fundamentalmente
con la irrupción de la fenomenología en las investigaciones lógicas,
en este libro en concreto.
Y en este libro como un libro realista,
de ir a las cosas mismas.
Incluso Gauss en la conferencia habla una vez,
si nos atenemos a las cosas tal como son.
Y el lema de ir a las cosas mismas
es absolutamente fundamental para esta escuela,
pero toman con precisión.
Que el interés que existe aquí
en la filosofía es siempre la esencia de las cosas,
tal como se explica en las ideas de 1913 por la reducción eidética.
Y entonces la Escuela de Madrid asume explícitamente
la reducción eidética de Husserl
como un elemento básico de la filosofía,
o sea, el método de la reducción eidética.
Rechazando en ese momento ya,
en la época que habla Gauss, en 1935,
el giro trascendental de Husserl.
Al principio no sabríanlo que era, no toman conciencia,
pero lo toman conciencia a partir de 1930,
con Ortega toman plena conciencia ya,
y con Gauss, que en la fenomenología hay una ruptura
que no saben conceptual muy bien,
pero se quedan con la reducción ideética
y no saben nada de lo que entienden por la epoge,
ahora matizaré eso en el siguiente punto, pero se quedan explícitamente
con la reducción ideética como un elemento fundamental
para hacer filosofía.
Entienden la reducción ideética como una precisión
puesta entre paréntesis de la existencia.
La existencia concreta,
para quedarse con los constituyentes de las cosas,
que esto en Zubiri puede ser muy claro y evidente
sobre la esencia, con la autorización de María Lida.
El quinto punto es muy importante, yo le doy mucha importancia,
porque de Ortega en ese momento había muchas publicaciones,
pero así como libros filosóficos fuertes,
estaban Meditaciones del Quijote y El tema de nuestro tiempo.
Había muchísimo más en las obras concretas de Ortega
que ya estaban publicadas,
pero yo no creo, por ejemplo, que tuvieran a mano
la presentación que Ortega hace de la fenomenología de Husserl
en 1913.
Los ensayos sobre el sobre el concepto
de sensación que son los, claro, esos son los artículos que se abren
en la prensa y no podemos hacernos a la idea
de que los artículos de prensa circulaban o las conferencias
que circulaban por los alumnos como pueden circular ahora,
porque ni hay fotocopias
ni hay bueno, se escribía con papel de calcar y hacías,
la quinta copia pues ya era un desastre,
ya apenas se leía.
Es como hacíamos las tesis doctorales entonces,
la quinta copia apenas se leía,
porque era muy difícil escribir a máquina con cinco copias.
Y eso es normal.
Entonces, lo que se podía tener de Ortega se tenía de mucho,
pero así filosóficamente yo considero que para la Escuela de Madrid
son fundamentales Meditaciones del Quijote
y el tema de nuestro tiempo.
Porque ¿qué es filosofía?
Era unos cursos a los cuales los alumnos
a los que está hablando Ortega difícilmente pudieron asistir,
porque tenían 15 años.
Entonces, no había copias de qué es filosofía.
Fernando Vela la tenía, pero no creo que la difundieran entre los alumnos
esas copias.
Y Gauss no sé ni si habría leído qué es filosofía,
tengo dudas.
Entonces, yo considero que Meditación del Quijote y el tema
de nuestro tiempo, los dos libros de referencia para Gauss,
Meditación del Quijote es absolutamente fundamental.
Y yo creo que de Meditación del Quijote
queda como esencial, fundamental,
el axioma de Ortega, yo soy yo y mis circunstancias,
pero es ese con alguna otra cosita más.
Estas circunstancias es el mundo que es una perspectiva,
por tanto el perspectivismo, o sea, el axioma,
el perspectivismo y otra frase de Ortega muy importante que es
"todo se nos da bajo la vida individual".
O sea, es la vida individual la base de todo.
Y esto está en Meditaciones del Quijote.
Claro, en el que es filosofía ya lo dice explícitamente.
Por tanto, entonces, ya esa tesis está fundada.
La vida individual de cada uno
es la realidad radical que es el punto de partida de la filosofía.
Es decir, esa frase de Meditaciones del Quijote,
todo se nos da bajo la vida individual,
es un punto absolutamente fundamental para la Escuela de Madrid.
Y luego yo creo que en el tema de nuestro tiempo
hay muchas, bueno, el tema del Quijote hay muchísimas más cosas,
pero yo creo que eficaces,
por ejemplo, el tema del Quijote como tal, Fue eficaz en Gaos,
que siempre estuvo guiado con el Quijote, en Goliad Marías,
pero el resto de autores, no sé hasta qué punto
es porque María Ortega nos hace un encargo,
yo suelo decir que nos hace un encargo
de que si supiéramos cómo Cervantes veía al mundo,
tendríamos resueltos todos los problemas de ética,
de ciencia, de todo.
Parece un poquito demasiado, pero bueno,
yo creo que no les preocupó demasiado a los discípulos de Ortega.
Pero a Gauss y a María sí, pero no al resto.
Es mi opinión, pero habría que ver.
Empíricamente también se escribieron algo sobre el tema.
Lo que sí creo que es muy importante es en el tema de nuestro tiempo
algunos aspectos fundamentales.
Hay uno.
Yo creo que en esa época
todavía no se tenía en España, en mi opinión,
idea de la noción de cultura de las ciencias sociales,
porque aquí no teníamos antropología cultural.
En otros países tenían etnología, antropología cultural o social,
y sabían muy bien, incluso por el empirismo inglés,
qué era la cultura.
No la cultura alemana en el sentido hortellano de la cultura superior,
sino la cultura en el sentido vulgar de las cosas materiales
de la vida.
Este concepto que aparece en Meditación del Quijote
no era un concepto formalizado en España,
y por eso Ortega puede decir que la vida se opone a la cultura.
Claro, una silla es cultura y la vida no se puede oponer a la silla.
Así ya no se opone a la vida más que si se le rompen las patas.
Si no, no.
Entonces es una frase que no tiene sentido,
pero yo creo que esta oposición entre la vida y la cultura,
que se habla en el tema de nuestro tiempo,
pasa también, pero no pasa con demasiada importancia.
Lo que sí yo creo que hay dos elementos que son importantes,
y estos me gustan a mí más que no sois a la Escuela de Madrid,
pero yo creo que sí que están en meditaciones del Quijote
o en meditaciones del tema de nuestro tiempo.
Son dos puntos.
El primero, evidentemente, es el tema de las generaciones.
Yo creo que toda la Escuela de Madrid aprende el tema de las generaciones
porque el propio Gauss, en esa conferencia,
hace un análisis muy preciso del concepto de generación
porque está tratando de las tres generaciones,
la de Ortega, la suya y la de sus discípulos,
y ahí pone en marcha todo el aparato de que la generación creadora,
la generación receptora, la generación que va sumiendo,
toda la mecánica histórica de las generaciones,
empieza el tema de nuestro tiempo con eso,
yo creo que eso también pasa.
A la Escuela de Madrid.
La Escuela de Madrid sabe perfectamente
que el concepto de generación
es un concepto de la filosofía de la historia fundamental
y está en el tema de nuestro tiempo.
Pero en el tema de nuestro tiempo hay otras dos cosas también,
hay muchas cosas,
pero hay otras dos que yo creo que son muy importantes.
Una es que la filosofía tiene que detener la vida
para fijarse en el vivir.
La filosofía es un parar la vida para reflexionar sobre ella
y este detener.
Ortega lo dice, detener,
es exactamente lo que significa la palabra epoge.
Epoge es detener.
Y eso es justamente lo que Ortega pide como exigencia de la filosofía.
Que además después, en Meditación, en qué es filosofía,
lo ampliará en un sentido del desatimiento, que será
una cuestión fundamental,
pero yo creo que eso no existía como concepto en 1935.
Pero sin embargo, la detención sí existía.
Eso sí, hay que detener la vida para poder mirarla,
para poder mirar el vivir.
Y en el propio tema de nuestro tiempo
hay otro concepto absolutamente fundamental que también creo
que es definitivo para la Escuela de Madrid.
Y está en el último capítulo,
cuando dice Ortega que la conversión o reducción del mundo a horizonte
no le quita ninguna realidad.
Esto quiere decir que el mundo que vamos a describir,
que es nuestra circunstancia, no es el mundo de la física,
sino que es el mundo, la dimensión vital del mundo.
Pero esto no le quita ninguna realidad.
Nuestro mundo es el mundo de la vida ordinaria,
la dimensión vital,
le llama aquí Ortega, ¿en qué es filosofía?
Dirá el mundo vital,
aquí es la dimensión vital del mundo.
Yo creo que esto es absolutamente fundamental
porque es el plano en el que todo filósofo de la Escuela de Madrid
se va a situar.
O sea, en la experiencia de un mundo vital
o en la experiencia.
En la dimensión vital del mundo que es el único mundo
que tenemos porque es el mundo de nuestras circunstancias
y el mundo de nuestras circunstancias
es el mundo en el que hay distancias cercanías cosas útiles,
etc. y esto es un mundo vital.
Y yo creo que esto es, todos los filósofos
de la Escuela de Madrid se sitúan,
y en esto se distingue radicalmente de los positivistas
y de otras escuelas que no se van a fijar jamás en este detalle
de que el lugar en el que nos situamos
es siempre en la experiencia humana
y por tanto en el mundo en el que realmente vivimos
y que no es el mundo de la física.
Es el mundo de la vida o el mundo vital
que dice Ortega.
Yo creo que estos dos elementos son absolutamente fundamentales
para la escuela de Madrid.
Y ya con esto, creo que ya llevo un poco más.
Pues bien, yo creo que sería también muy interesante,
y sería el último punto,
Si pueden leer la discusión de Gauss,
ya esto es en México, con Larroyo, sobre el sentido de la filosofía
y el sentido del yo que dice Gauss, porque aquí no aparece,
en la conferencia no aparece ese punto,
pero yo creo que luego publicó Gauss,
inmediatamente publicó esa discusión con Larroyo
en un libro sobre la filosofía,
y esto yo creo que sí tiene también en cuenta la Escuela de Madrid,
porque Gauss ahí dice que.
En la conferencia también sale aproximadamente lo mismo,
pero en otro sentido.
Que el hecho fundamental, que es la vida como realidad radical,
que soy yo mismo, es un hecho y es trascendental.
Dice las dos cosas.
Y trascendental quiere decir que es condición de posibilidad
más allá del cual no puedo ir.
Eso significa trascendental.
Y esto también yo creo que es fundamental
para la Escuela de Madrid.
Es decir, la realidad radical,
tal como la formulara Ortega, en que es filosofía,
pero que entonces no se tenía el libro.
Posiblemente lo sabían todos que la vida era realidad radical,
pero en Meditaciones del Quijote
aparece como todo se nos da bajo la forma de vida individual.
Eso para Gauss, en el debate con Larroyo,
es el hecho trascendental.
Yo creo que eso,
sin querer en muchas posibilidades a la palabra trascendental,
porque siempre puede rememorar.
Tintes kantianos y no era fácil distinguir una cosa de otra
pero yo creo que para la Escuela de Madrid
es un elemento básico que también va a quedar en la Escuela de Madrid
y bueno, con esto yo doy por hecho muchas gracias.