(Cantos en latín)
Sentaos y descubríos.
Sean todos ustedes bienvenidos a esta casa común que es la UNED.
Hoy celebramos la investidura del doctor
Honoris Causa con Juan Mayorga Ruano.
Para leer el decreto rectoral por el que se le
nombra doctor Honoris Causa de esta universidad
tiene la palabra la secretaria general, la profesora Elena Maculan.
Secretaria general, por favor.
Decreto Rectoral 4/2025, de 19 de noviembre, por el que
se dispone el nombramiento de don Juan Mayorga Ruano
como doctor Honoris Causa en Filología por la
Universidad Nacional de Educación a Distancia.
En uso de las facultades que me confiere el artículo 51 de la
Ley Orgánica 2/2023, de 22 de marzo, del Sistema Universitario,
y vista la propuesta formulada por la Facultad de Filología,
así como su aprobación en el Consejo de Gobierno
en sesión del día 27 de octubre de 2023, vengo en decretar lo siguiente.
Artículo único. Se confiere el grado de doctor
Honoris Causa en Filología a don Juan Mayorga Ruano
en razón de sus relevantes méritos académicos y profesionales,
por su prestigiosa carrera como dramaturgo, director teatral y escritor,
que le ha convertido en una de las figuras de mayor relevancia
en el panorama teatral español, latinoamericano y europeo,
donde ha sido traducido y representado en los principales teatros.
Madrid, a 19 de noviembre de 2025. El rector Ricardo Mayral Usón.
Muchas gracias, secretaria general.
Doctor José Romero Castillo, patrino de don Juan Mayorga Ruano.
Por favor, vaya a buscar al doctorando.
(Pausa)
(Cantos)
A continuación, tiene la palabra el
padrino, el doctor José Romero Castillo,
quien va a pronunciar la laudatio del nuevo doctor honoris causa.
Profesor Romero, por favor.
(Pausa)
Excelentísimo y magnífico señor rector.
O por certero, palíndrome, querido colega y amigo, amante del teatro.
Director de la Real Academia Española,
miembro del claustro universitario,
querido Juan Vallorga, señoras y señores.
Juan Vallorga, un dramaturgo polifacético.
Nos reunimos hoy en este acto, con clares
pintes teatrales, en un homenaje al teatro.
Ante todo, quisiera manifestar mi satisfacción,
porque la idea generadora de otorgar este galardón,
nacida en el centro de investigación que dirijo,
fue acogida y aprobada, unánimemente,
por el Departamento de Literatura Española y Teoría de la Literatura,
la Facultad de Filología y el Consejo de Gobierno de esta universidad.
Satisfacción que se une a ejercer este padrinazgo,
por cuarta vez, en tres ocasiones, con miembros de la RAE.
Y a esta satisfacción se une un muy sentido y recio agradecimiento.
Son tantos y tan peligrosos los méritos
del madrileño Juan Antonio Mayor Garruano,
que sintetizarlos ahora, hace que en mi vida,
me haya visto en tal aprieto, como constatar a López de Vega,
ante el mandato de violante, para que hiciera un soneto.
Si bien el Fénix salió oiroso del
empeño, no sé si a mí me pasará lo mismo.
Por lo que esta prevista laudatio, se convertirá en una nanolaudatio,
aunque en versión más amplia, y sobre todo más fundamentada,
podrá leerse en la web de la UNED y en nuestra revista Signa.
Sabemos que en la antigua Roma, una laudatio era un elogio funerario,
hecho que afortunadamente no ocurre en nuestro caso,
por lo que prefiero recurrir a un género teatral, que es la loa.
Que como sabéis, la loa era una pieza breve,
que se representaba el inicio de la función en nuestro siglo de oro,
cuyo propósito era el de presentar una
obra o elogiar a una persona ilustre.
Por lo que ateniéndome a la esencia de la loa,
trazaré unas pocas teselas de un retrato incompleto de este creador.
Por lo que aviso que incumpliré el mandato del Quijote.
Dice Cervantes, "En las cortesías, antes se
ha de pecar por carta de más que de menos,
a lo que espero sepan disculparme tanto el propuesto
doctoral de honor y causa como todos ustedes".
Y como el protocolo me concede unos diez minutos
de exposición, que ya lo voy a rebasar, aviso,
trataré diez razones, diez teselas de ese retrato incompleto.
Y por lo que al amparo de la musa Talía,
me desvisto del traje firológico y erudito,
y como mediador empiezo con este sintético de calo.
Las tres primeras teselas o las tres primeras razones
componen una tríada básica que engarza lo personal con lo intelectual.
Y son tres, las matemáticas, la filosofía y el teatro.
Mayorga se licenció en matemáticas en la Autónoma de Madrid
y a la vez lo hizo en filosofía en
esta universidad, en la UNED, en 1988.
Doctorándose en el año 1997 con una tesis dirigida
por el eminente profesor y filósofo Reyes Mate,
que ha tenido referencia en acompañarnos.
Volveré después sobre este asunto.
No olvidéis entonces que Ciencias y Letras, unidas en una formación,
que a su fez confluye en la tercera tesela, la de Cultivador del Teatro.
Y de esta interacción su dramaturgia se verá fundamentada
tanto en su equilibrada construcción como en el meollo de sus contenidos.
Al ofrecernos un teatro bien estructurado, matemáticas de base,
y además que piensa y que hace pensar, filosofía de base.
Por lo que viene también muy al calce, ahora que se
habla tanto de Cervantes con esa dichosa película,
la pluma es lengua del alma.
Cuales fueran los conceptos que en ellas
se engendraron, tales serán sus escritos.
La cuarta tesela o cuarta razón está referida a su actividad docente,
ya que Mayorga ha ejercido en secundaria
y en el ámbito universitario, en la Resat,
y muy especialmente en la Universidad Carlos
III, donde dirige un máster de creación teatral,
defendiendo siempre que la educación ha
de pretender formar ciudadanos críticos.
Nuestro homenajeado, y va la quinta, es además un gran investigador.
Por un lado, en el ámbito de la filosofía, con estudios rigurosos como
"Revolución conservadora y conservación revolucionaria",
"Política y memoria" en Walter Benjamin,
ese filósofo de origen judío, por otra
parte muerto en España, como sabéis,
al que Mayorga debe muchísimo, al ahormar
sus trabajos en el pensamiento del berlinés,
además de otros pensadores como Ernest Jung,
Sorel Donoso Cortés, Carl Smith o Frank Kafka,
en este caso, siguiendo la estela de su maestro, como es obvio y evidente.
Y de otro, investigador en el ámbito teatral,
puesto que destacan sus numerosos artículos
parte de ellos recogidos en ese libro estupendo,
titulado también con palabra matemática,
"Elipses", ensayos que abarcan varios años y
que muchos otros vendrán posteriormente después.
Vamos a ver si me permite.
La sexta, perdón, tesela, ahora voy a extender un poco más en ella,
está referida a la labor más sobresaliente de Mayorga, que
ha sido su entrega férrea y continuada al mundo del teatro.
Sus consideraciones han sido muchas y variadas,
pero lamentablemente ahora no puedo examinarlas,
solamente apuntaré algunas muy pocas claves de su dramaturgia.
Mayorga afirma con rotundidad que el teatro
es el arte de la reunión y de la imaginación,
que examina y piensa la vida y que en su teatro
hay cuatro rasgos muy importantes y básicos.
La acción, movida siempre por un deseo,
la emoción, que permite que conectemos,
que nos reconozcamos como hermanos, la poesía,
al lanzar una mirada desviada, lateral,
extraña y extrañante, y el pensamiento, al
exponer ante el espectador unas buenas preguntas
que le lleven a pensar y a actuar en consecuencia.
Practica un teatro histórico en la estela de
Buerovallejo, o mejor, un teatro de la memoria,
palabra clave en su dramaturgia, y se fija
en momentos claves de la historia de Europa
con obras centradas, y voy a citar unas pocas,
en el holocausto, el cartógrafo, Hiembelberg,
en nuestra guerra civil, siete hombres buenos y
el jardín quemado, que por cierto la podrán ver
a partir de mayo en Lavadía, pueden sacarse ya
las entradas, o en la guerra fría, Reykjavik.
Por otra parte, y es la segunda característica
que quisiera resaltar, es su obsesión por el amor
y el poder que tienen las palabras para construir
lo que somos, y viene dada, por ejemplo,
como esa obra estupenda que es "La lengua en
pedazos", que como sabéis es una recreación
de la santa abulense Teresa de Jesús, o "En
silencio", la adaptación de su discurso de ingreso
en la RAE, o el Gólem, por ejemplo, ante lo que
va a ser siempre un sustrato casi permanente
de sus creaciones, por lo que la RAE, con buen
tino, señor director, lo ha incorporado en su seno,
el amor a la palabra. Y en tercer lugar,
lo filosófico, su teatro da que pensar,
toda su obra se integra en general, y más
concretamente, por poner ejemplos cercanos
de sus últimas puestas en escena, "Silencio", la
colección, o por ejemplo también "Los yugolabos".
No se olvide, además, con clara raíz simbólica,
que Mayorga recurre a animales en sus títulos
de personaje como simbolismo de los comportamientos humanos.
Piense en "La tortuga de Darwin",
las últimas palabras de "Copito de nieve", "La
paz perpetua", "La gran cacería", "Hamelin",
entre otras piezas. Como titulé en su día el
programa de televisión, su teatro es un teatro
crítico y utópico. Crítico con la realidad
que le nos rodea, y utópico al proponer soñar
lo que podemos ser y al pretender proporcionar al
espectador una catarsis, con una sarta de preguntas,
nunca con mensajes impositivos, para que se
mire en el espejo teatral, el espectador,
que tiene mucha importancia siempre en el
receptor en su teatro, y surja una reflexión,
una reflexiva visión, tanto de sí mismo como de los otros.
Como bien saben, como dramaturgo ha publicado más de 40 obras largas, las
tiene en su colección de teatro "1989-2014",
y unas 40 piezas breves en teatro para minutos.
Pero a partir de entonces, casi todas
sus obras han sido publicadas en la Uña Rota
de Segovia, o también en las colecciones ya más
específicas y críticas en Cátedra y en Castalia. Por imposición temporal,
enuncio ahora y a uno tres teselas más.
Vamos por la séptima, la octava y la novena.
Ha realizado en primer lugar numerosas versiones
y adaptaciones de clásicos españoles y foráneos,
de lo que ha aprendido él mucho como autor
teatral, nos dice. Debido a su calidad,
sus obras han sido traducidas y llevadas a
la escena en numerosos lugares del mundo,
por lo que parece ser que no hay lugar del mundo
donde o no se ha traducido la obra de Juan,
o bien no se ha puesto en escena, hasta Vietnam,
China, Rusia, etc. Así como algunas de sus piezas
han sido llevadas al cine, "El chico de la última fila"
o "Teresa, la adaptación de la lengua en pedazos".
Por lo que en conjunto, su labor ha recibido
numerosísimos premios y numerosísimos reconocimientos.
Voy a señalar unos pocos. El Nacional de
Teatro, Académico de la Real Academia Española,
el de Princesa de Asturias de las Letras, etc.
Y si la Universidad Autónoma de Madrid,
donde estudió matemática, recuerde, le otorgó el premio Alumni One,
la UNED le concede ahora el Doctorado Honoris Causa, el primero que recibe,
porque como se indica de nuevo el Quijote,
al bien hacer jamás le falta premio.
Y la última tesela, la última razón, la décima,
está referida a su relación con la UNED.
Estudió, como se ha anunciado, la carrera de filosofía en la UNED,
paralelamente con la de matemáticas en la Autónoma.
Y tras tres años de becario predoctoral,
se doctoró el 19 de noviembre de 1997.
¿Qué fecha estamos hoy? 19 de noviembre.
Juan lo tiene previsto todo.
28 años después va a recibir este meta
doctorado, que es el Honoris Causa.
Siendo, por otra parte, el primer dramaturgo
y el primer alumno de esta universidad
que alcanza tan distinguido galardón.
Además, le publicamos en sus inicios,
todavía no era conocido, en el año 2000,
"Cartas de amor a Stalin", que en nuestra revista signa.
Así como sus textos y sus puestas en escena han
sido estudiados a través de esos 34 seminarios
internacionales que hemos dedicado al estudio
de la literatura actual del siglo XXI y el teatro del siglo XXI.
Y además figura en esos programas que, como sabéis, llevo yo a cabo
y luego se emitían en Televisión Española, van más de 100,
en la que se llama "Yorga, un teatro crítico y utópico".
Que creo, os recomiendo que lo veáis mejor que
esta sintética visión que yo estoy trazando.
Allí sí que se plantea, o Juan plantea, en diálogo conmigo,
las características fundamentales de su teatro.
Ayer lo veía y van, aparte de los que
vieron en su día en directo el programa,
tienen más de 43.000 visitas en ese programa, dentro del canal UNED.
Pues termino. Son muchos más los méritos que atesora nuestro personaje,
pero el tiempo marcado, aunque yo me lo he saltado, impera.
Lo cierto es que estamos ante un gran
dramaturgo, un destacado docente e investigador
y un esmerado cuidador de nuestra lengua.
Una figura destacadísima, en suma, dentro del hispanismo internacional,
que sin duda servirá para dar realce y honra a nuestra universidad.
Por lo que solicito, magnífico señor rector, mayoral, regidor del estudio,
como te llamaba Alfonso X, el sabio, ya venía de antemano,
pues solicito, digo, para don Juan Antonio Mayor Garruano,
la colación del supremo grado de doctor honoris causa
de la Universidad Nacional de Educación a Distancia.
Muchas gracias. He dicho.
(Aplausos)
(Pausa)
(Música)
(Cantos)
(Aplausos)
Don Juan Mayor Garruano, a propuesta de la Facultad de Filología
y en testimonio del reconocimiento de tus relevantes méritos,
el claustro de esta universidad te ha otorgado el doctorado honoris causa.
Por favor, acerquémonos a la mesa de juramentos
para realizar el ritual de investidura.
(Pausa)
En virtud de la autoridad que me está concedida,
te entrego este título que atestigüe en todas partes y para siempre
el grado de tu dignidad de doctor honoris causa.
(Pausa)
Te impongo como símbolo el birrete laureado,
antiquísimo y venerado distintivo del magisterio.
Llévalo sobre tu cabeza como la corona
de tus estudios y de tu merecimiento.
(Pausa)
Recibe el libro de la ciencia, la cual es
preciso que cultives y difundas sin descanso,
para que tengas presente que por grande que tu ingenio fuere,
debes rendir respeto y reconocimiento a la doctrina
de tus maestros que han sido tus predecesores.
(Pausa)
Recibe el anillo que se entregaba en la
antigüedad en esta venerada ceremonia,
como emblema del privilegio de firmar y de sellar los
dictámenes, consultas y censuras de tu ciencia y profesión.
(Pausa)
Así como los guantes blancos, como símbolo de
la fortaleza que tus manos han de conservar
y también como signo de tu altísima dignidad.
(Pausa)
Doctor Mayorga, te comprometes solemnemente, por tu conciencia y honor,
a defender y respetar todos los derechos, privilegios y
honores de la Universidad Nacional de Educación a Distancia,
en cualquier parte del mundo en que te
hallares, así como a favorecerla y ayudarla,
cuantas veces se te demandare, así lo juro.
(Pausa)
Acepto tu promesa ante esta universidad,
la cual guardará memoria de ello.
Te admito e incorporo al claustro de la UNED, con los mismos
derechos, exenciones y privilegios inherentes a los demás doctores.
Porque te has incorporado a esta universidad,
recibe ahora, en nombre del claustro,
la enorme fraternidad de los que se honran y
congratulan de ser tus hermanos y tus compañeros.
Gracias.
(Aplausos)
(Pausa)
A continuación, tiene la palabra el doctor
Honoris Causa, el profesor don Juan Mayorga Ruano,
para que pronuncie su discurso de ingreso en este claustro.
Doctor Mayorga, por favor.
(Pausa)
Señor director, autoridades, profesorado,
señoras y señores, amigos y amigas,
además de una emoción que será difícil de contener,
siento una enorme gratitud hacia quienes han promovido
que se me conceda este doctorado Honoris Causa, empezando
por la Facultad de Filología y el profesor Romera Castillo.
Y desde luego, la siento hacia la UNED, a la que
estoy vinculado desde la primavera del año 83,
cuando a mis 18, disconforme con la emboscada o ciencias
o letras, aspiraba a estudiar matemáticas y filosofía.
No siendo entonces posible simultanear ambas
carreras en las universidades que me eran conocidas,
alguien me aconsejó preguntar en la llamada, con un nombre
para mí entonces misterioso, "universidad a distancia".
El caso es que acabé matriculándome de filosofía en
la UNED, donde me licencié y llegaría a doctorarme.
Estar hoy aquí lleva mi memoria, o acaso mi
imaginación, a aquellos primeros días en la UNED.
Y lleva sobre todo a las compañeras y compañeros con que me encontré,
los cuales habían llegado a nuestra universidad por muy diversos caminos.
Además de quienes como yo compaginaban licenciaturas,
en mi quinta había varias amas de sus casas,
un mecánico, una abogada, un piloto del ejército, un camarero sindicalista
y una informática que entró haidagueriana y salió neoplatónica.
Gente por lo general con muchas ganas de aprender y que se ponía a estudiar
donde pudiera abrirse un libro y en cuanto surgiera un rato para hacerlo.
Lo que me quedó claro enseguida y lo que he defendido en todas
partes es que la UNED tiene un valor social extraordinario,
pues ayuda a sostener y a hondar vocaciones que quizás
se frustrarían de no existir una institución así.
Por su carácter, la UNED es, más que cualquier otra, una universidad para todas y
todos, por distantes, no solo en sentido geográfico, que sean sus circunstancias.
La UNED ha ayudado a muchas personas a
acercarse al conocimiento y la crítica.
En tiempos en que uno y otra están amenazados, el conocimiento y la
crítica, esta universidad es incluso más necesaria que cuando nació.
A mí la UNED me llevó asuntos y perspectivas que se
me volvieron fundamentales, esto es, que me fundaron.
Uno de los pensadores con que aquí me enfrenté por primera vez fue Walter Benjamin,
a quien dediqué mi indagación doctoral y de cuya obra me confieso dependiente.
Entre otras, le debo una idea que no dejo de tener en cuenta siempre que entro en un
aula y que quiero compartir ahora con personas a las que reúne un proyecto educativo.
Dice Benjamin que la escuela, y podríamos decir en vez de la escuela la universidad, debería ser
no el lugar de dominio de una generación sobre otra, sino un lugar de encuentro de generaciones.
Esa de la escuela como sitio en que las generaciones se citan, sitio de
intercambio de experiencias y preguntas, me parece una imagen muy fértil
y pienso que una sociedad cuyas instituciones educativas estén
animadas por ella será más rica, más justa y más capaz de resistir.
Junto a esa de Benjamin hay otra idea de la educación, esta de María Zambrano, que
importa al estudiante que no he dejado de ser y al enseñante que me gustaría ser.
Dice Zambrano, a quien también descubrí en la UNED, "el alumno comienza a serlo", y cito a
María Zambrano, "el alumno comienza a serlo cuando se le revela la pregunta agazapada dentro,
la pregunta que al ser formulada es el inicio del
despertar de la madurez, la expresión misma de la libertad.
No tener maestro, dice Zambrano, es no tener a quién preguntar
y más hondamente todavía no tener ante quién preguntarse".
En la UNED, entre mis profesores y compañeros, encontré ante quién preguntarme,
ante quienes preguntarme y preguntas para las que todavía busco respuesta.
Preguntas determinantes para la vida que he vivido, para la filosofía
que he intentado practicar y para el teatro que he elegido escribir.
La filosofía es, ante todo, un puñado de difíciles preguntas,
siempre urgentes, que nunca encuentran definitiva respuesta.
No es facultad, disciplina o materia, entre otras, sino una vocación cuya alma es el asombro de
interrogar a todas las materias, disciplinas y facultades y de someterse al interrogatorio de ellas.
Un plan de vida al que todos estamos convocados, todos estamos
llamados a ser filósofos, a preguntar y a exponernos a la pregunta.
La filosofía así entendida ha ahormado mi teatro, en que a
menudo comparto con el espectador preguntas que no sé contestar.
Y son sobre todo preguntas lo que tengo en la cabeza cuando menciono el pensamiento, junto a la acción,
la emoción y la poesía, como una de las cuatro fuerzas del teatro que amo y del teatro al que aspiro.
Solo nombro el pensamiento en cuarto lugar, pero que también lo menciona expresa la convicción de que
el teatro vale más cuando también es filosofía, o sea, cuando pregunta y recela de cada respuesta.
A primera vista, la distancia entre la filosofía y el teatro parece tan insalvable como aquella que separa
lo abstracto y lo concreto, lo general y lo particular, los conceptos y los cuerpos, las ideas y sus sombras.
Sin embargo, teatro y filosofía no han dejado de afectarse.
Nacieron juntos y enseguida se miraron desafiándose.
Desde su origen, el teatro dio que pensar.
Su existencia misma dio que pensar. ¿Por qué el teatro?
¿Por qué esa asamblea en que uno representa,
ante otros, posibilidades de la vida humana?
Asimismo, desde el principio, los escenarios se revelaron como espacios
de circulación y crítica de las ideas e incluso de su alumbramiento.
El teatro pronto demostró capacidad no solo para
recoger el pensar, sino también para provocarlo.
Primero, porque cuando da cuerpo a personajes que defienden sus ideas hasta el final,
hasta la muerte, de la confrontación de esas ideas puede surgir otra, la del espectador.
Segundo, porque a veces consigue llevar a representación aquello que la filosofía no ha
sabido nombrar y suspender ante la ciudad la pregunta que el filósofo aún no ha formulado.
Y así ocurre, por ejemplo, que del combate de las voces de Creonte y
Antígona, entre ellas, nace una voz tercera que el poeta no escribió.
Y que obras como La vida-sueño, Wojciech o Casa de
muñecas, antes que reflejar filosofías, las anticipan.
Además de consentirme a hacer preguntas a las que no sabría dar forma fuera del escenario,
el teatro me da ocasión de crear personajes que defienden ideas muy alejadas de las mías.
El carácter dialógico del drama, el hecho de que en escena la
palabra esté dividida, me deja alejarme de mi propia palabra.
El teatro me permite tomar, respecto de mí mismo, distancia.
Voy a detenerme unos minutos ante esta palabra que da nombre y carácter a nuestra universidad y designa una magnitud
importante para el arte teatral tal y como yo lo entiendo, igual que para el hacer filosófico tal y como procuro practicarlo.
Voy a arriesgarme aquí, en la universidad, a distancia, a esbozar una caracterización
del teatro y quizá entre líneas de la filosofía, como arte de la distancia.
Y si esto tuviera un título, podría ser ese el título
que daría a estas palabras, el arte de la distancia.
Apenas unos trazos que presento en la esperanza de
que alguien que me escuche pueda mejor tramarlos.
Empezaré recordando algo que sabe de sobra cualquier
aficionado a observar escenarios o a pisarlos.
En ellos puede ser esencial la distancia de un personaje a un objeto, la de Macbeth respecto
del puñal con que teme matar al rey Duncan o la de Otelo hasta el pañuelo de Desdémona.
Y, desde luego y sobre todo, la distancia que separa a dos personajes.
Las mismas palabras tienen distinto significado
pronunciadas al oído o dichas desde lejos.
En la escena segunda del segundo acto de Romeo y Julieta, importa que él se halle en el patio y ella
en el lejano balcón, y cada frase de su célebre diálogo es imantada por esa distancia insuperable.
No menos valiosa es la pequeña y, sin embargo, infinita separación que se abre entre las solitarias criaturas
de Chekhov, así como hay mil comedias de todos los tiempos construidas hacia el abrazo final de los amantes.
Sí, sin duda la distancia física es decisiva en el
teatro, pero no es la única que cuenta en un escenario.
En mi pieza "No limetangere", intentando recuperar lo que un día
sintieron en el Museo del Prado ante la pintura homónima de Correio,
un hombre y una mujer hablan de una línea que va desde la mano
derecha de María Magdalena hasta la izquierda del resucitado.
El hombre dice "para ver la diagonal hay que tomar distancia", puesto
que a su juicio esa diagonal encierra el secreto último del cuadro,
lo que está afirmando es que para ver lo más importante
de él hay que alejarse de la superficie pintada.
Pero acaso esté hablando también de la obra
teatral en que él participa y del teatro mismo,
¿por qué es tarea fundamental en el teatro elegir la distancia
desde la que se propone al espectador que mire, escuche y piense?
Y es que solo a cierta distancia algunas cosas
se vuelven visibles, audibles y pensables.
Pero si el espectador se aleja demasiado,
puede pasar por alto algo importante.
Sobre ello habla, me parece, el anciano de mi obra, el
cartógrafo, cuando instruye a su nieta acerca de ese oficio.
La fuerza de un cartógrafo, dice, es su
capacidad para mirar y elegir lo esencial.
Mirar, escoger, representar, esos son los secretos del cartógrafo.
Con unos pocos signos el cartógrafo ha de dar a ver un mundo.
Cualquier signo vale si habla claro. El mapa debe hablar a primera vista.
No lo hacemos para nosotros, sino para alguien
que un día lo mirará, quizá dentro de mil años.
Y no es que él vea, ahí aparece la cuestión de la escala.
Las cosas importantes solo se ven a pequeña escala.
Dos ejércitos a punto de entrar en combate.
Es fácil representar el número de soldados, su ubicación,
su armamento, pero y las razones de unos y otros para morir.
Y el valor y el miedo de un soldado.
Es fácil dibujar una calle, pero y un instante de vida en esa calle.
De modo que, a juicio de mi viejo cartógrafo, cosas importantes como el
valor, el miedo o un instante de la vida solo se ven a pequeña escala.
¿Acaso también él esté hablando, además de sobre el arte de los
mapas, sobre la obra de que es personaje y sobre el teatro mismo?
Sobre un impulso moral que exige al autor, al director o al
actor salvar aquello que por nada del mundo debe perderse.
En su carácter asimismo moral hay que entender dos preguntas relacionadas, pero que no deben
confundirse, a las que el teatro viene dando muy diversas respuestas desde su primer día.
¿Qué distancia ha de haber entre el espectador y el personaje?
Y entre este y el actor que lo representa.
¿Podría redactarse una historia del arte
escénico atendiendo a estas respuestas?
Se hallarían formas teatrales que han buscado la identificación del espectador con el
personaje y otras que han perseguido alejar al actor y al espectador y al personaje.
Así como escuelas de interpretación que propugnan fundir actor y personaje y otras
en que el actor, al tiempo que actúa el personaje, lo observa y aún lo juzga.
Hay una palabra de la jerga teatral que sirve
para pensar en todo ello, distanciamiento.
El diccionario lo define como recurso que consiste en distanciar al
espectador de la acción para que pueda adoptar una actitud objetiva y crítica.
No es momento, director, de discutir esta definición académica ni
de extenderse más sobre batallas cuyas crónicas llenan bibliotecas.
Mejor atendamos brevemente a otro sentido más abstracto y acaso
también más sustancial en que el teatro es arte de la distancia.
Me atrevo a decir que el teatro es, constitutivamente, arte
de la distancia en tanto que su esencia es el desdoblamiento.
Cada cosa en el escenario está allí para
que en la imaginación aparezca otra.
Los cuerpos, los objetos, las luces y las sombras, los sonidos y los silencios, todo
eso está en vez de cuerpos, objetos, luces, sombras, sonidos y silencios distantes.
El teatro tiene su raíz en la siguiente paradoja.
El espectador comparte lugar y tiempo con un actor
que se finge ser gismundo, que hace de ser gismundo.
Pero si sucede la transfiguración teatral, si aparece ser gismundo, ese
encuentro llevará a ambos, actor y espectador, a otro lugar y otro tiempo.
Qué interesante que una misma palabra, teatro,
nombre un arte y el sitio en que ese arte acontece.
Qué misterioso que el teatro consista en reunirse
en un sitio para, sin salir de él, viajar muy lejos.
El teatro más poderoso, hablo del arte, consigue que nos distanciemos
de quienes éramos cuando entramos en el teatro, y ahora hablo del lugar.
Si la ficción es todo aquello que podemos pensar pero que no está
sucediendo, el teatro es ese sitio donde la ficción, sin embargo, sucede.
Como la cueva de Montesinos, el teatro lleva a
quienes entran en él lejos de quienes suelen ser.
Así les permite examinar la vida que viven e imaginar otras vidas.
Por eso acostúmbro afigurármelo como una
elipse cuyos focos son la crítica y la utopía.
El teatro nos da a ver lo que hay y lo que todavía
no es, lo que somos y lo que podríamos ser.
¿Cuánto hemos de distanciarnos de algo para verlo? Me preguntaba antes.
Habiéndome alejado hasta aquí, me digo que hay
cosas que quizás solo podamos ver cerrando los ojos.
Cosas que no podemos ver con los ojos,
sino con la distancia de la imaginación.
Los griegos, maestros de la distancia, apartaban
del escenario algunos hechos, los más importantes.
La representación de esos hechos, pensaban, solo podía darse,
invocada por la palabra, en la imaginación del espectador.
De vuelta a Nolli metangere y a la frase "para
ver la diagonal hay que tomar distancia",
recordemos que Correio no pintó esa línea en el
lienzo, sino en la imaginación del espectador.
Solo ésta puede descubrir, desde la mano derecha
de la mujer mortal volcada hacia la tierra,
hasta la del hombre resucitado que señala
el cielo, una línea cargada de tensiones.
Tampoco en mi pieza Nolli metangere he mostrado ese cuadro
sobre cuya interpretación disputan los personajes en escena.
Mi deseo es que los espectadores lo pinten en sus mentes.
Así como no enseño en la colección aquella que da título a la obra,
ni muestro en el cartógrafo el mapa que
la protagonista busca obsesivamente,
y desde luego no presento la violencia física que en Himmelbeck,
en Hamelin o en la propia el cartógrafo, sufren las víctimas,
solo un espectador puede hallar, si se atreve, en su
propio interior, esa colección, ese mapa, esa violencia.
Yo hago teatro para ese espectador. Escribo para alguien
que ojalá vea, escuche, lea lo que yo no he escrito.
También para ese espectador he escrito este acto.
Un acto teatral. Pues basta un acto teatral.
Pues basta un acto teatral, pues basta
que una persona tome la palabra ante otras
que acuerdan mirarla y escucharla para que aparezca el teatro.
La voz y el gesto de un ser humano al que otros
prestan su atención, lo estamos experimentando juntos,
crean un espacio y un tiempo compartidos, crean un
nosotros, que es la persona gramatical del teatro.
Nosotros. Hay sentidos de las palabras que solo
pueden aparecer en la tensión de una distancia.
Ojalá quienes hoy me acompañáis llevéis a lugares muy lejanos,
lugares a los que yo nunca llegaré, estas palabras mías.
Las últimas son obligadas por vuestro respeto y por vuestra
buena escucha. Os he sentido muy cerca. Muchas gracias.
(Aplausos)
(Música)
(Aplausos)
Director de la Real Academia Española,
Vicerrectora de Calidad y Acreditación,
Vicerrectora de Tecnología, Secretaria General,
Decano de la Facultad de Filología, Profesor Romero Padrino,
Doctor Mayorga, ¿cuánto hemos disfrutado de tu competencia lectiva
en torno a ese concepto de la distancia
que nos ha cautivado, porque en buena medida
sustancia la esencia de nuestra universidad?
Todo ello sin olvidar, sí, que debemos declinar los discursos
con la primera persona en nosotros.
Muchísimas gracias.
Autoridades del Gobierno, del Parlamento
y de la Comunidad de Madrid, que hoy nos acompañan.
Autoridades alcaldesas de los municipios
de Madrid, autoridades civiles y militares.
Equipo de Gobierno, Rector Montalvo,
Decanos, decanas, directores, directoras, personal docente investigador,
personal técnico de gestión de administración y servicios,
queridos estudiantes, directores, profesores, tutores,
personal técnico de gestión de administración y servicios
de nuestros centros asociados, señoras y señores.
Queridos y queridas compañeras y amigos
que nos estáis siguiendo a través de Canal UNED.
Quiero comenzar expresando mi agradecimiento
a todas las personas que hacen posible
que este acto se desarrolle tan satisfactoriamente.
Los intérpretes de la lengua de signos, al equipo de UNED Media,
ordenanzas, maceros, jardineros,
personal de mantenimiento y de seguridad, al equipo de protocolo
y, por supuesto, al coro que nos deleita
bellas piezas en cada uno de los interludios.
Permítanme que mis primeras palabras
sean para saludar al director de la Real Academia Española.
Me siento muy honrado por su presencia en este acto
tan significativo para nuestra comunidad universitaria.
Querido director, son muchas las convergencias que nos unen,
pues en las dos instituciones que tenemos el orgullo
de representar reside la palabra, esa palabra
razonada que nos permite generar conocimiento
y desarrollar un concepto integral de la cultura abierta
a la innovación, conducente a la modernización crítica
y presidida, siempre presidida,
por la excelencia académica y la calidad.
Por ello, señor director,
sea siempre bienvenido a la UNED, que es su universidad.
Conmemoramos en este día
nuestro homenaje al cautivador mundo del teatro y el arte.
Pero además expresamos nuestro respeto
por el papel demiúrgico de la palabra,
capaz de modelar nuestro pensamiento
y dar forma a nuestra visión del mundo.
Compartimos igualmente nuestra emoción
ante la invención, ante la creación de historias,
de personajes, de escenarios, de universos
propios y singulares, pero abiertos a todos.
"Quien no inventa, no vive",
frase con la que Ana María Matute
comenzó su discurso de aceptación del Premio Cervantes
y que en buena medida resume su actitud ante la vida y la literatura.
Y Carmen Martín Gaitet decía "Vivir es no tener prisa,
vivir es contemplar las cosas".
Pues bien, estas llamadas a inventar
y contemplar de Matute y Martín Gaitet
se unen hoy a la obra de Juan Mayorga,
que nos interpela ofreciéndonos espacios de reflexión y criticidad,
haciendo aprecio a la imaginación creativa,
haciendo aprecio a la curiosidad intelectual
y aunando la matemática y la filosofía
con el arte y técnica del teatro, siempre al servicio de la ciudadanía.
Y en tal contexto, es para mí un placer
y un honor muy especial la celebración de hoy,
que tiene por objeto distinguir con el máximo
galardón nuestra Universidad Juan Mayorga,
uno de nuestros eximios, dramaturgos y referentes
en el ámbito español e internacional,
como ha glosado el profesor Romera en su laudatio.
Con su nombramiento, nuestro claustro cobra la luminosidad
y la inteligencia que proporcionan las artes escénicas.
Querido doctor Mayorga, querido Juan, es un honor contar
con su presencia en nuestro claustro de profesores
y poder disfrutar y aprender de su magisterio.
Muchísimas gracias por aceptar nuestra invitación.
Miren, vivimos en un mundo fragmentado,
como afirmaba el dramaturgo y poeta Pera Cuart,
un mundo dividido, dividido en surcos
que separan la opulencia de la miseria,
surcos que separan el ansia de dominio de la impotencia,
surcos que separan la alegría de vivir de la desesperación.
Sí, en un mundo fragmentado, en el que, curiosamente,
parece premiarse la inmediatez precipitada de los juicios,
en un mundo que parece premiarse
el ejercicio de la autoridad con mano dura,
en un mundo que parece premiar la arrogancia,
la apatía cómplice y, me atrevo a decir, que el avasallamiento.
Y, sin embargo, lo que probablemente más necesitamos,
fíjense, es precisamente todo lo contrario,
necesitamos espacios de pausa y contemplación,
un respiro que nos permita recuperar
la serenidad y la templanza,
la reflexión pausada ecuánime, la prudencia y, por supuesto, el pudor.
Pues bien, en este contexto escénico actual,
cuando pienso en la obra de Juan Mayorga,
imagino un mapa,
un mapa extendido sobre la mesa de la conciencia
y quisiera, en esta intervención, compartir con todos ustedes
la conciencia presente en la cartografía
de un mapa que hoy, más que nunca,
se torna más que necesario en estos momentos.
Sí, la cartografía de la esperanza, donde cada
coordenada de este mapa es un dilema moral y cada escena
una llamada de responsabilidad al espectador.
Afirma Juan Mayorga.
En el teatro todo responde a una pregunta
que alguien se ha hecho, como los mapas.
Pues sí, una pregunta hacia el mejor futuro que nos adviene.
Este mapa de la esperanza
no representa territorios geográficos,
sino que representa regiones del alma,
de las palabras, de su reverso,
los silencios, de la memoria, de la verdad,
de la escucha, de la prevalencia de la razón,
la emoción y el corazón, orientados al progreso de las sociedades
y, lo más importante, al entendimiento entre quienes las forman.
Un mapa que reivindica algo en lo que yo personalmente creo,
el coraje, la valentía de la virtud individual
orientada por el deseo ejemplar de la excelencia
y la comprensión constante de nuestros límites.
Un mapa que reclama el respeto a la integridad física
y a la dignidad inalienable de las personas, culturas y pueblos.
Un mapa que nos apela a entusiasmarnos
y maravillarnos ante lo desconocido,
ante la búsqueda de la verdad
que, recordemos, es la quinta esencia de la investigación.
Pues bien, cada coordenada de este mapa de la esperanza
que quiero compartir con todos ustedes,
no solo nos orienta, sino que nos interroga,
delimitando no solo un espacio físico,
sino un límite moral.
Como en los yugoslavos, donde los personajes intercambian mapas
para no perderse, o no solo para no perderse en la ciudad,
sino también para orientarse en sí mismos.
O en el arte de la entrevista, donde la cámara,
otra forma de mapa,
traza un itinerario de preguntas y heridas.
O también en Himmelberg,
donde el mapa del lenguaje se convierte
en un instrumento de dominación.
O como en el cartógrafo, el mapa que dibuja la niña,
es un acto de resistencia frente al exterminio,
un testimonio silencioso de lo que no debe perderse.
Pues bien, con el eco de estas reflexiones y declinaciones,
en lo que sigue, deseo,
a la luz de la inspiradora obra de Juan Mayorga,
y con la voz presente, a modo de constante,
de su maestro, Walter Benjamin,
compartir las coordenadas, los límites de la geografía,
de este mapa de la esperanza,
con el que, les voy a decir, como rector,
me siento plenamente interpelado e identificado.
Este mapa de la esperanza ocupa un territorio situado entre los extremos.
Por un lado, el dogmatismo.
Sí, los dogmas, siempre caprichosos, egoístas y arbitrarios.
Y por el otro lado, el relativismo,
fruto de la apatía cómplice, de la falta de
criterio, incluso del narcisismo pusilánime.
Y traza un camino, este mapa,
que no es otro que aquel que aspira a saber más y mejor,
con un compromiso social destacado,
denunciando con valentía, con valentía,
la asedicia de los tipos más repudiables de la sociedad,
como hace Mayorga con los pederastas en Hamelin,
o condenando la barbarie de la violencia
indiscriminada y de la deshumanización,
como hace Juan Mayorga en Himmelberg
y el cartógrafo de Varsovia.
O logrando remover nuestras conciencias,
como en Palabra de Perro,
donde, basado en el coloquio de los perros de Cervantes,
Mayorga mezcla aquí el humor negro
y la estupefacción de estos personajes animales de corte kafkiano,
sorprendidos de ser unos perros que hablan
de manera tal que se ponen a mirar hacia atrás,
haciendo memoria, hasta que descubren que antes eran hombres,
que a fuerza de ser tratados como perros, han devenido tales,
recordándonos que hay seres humanos que en la actualidad viven y mueren
por debajo del umbral de la pobreza, recordándonos que en la actualidad
hay seres humanos que están sometidos a condiciones infrahumanas.
Se podría pensar que tal es justo el caso análogo e inverso
de su obra La tortuga de Darwin, en que una tortuga de unos 200 años
ha llegado a devenir mujer.
Una situación para la cual Mayorga subraya
la difícil complicidad que la actriz ha de lograr con el público,
dispuesto a fingir que la cree igual que ella finge su personaje.
Y es gracias a los desdoblamientos y desplazamientos
de suma inteligencia con que Mayorga nos interpela
hacia el compromiso social
y a no dejar nuestra tarea en manos de una creencia,
la creencia en el progreso como involución,
ese progreso que arrasa el pasado
y nos invita precisamente a crear una balanza,
a modo de equilibrio entre el pasado y el futuro,
que dialogan, que se escuchen.
Así surge algo que me parece fundamental,
la rememoración, el compromiso ético de la memoria,
sí, una coordenada clave en la cartografía
de ese mapa de la esperanza.
Como parte de este compromiso social,
lo comentaba y hacía referencia el doctor Mayorga en su discurso,
no nos sorprende que Mayorga haga suya la
tesis de Walter Benjamin, sobre la cual, cito,
"La escuela no debería ser el lugar de
dominio de una generación sobre otra,
sino el lugar de encuentro entre generaciones".
Fin de la cita.
Sí, la escuela como encuentro entre generaciones
es una afirmación que nos lleva a explorar
una coordenada esencial de este mapa, la memoria y el tiempo.
Dibujar un mapa es comprometerse con la búsqueda de sentido,
dibujar un mapa es decidir qué merece ser recordado
y que lo más importante, qué no debe repetirse.
Como apunta Gutiérrez Carbajo
en su brillante edición crítica de la obra de Mayorga,
a Juan Mayorga le preocupa mucho dejar testimonio de la historia,
traer al presente los hechos pasados y a sus protagonistas,
porque en sus palabras, "Todos los hombres son tus contemporáneos,
también los hombres del pasado,
todos ellos personajes de alguna de mis obras, son mis contemporáneos
y también los hombres del futuro.
Escribo también para ellos
con la ambición de que mis textos
venzan al Señor Tiempo".
Fin de la cita.
De nuevo, en esa pugna por vencer el dominio del tiempo,
de nuevo surge la voz de Benjamin,
a eso que Benjamin llamaba "tiempo mesiánico".
Dejar ser, dejar existir a la ausencia que como un rayo o un fogonazo
puede entrar en cualquier momento
por cualquier apertura de la historia y del lenguaje.
En "La tortuga de Darwin", Harriet proclama la
necesidad del imperativo ético de la memoria
y comenta que la suya, que su memoria,
es tan dura como su segunda concha.
Su memoria le recuerda
que tiene una deuda con los muertos
y que, cito, "olvidarles
sería darles una segunda muerte".
Fin de la cita.
Por eso, como escribió Benjamin,
hay que cepillar la historia a contrapelo
para que las víctimas que han quedado atrás
no lo olviden, puedan ser siempre escuchadas.
O incluso en la memoria,
como un testimonio silencioso
para que no se repita nada que no deba repetirse.
Se cifra una lección de humanidad, recordar es resistir
y resistir es una forma de esperanza.
En el cartógrafo,
una niña dibuja la ciudad de Varsóvia mientras su mundo se derrumba,
convirtiendo cada línea del mapa en un latido contra el exterminio,
lo que nos recuerda que también nosotros
estamos llamados a ser cartógrafos de la memoria.
Sí, igualmente esa imagen en el arte de la entrevista
en el que Mayorga nos recuerda que el tiempo, como
el espacio, puede reconfigurarse si nos atrevemos
a mirar desde otro punto de vista.
La entrevista es, entonces, una cartografía del alma,
una exploración de las zonas ocultas de la memoria
y de los silencios familiares
que todavía reclaman la palabra.
Ese mapa del tiempo
no se dibuja con tinta, sino con palabras, con silencios y con lágrimas.
Se reivindica aquí la importancia que tiene
la cultura del encuentro, la importancia que tiene el disenso
y la reconciliación.
Pero no todos los mapas conducen a la verdad.
En Himmelberg, el lenguaje mismo se convierte en un mapa falso,
en una cartografía o engaño.
Allí el mapa es instrumento de la mentira
y el encuentro perversamente se convierte
en cómplice de la falsificación.
Frente a este mapa de la desmemoria,
nuestro mapa de la esperanza
levanta su propia cartografía de la verdad.
Sí, tejida con las coordinadas,
lo saben bien los investigadores,
del rigor, la coherencia y la exactitud.
En un intento de ocultar, banalizar, me atrevo a decir incluso maquillar,
la realidad, asistimos a la imposición
de una pretendida corrección política que lejos de
enriquecer el debate se convierte hoy en una nueva
y sutil forma de censura.
Y esta amenaza no es un hecho aislado,
sino un síntoma de un mal mayor, el avance indiscriminado
de la pseudoinformación a crítica, fruto del adanismo prepotente,
ignorante y la falta de rigor.
Y a nosotros, en este momento más que nunca,
nos corresponde, mediante el método científico, aportar la luz precisa
para impedir que el oscurantismo se imponga
y que la mentira enseñoree la opinión pública
y la falta de rigor prevalezca sobre el conocimiento empírico.
En este sentido, quizá convenga
traer a colación la voz de Antonio Machado,
quien con su maclarividencia afirmaba
"para nosotros difundir y defender la cultura son una misma cosa,
aumentar en el mundo el humano tesoro
de conciencia vigilante".
Fin de la cita.
Pues bien, en ese mapa de la esperanza
que estoy compartiendo con ustedes, apelo a que mantengamos viva
esa conciencia vigilante para interpretar la vida
y para reivindicar, defender, los ideales humanos que conforman
el patrimonio moral de las sociedades,
colaborando siempre en su regeneración.
Continúo en este mapa de la esperanza racional
que estoy diseñando a la luz del pensamiento de Mayorga,
donde late, como no, el papel demiúrgico
de la palabra racional y democrática.
En el siglo V a.C.
, el formidable sofista griego Eugorgias escribió,
cito, "La palabra es un poderoso soberano.
Con un cuerpo pequeñísimo y prácticamente invisible,
es capaz de ejecutar las obras más divinas,
quitar el miedo, desvanecer el dolor,
infundir alegría, aumentar la compasión".
Fin de la cita.
El eco de estas ideas resuena con fuerza en la obra de Mayorga,
quien subraya el valor de la palabra que domina la escena.
No es aquella, la palabra, que todo lo dice porque todo lo sabe,
sino una palabra insuficiente y dañada,
una palabra herida,
incapaz de hacerse cargo de este mundo
y, sin embargo, capaz de mostrar más que de decir otros mundos.
Convendrán conmigo
que en esta sociedad
que cada día se asemeja más
a un acelerador de partículas,
esa palabra insuficiente y dañada que apela Mayorga,
abierta a nuestros mundos y posibilidades,
debe ser una clave y una coordenada de nuestro mapa de la esperanza.
Esta palabra, racional y democrática,
permite tejer alianzas y pactos
en torno a las culturas de la no-violencia,
de la no-discriminación fanática.
Permite tejer alianzas y pactos
en torno al respeto, la tolerancia, la
paz y hasta al carácter de la moderación
reflexiva, mediada y calma que impone el estudio y la lectura.
Igualmente, esa palabra racional y democrática
nos permite tomar conciencia
del cuidado de la diferencia y de la alteridad,
sirviendo como última frontera
y lo podemos decir sin conjactancia,
frente a aquellos proyectos que pretenden socavar el pensamiento crítico,
no sólo restringiendo derechos y libertades,
sino también cercenando el poder
de la imaginación creativa y de la curiosidad intelectual.
En suma, la palabra constituye un instrumento de reflexión crítica
y acción reflexiva, pero también la palabra, hoy más que nunca,
es el mejor antídoto contra la opresión,
el poder sin límites institucionales
y el avasallamiento,
que no hacen sino pisotear
los jardines de la palabra,
incurriendo en el desprestigio de la bondad
y quebrantando los mejores sentimientos
de los que la humanidad ha hecho gala en tantos momentos de la historia.
Y miren, de las palabras no nos debe sorprender
que este mapa de la esperanza racional que comparto con ustedes
nos lleva inexorablemente de las palabras
a su reverso, los silencios.
Conviene recordar a Octavio Paz
cuando nos dice que la palabra es hija
del silencio, nace de sus profundidades,
aparece por un instante y regresa a sus abismos.
Como nos recuerda Manolo Freijau
y es que tal vez los momentos más intensos
que ha vivido la humanidad
han sido precisamente sus silencios.
Es cierto, como también nos recuerda
Mayorca, que la vida, en su brutalidad,
también, en su belleza, hay veces que nos deja sin palabras.
El silencio y las palabras.
Miren, y es que probablemente
siempre son necesarias las dos melodías,
la de las palabras y la de los silencios.
Mayorca nos recordó que el teatro de la
palabra es también el arte del silencio.
En teatro el silencio se escucha,
se pronuncia e incluso añade.
El teatro encuentra en la palabra silencio
la más conflictiva de sus palabras,
esa que puede enfrentarse a todas las demás.
Fin de la cita.
Así, en su discurso de ingreso en la Real Academia Española,
significativamente intitulado "Silencio",
Juan Mayorca pronunciaba con voz potente y erudita
las innumerables declinaciones del silencio,
recorriendo la historia de la literatura teatral más destacada.
Desde los trágicos griegos,
pasando por Calderón, Shakespeare, Lope de Vega,
hasta los contemporáneos Lorca, Precht, Kafka, Beckett, Miller,
para subrayar las contraposiciones de la retórica,
del silencio que canta y calla, del público que calla porque escucha
o el silencio de la mística.
Citando a Calderón, "el idioma de Dios es el silencio",
que apreciamos en la lengua en pedazos.
Teresa, Santa Teresa de Jesús,
se enfrenta al inquisidor en un duelo verbal
que es en el fondo una batalla por el sentido de la palabra.
Pero la verdadera revelación no surge de lo que se dice,
sino de lo que queda suspendido entre ambos.
Es en las pausas, sí, es en las pausas, en el aire que los separa,
donde la fe y la duda se reconocen como hermanas.
En el chico de la última fila, el silencio es el espacio de la mirada,
y Mayorca nos advierte aquí de los peligros
de mirar sin escucharse, de escribir sin ética.
Y en el arte de la entrevista, el silencio se hace herida.
Las tres mujeres que juegan a entrevistarse ante una cámara
descubren que cada palabra dicha puede
destruir y cada palabra callada puede salvar.
Pues bien, en nuestro mapa de la esperanza, siguiendo a Mayorca,
el silencio no es lo contrario de la palabra,
sino su raíz, ese saber mudo al que se refería Ortega.
El silencio también es una respuesta, y así lo es,
una respuesta a veces más elocuente que el discurso,
porque en su hueco resuena lo que la palabra no alcanza.
El silencio sostiene como un suelo invisible
el inmenso edificio del lenguaje.
De él brota la palabra justa,
la palabra que no busca imponerse, sino revelar.
Por eso, en este mapa que comparto con todos ustedes,
hablar es siempre un acto de riesgo, y callar una forma de pensamiento.
Ya Mayorca nos advirtió de una anfibología
solo dirimible por el contexto diferenciar
entre el guardar silencio, al que obliga e impone
el poder autoritario que no imagina
ni consciente contestación, como en la casa de Bernal de Alba,
y el guardar silencio, que resguarda y ampara
lo sagrado, indisponible, lo indecible y su misterio,
siempre en el silencio.
Y voy acercándome con el eco de las palabras y sus silencios
que defienden la prevalencia de la razón, del razonamiento,
y que nos recuerdan que su potencial emancipador
no se activa sin la emoción, sin el corazón.
Y de nuevo, entra la voz de Walter Benjamin,
quien establece las coordenadas de nuestro mapa de la esperanza
al reclamar reivindicar la cultura del corazón
para alcanzar medios limpios de acuerdo,
recordándonos que esta cultura del corazón,
recordándonos que la pacificación de cualquier conflicto
empieza por el reconocimiento de la dignidad del otro,
recordándonos que la atención a los argumentos que defienden otros
no es lenidad, no es debilidad, que
la diversidad no puede ser penalizada,
sino que favorece al bien común, una cultura del corazón
que fecunda, promueve, posibilita, algo en lo que yo personalmente creo,
existencias que se den la mano.
Una cultura del corazón, de nuevo traigo a María Zambrano,
a este discurso que reivindica una razón poética,
una razón con entrañas, una razón que no humille a la vida.
Pues bien, en nuestro mapa se entrecruza la palabra y el silencio,
la emoción y el corazón.
Se entrecruza la palabra que nombra y el silencio
que permite oír lo que aún no tiene nombre.
Sí, la palabra dibuja los contornos del mundo,
el silencio los llena de profundidad.
Ambos, palabra y silencio, son las coordenadas de una geografía
que no pertenece ni al pasado ni al futuro,
sino a la posibilidad misma de la esperanza.
La esperanza no es otra cosa que la posibilidad de lo que es posible.
La memoria, la verdad, la palabra, el silencio y la emoción
definen la geografía del mapa de la esperanza,
el territorio donde la palabra y el silencio se reconocen,
donde el yo y el otro se encuentran sin perderse.
Un territorio que reclama un suplemento, el suplemento del alma,
que, y de nuevo traigo a Manuel Fraijó,
en palabras de Manuel Fraijó, ese suplemento del alma
es hacer sitio a la verdad, es hacer
sitio a la paz, a la justicia, al bien,
a una fundamental igualdad entre todos los seres humanos,
es hacer sitio a la concordia y a la filantropía.
Un mapa que, al igual que el Teatro de Mallorca,
no ofrece respuestas, sino preguntas que iluminan,
y en cada pregunta hay un camino hacia el porvenir.
Hoy, al recorrer este mapa de palabras y silencios,
comprendo que el futuro que no se nos entrega ha hecho,
el futuro lo debemos escribir.
Se escribe con palabras que no teman el silencio,
con silencios que no renuncien a la palabra.
El Teatro de Mallorca nos recuerda que la esperanza no es una certeza,
es una tarea, y que esa tarea comienza cada vez que alguien escucha.
Voy concluyendo.
Hoy el doctor Juan Mallorca viene a honrar con su presencia
y con su magisterio este claustro excelente de profesores, maestros
e investigadores que conforman ese
cielo de la excelencia racional y libre
que es la academia.
Muchas gracias, doctor Mallorca, en nombre de la comunidad universitaria
de la UNED, por aceptar esta distinción.
Comenzaba mi discurso interpelándoles a compartir un mapa,
un mapa que nos alumbra hacia la esperanza racional,
sembrado por las palabras, los silencios, la memoria, el corazón,
que nos recuerdan que la concordia y la filantropía son una alternativa
prevalente al poder y sus luchas.
Frente a la confusión e incertidumbre de los tiempos,
frente al ruido que amenaza con silenciar, incluso ahogar la voz humana,
reivindico ahora más que nunca la necesidad de un nuevo mapa,
un mapa basado en la escucha, un mapa basado en la atención,
en el respeto, en la humidad y el pudor que emanan de la conciencia
de los propios límites.
Solo así, solo así podremos orientarnos hacia un futuro
donde la palabra vuelva a ser encuentro y el silencio refugio.
Solo así, sobre el papel de la escena y de la vida,
podremos dibujar como aquella anilla del gueto,
como cada dramaturgo que sueña con el otro,
podremos dibujar la geografía de la esperanza.
Y con estas palabras, antes de retornar a la sabiduría del silencio,
me van a permitir que comparta con todos ustedes una última reflexión.
Este mapa de la esperanza, como cada mapa
de Mallorca, está por tanto inacabado.
Como sus obras, permanece abierto al trazo de quien las contempla
y en esas geografías fragmentarias se
encuentra la memoria que intenta decir,
la palabra que no hiere, el silencio que preserva lo indecible,
la mirada que reconoce.
Y entre todas y entre todas, como
horizonte último, aparece la esperanza.
Porque quizá la esperanza, esa palabra
que tantas veces tememos pronunciar,
sea en realidad el nombre del mapa que estamos dibujando.
Un mapa sin fronteras, hecho de voces que
escuchan y de silencios que comprenden.
Un mapa donde la memoria sea un espacio de resistencia crítica
y capacidad de convivencia, en lugar de alimento para el enfrentamiento.
Un espacio, al fin y al cabo, que evitando
la repetición de los errores del pasado,
ofrece la promesa de un futuro mejor.
Y les pregunto, llegados a este punto, ¿no es eso, al fin y al cabo,
lo que también pretende la universidad, lo que
pretendemos conseguir con nuestro trabajo diario,
todos los que hoy estamos aquí?
Está claro, trazamos y desplegamos mapas
para orientar a nuestros estudiantes,
para aumentar su capacidad de comprensión, es decir, su saber,
con la ambición de seguir generando inagotablemente
conocimientos en beneficio de la humanidad.
Pues bien, con este objetivo último, soñamos despiertos.
Sí, el sueño de los despiertos, el
sueño de un vigilante como Aristóteles denominaba a la esperanza.
Quisiera que esta aspiración, cartografiar
la geografía del mapa de la esperanza,
hiciera a las veces de punto final, o mejor
dicho, de puntos suspensivos a mis palabras.
Muchas gracias.
(Aplausos)
Muchas gracias y les ruego que se pongan
en pie para cantar el himno universitario.
(Canto del himno universitario)
(Aplausos)
Se levanta la sesión.
(Pausa)
(Canto del himno universitario)