Hola, buenos días.
Buenos días a las personas que nos ven online.
Estamos poco a poco arrancando el segundo día de nuestro workshop
y hoy tenemos el día dedicado a injusticias epistémicas.
Cristian, déjame hablar.
Bueno, me he ignorado.
Con proyectos nacionales e internacionales
en el ámbito de filosofía y con eso les dejo con la primera ponente
y la moderadora.
¿Sí?
¿Ahora?
Vale.
Ella es profesora titular de la Universidad Industrial de Santander,
en Colombia.
Sus campos de estudio son la epistemología social,
filosofía y literatura, antropología filosófica.
Sus más recientes publicaciones abordan reflexiones
sobre la comprensión del cuerpo y la tecnología en espacios
de enfermedad, educación y cultura.
Y hoy nos va a presentar imaginaciones resistentes
e injusticia epistémica.
La importancia de la representación de corporalidades enfermas
en la literatura.
¿Qué es eso?
Vale, muchísimas gracias.
Un placer estar aquí en este evento que bastante hemos aprendido.
Y bueno,
gracias a quienes han venido temprano,
porque ayer la jornada fue larga.
Yo dije, bueno, por lo menos estaremos Agatha y yo.
Pero qué bueno que estamos acá.
Entonces, como me han presentado muy bien,
este es un trabajo que está en la relación de filosofía
y literatura.
Creo que entra un poco con lo que se hablaba al final,
la sesión pasada, en estas relaciones con cartografía,
con partes simbólicas.
Y entonces, este proyecto como tal.
Creo que lo apagué, dame un segundo.
Claro.
Pues lo que yo quiero mostrar acá
es que quiero sostener la importancia de la representación
de corporalidades diversas dentro de la literatura
en el contexto de corrección de posibles injusticias epistémicas.
Esto nos lleva entonces a pensar varios aspectos.
El primero es por qué aquellas personas que.
Sufren una enfermedad, un accidente, cierto tipo de desviación,
desean escribir al respecto,
aunque al mismo tiempo afirman no poder escribir al respecto,
es decir, esa relación entre narración y autor.
Segundo, porque permitiría a los lectores
entender contextos diversos y cómo se dan esos contextos,
Y tercero, ¿para qué nos narramos y para qué nos leemos?
En este sentido, ¿cómo la literatura y estas puestas en escena
de este tipo de corporalidades y enfermedades
permiten hacer procesos de corrección de injusticia epistémica?
En esto va a haber una idea importante
y es que la injusticia epistémica solo
se soluciona a partir de procesos de corrección,
es decir.
Partimos de la idea
de que siempre estamos cometiendo este tipo de injusticias
y que todo lo que tenemos que hacer es procesos de corrección.
Este va a ser un poquito el orden que vamos a seguir.
Voy a mostrarles un poco
porque este es un tema específico de una investigación más grande,
entonces hablaremos un poco del contexto de la investigación.
Luego hablaremos de la injusticia epistémica
a lo que yo estoy trabajando realmente, que es esto de la penumbra
y desorientación epistémica.
De ahí entraremos a ver cuál es el lugar de la imaginación
y entraremos a ver qué es lo que hace esa legibilidad de la literatura.
Entonces, bueno, los aspectos de la investigación general,
esto es un trabajo que llevamos haciendo tres años de cartografías
documentales de cuerpos heridos, es decir,
un trabajo en donde hemos utilizado literatura tanto latinoamericana
como estadounidense y europea
contemporáneas que cumplan ciertas condiciones específicas.
Estamos hablando de literatura, pero no de literatura de ficción,
es decir, autoficción, autobiografías de personas que han sufrido.
Y que están narrando esas corporalidades
y que además de eso no están simplemente explicando
lo que les sucedió, sino que tienen ciertas posturas políticas
y además de eso ciertas relaciones con la tecnología,
es decir, con objetos tecnológicos, aparatos médicos o institucionales
a partir de los cuales.
Tratan de suplir
o contradecir aquello que les ha pasado en sus cuerpos.
Eso ha dado tres artículos, el de cuerpo como fronteras heridas,
intervenidas y resistentes del 2024,
en donde tratamos de sostener una idea un poquito diferente.
Tenemos esa idea de que, bueno, desde la fenomenología
del cuerpo físico y el cuerpo viviente,
El cuerpo físico como ese lanzado y el cuerpo vivido
como ese cuerpo que nosotros vivimos y experimentamos.
Aquí, dentro de estas formas de literatura,
tratábamos de entender el cuerpo como una frontera,
es decir.
Como que no es fácil identificar en dónde está el cuerpo físico,
el cuerpo vivido, sino más bien están intervenidas,
son resistentes y están heridas.
Otro fue el de enseñanza de la filosofía y pandemia,
en donde desarrollamos el concepto de desorientación y penumbra epistémica
en estos cuerpos atravesados por problemas de pandemia,
y el tercero, sobre transfeminicidio e injusticia epistémica en Colombia.
Entonces, dentro de esto, ya en un campo más específico,
lo que hemos andado es, bueno, las grandes preguntas generales
de cómo se ha entendido de del universo, investigaciones actuales,
las injusticias epistémicas en el nivel de la enfermedad,
qué puede decirnos el trabajo sobre las injusticias epistémicas
en la enfermedad, sobre el lugar de la confianza,
la autoría, la autonomía y la justicia,
qué lugar tiene la desorientación en los procesos de enfermedad
y cómo puede ser un espacio creativo para encontrar
nuevas reorientaciones.
Esta es la tercera pregunta que más nos interesa.
Aquí en estos cuatro simplemente es como un campo de cómo ha funcionado,
según nosotras, el tema de injusticia epistémica y enfermedad
como el primero, ese paso de la discusión centrada en lo sexual
y lo racial al campo de la enfermedad.
Pues la primera vez que sale el tema de injusticia epistémica
del 2007, ¿cierto?
Con Fricker, está muy centrada en injusticias de tipo racial,
porque no se cree en el testimonio de personas negras,
o en el sexual, porque no se crea mujeres o sexodisidentes.
El primer texto sobre la enfermedad empieza con Karel del 2014,
tenemos unos años de diferencia, y es en donde se empieza a pensar,
bueno, cómo entra la autoridad epistémica,
es decir, el poder del testimonio dentro de los sujetos
que están sufriendo enfermedades.
Dentro de ese campo tendremos esa disputa
sobre el problema de la autoridad epistémica
en varios textos, es decir, La gran discusión,
sí.
Como veíamos la sesión de ayer, ¿no?
Es decir, ¿qué tanto tiene el paciente una autoridad
sobre lo que él está diciendo?
¿Cómo entra el testimonio de él en los discursos de verdad?
¿Cuál es el lugar del médico?
¿Cuál es el lugar del experto?
Y demás.
También la disputa entre una dimensión ética
y una política.
Si recordamos el problema de la injusticia epistémica,
con Friker es eminentemente ético.
Ella dice, bueno, esta es una dimensión epistémica
que quiero llevar al campo de la ética en la relación uno-uno,
oyente-testimonio.
Pero ya con otras discusiones,
fundamentalmente con Medina, con José Medina,
va a decir, no, lo ético no es suficiente,
hay que irlo al campo de lo político,
la injusticia epistémica tiene dimensión política
y estará en el ámbito ya de las instituciones,
de que no es uno a uno,
sino en grupos de poderes más fuertes.
Y entrará luego todas estas discusiones
dentro de justicia epistémica sobre el lugar de los pacientes,
los médicos y las comunidades de aprendizaje,
es decir, cómo entra la relación con los médicos,
cómo entra la relación con las instituciones y demás.
En eso, entonces, realmente nosotros pensábamos, bueno,
¿cómo afecta el reparto injusto de la credibilidad en casos
de máxima vulnerabilidad?
Es decir, en casos de enfermedad en donde estamos abiertos,
expuestos, vulnerables, ¿qué tipos de afectaciones
tiene el reparto injusto de la credibilidad?
Es decir, que no se le crea de la manera
en que debería de creerse.
A las personas y de ello nos apareció un tema
y es el de si todo problema o desacuerdo de credibilidad
es de una injusticia epistémica porque.
Nuestra hipótesis es que no, que claro,
hay injusticias epistémicas en el sector médico,
por supuesto, en donde pues claro, el testimonio está siendo degradado,
no se cree en la autoridad del paciente,
pero hay otras situaciones que podrían tomarse dentro del campo,
pero que no específicamente es una injusticia epistémica,
es decir, podríamos tener problemas de desacuerdo y credibilidad,
pero no una injusticia epistémica.
Y ahí llegamos a este concepto que ya llevamos un buen tiempo
trabajando de desorientarse y formas de resistencia,
es decir,
procesos en donde no estaríamos específicamente en este tema.
En donde, pues claro, en injusticia epistémica
decimos que la injusticia se manifiesta en la negación
de la posibilidad de conocimiento del sujeto y de esa relación
con la autonomía, las dificultades de la conexión
entre el orden del contexto y del tratamiento manifiesto en un problema
como, por ejemplo, la no maleficencia,
es decir, el no tener que hacer el daño en injusticia epistémica
muchas veces estará relacionado con esas dificultades
entre la conexión entre mi contexto y el tratamiento que me mandan
y las diferencias entre la experiencia social
y las consideraciones del ámbito médico.
Y ahí encontramos esas expresiones
fuertemente dentro de todos los documentos de penumbra epistémica
o desorientación epistémica.
Radhi fue uno de los que anotó esta de penumbra.
Entonces, ¿qué hablaríamos en estos casos?
Como de una experiencia de intercambio en donde
se puede dar incomunicación, dificultad epistémica,
incomprensión.
Pero que no necesariamente sea directamente una injusticia
epistémica del tipo de, por ejemplo, habría Fricker,
sistemática y perseverante, ¿no?
Acuérdense que Fricker dice, bueno, cuando hay una injusticia epistémica
de las que a ella le interesa,
no es esta que pase en un momento dado,
sino aquella que es sistemática,
es decir, le pasa al individuo varias veces en su vida
y por la misma razón, ¿no?
Entonces no se le encuentra siempre una y otra vez.
Sabemos, Friker utiliza la metáfora muy linda de un prejuicio sabueso,
como que persigue al sujeto por todas las dimensiones
de su vida.
Le va diciendo, tú eres mujer
y por ende no puedes opinar en este ámbito, en otro ámbito,
en otro ámbito.
Pero habrían otras experiencias en donde.
Tenemos incomunicación, tenemos dificultades epistémicos,
tenemos incomprensión, pero podríamos estar como,
y esto es un poco, no está completamente desarrollado,
es parte de lo que queremos ver,
puede que no sea directamente una injusticia epistémica,
que estemos como en otro lugar.
Y en ese sentido hemos denominado esta desorientación epistémica
a una situación tanto individual o colectiva,
la desorientación se puede dar en los dos niveles,
puedo yo ser desorientada,
puede mi comunidad estar desorientada,
en donde lo que sucede es que nuestros conocimientos y preconceptos
no nos son suficientes para responder a la interpretación del contexto,
y eso sería la desorientación.
En ese sentido, toda desorientación es corporalmente situada,
socialmente determinada y normativamente configurada.
Es decir, a mí me interesa mucho la diferencia entre error
y desorientación.
Si yo en este momento cometiera un error matemático,
no supiera, qué sé yo, 6 por 7,
que realmente en este momento no sé cuánto es, es un error,
no hay problema.
Pero si yo estuviera desorientada corporalmente tendría cierto tipo
de afectaciones que me muestran cierto tipo de angustia, de crisis,
y que implica entonces
que corporalmente yo tenga que responder a esta desorientación.
Es socialmente determinada un poco porque.
Evidentemente puedo yo darme cuenta que estoy desorientada
u orientada en relación a la comunidad en la que vivo.
No es una actividad individual o simplemente de mi mente
conmigo misma.
Y es normativamente configurada
porque cada comunidad tratará de decir qué es lo desorientado
o lo orientado dentro de las normas que haya configurado.
Y por ende, corresponde a una dimensión tanto epistémica,
centrada, como vivencial y encarnada.
Es decir, esa idea de que nuestros conocimientos
no solamente son conocimientos del cerebro,
sino que esos conocimientos guían nuestra acción,
se ve profundamente en los procesos de orientarse y desorientarse,
y fuertemente en el momento de máxima vulnerabilidad,
como las enfermedades.
Y por ende.
Implica cierto tipo de acción, respuesta
y generalmente en conexión con otros.
No nos podemos quedar desorientados,
tenemos que responder de alguna manera a eso
que nos está pasando, bueno, pues ante un error
o ante un simple desconocimiento, bueno, no sé,
algo de la Segunda Guerra Mundial me puedo quedar así.
Pero si hay una desorientación epistémica,
me implica una respuesta.
Eso nos lleva a una cierta tipología de la desorientación,
que tienen temáticas similares y a la vez diferencias profundas,
la momentánea, la de habitabilidad y la ontológica.
Las desorientaciones momentáneas son instantáneas,
exige un leve ajuste y genera conocimientos.
Por supuesto, cuando hablamos del tema de la enfermedad,
pues estas enfermedades momentáneas que nos dan,
digamos, por ejemplo, cuando venimos a vivir a otro país
y entonces tienes que acostumbrarte, digamos, por ejemplo, a la primavera
y sabes que, bueno, te da la alergia
y luego para el otro año ya reajustas, te consumes algo,
empiezas a vivir, es momentánea y te genera conocimientos.
Ya sabes que bajo estas condiciones vas a tener ese tipo de enfermedad
y ya.
Las de habitabilidad,
pues son temporal y espacial duradera,
cambia la forma de ver lo cotidiano.
O incluso acaba en lo cotidiano y implica procesos de adaptación.
En este nos ha interesado marcar enfermedades de tipo crónico
que se vuelven habitables, como por ejemplo las personas
que deben andar con dispositivos o que deben inyectarse
o que vuelven parte de sus condiciones,
algunas cosas que antes no tenían después de la desorientación.
Entonces es duradera.
Nos cambia, pero implica un proceso de adaptación
y pues luego lo habitamos.
Y hay unas ontológicas que compromete nuestro ser ya en totalidad
y implica una ruptura profunda entre el yo
y el mundo y muchas veces no va a implicar ni ajustes leves
ni adaptaciones y en este concepto queremos atrapar de cierta manera.
Un concepto de Catherine Malabou, la filósofa francesa,
cuando habla de los nuevos heridos
como unos enfermos que sufren una completa metamorfosis,
que rompe toda su forma y casi que la orientación
de nuevo es imposible, es decir,
no puede llevarse a una habitabilidad.
En ese sentido,
este marco que les acabo de hablar está muy cercano
en estos dos libros, la epistemología de la resistencia de José Medina
y la fenomenología queer de Hazar Hamed.
En donde uno podría ver esa idea de que se necesita una femenomología
en queer, implicaría una orientación a través de lo queer,
una forma de habitar el mundo,
dando soporte a aquellos quienes su vida
y amor les hace parecer oblicuos, extraños, fuera de lugar,
esos que estarían ahí.
Y Medina, cuando nos dice que la resistencia epistémica
y la polifonía es el centro de una sociedad democrática
y la posibilidad de eliminar las injusticias epistémicas.
En este sentido,
pasar por contextos de desorientación enseña algo
y negar las desorientaciones puede viciar algo.
Y por eso aquí la literatura empezó a volverse tan importante,
porque.
Parece que quienes pasan,
y eso lo vamos a ver ahorita con Audre Lorde,
quienes pasan por el proceso de desorientación
que implica una enfermedad, hay algo que aprenden sobre el mundo
y sobre las instituciones y sobre la sociedad.
Y el negar esas desorientaciones,
el negar la posibilidad de que existan vidas diferentes,
vicia algo de nuestras posibilidades.
Y entonces, de este sentido,
todo se basa en un problema de sensibilidad e insensibilidad,
por eso nos lleva.
Al campo de lo que queríamos ya tratar de manera específica
acá, que es cómo entra el tema de la imaginación
y la injusticia epistémica.
Bueno, la pregunta que nos hacíamos acá es cómo poder entender el lugar
del testimonio de la enfermedad dentro de un contexto político plural
y complejo.
Y aquí va un poco, es un poco biográfico,
cuando llevaba dictando varios tiempos Arendt
y Butler también, ¿no?
Y el espacio público,
la esfera privada, la esfera pública,
y las luchas se dan en lo público, ¿no?
Las luchas se dan en lo público, y Butler también habla en sus textos
sobre la lucha que se gana en la calle,
es decir, hay que salir a luchar por los derechos
de las comunidades LGTBIQ+,
hay que luchar por los derechos de los trabajadores,
de los inmigrantes, eso se gana en la calle.
Luego encontré a Edva con teoría de la mujer enferma,
Y decía, bueno, claro, yo quisiera estar afuera, en la calle,
pero estoy enferma y estoy condenada a estar en una cama.
¿Qué tipo de lucha tiene la mujer que está en una cama?
La expresión de ella es muy linda,
es cómo puedo lanzar una piedra desde mi cama al banco.
Y entonces arranca toda esta pregunta de, bueno,
¿cómo podemos transformar ese sentido del espacio público,
de lo político, en estos espacios plurales
y complejos que impliquen nuevos acercamientos
que están por ahí?
Y eso entonces me llevó a volver a trabajar
un poquito lo de la imaginación, la parte ambigua
que va a tener Friker, el paso de resistencias imaginativas
a imaginaciones resistentes en Medina,
la idea del nivel corrector y creador
de la imaginación y el problema de los desacuerdos profundos.
El problema de los desacuerdos profundos
se los mencioné aquí, pero se los voy a tener que ver,
es en lo que ahora estamos pensando, pero no me alcanzo acá,
entonces vamos a ver solamente el 1, 2, 3.
Entonces, claro, ¿qué pasa en el texto clásico de Friker?
Free Care, yo lo he dicho como el lecho y la imaginación compartida,
Free Care entiende que la injusticia epistémica
se dan por prejuicios, ¿no?
Y estos prejuicios están relacionados, por supuesto,
con la identidad social que une a un grupo, ¿no?
Contra otros grupos,
y pues que en donde hay unos grupos que tienen mayor poder social,
posicionan, ¿verdad?
, su forma de ver el mundo, y esa forma de ver el mundo,
pues, implica injusticia para otros grupos que están ahí.
Y en este sentido, esos prejuicios se encuentran en un espacio de lo
no completamente claro, no son del campo racional.
Friker le parece muy importante mantenerlo como imagen,
el prejuicio como una imagen, como algo que.
Que nos llega en sentido de imagen, digamos, claro, entonces ella dice,
el negro, en su ejemplo que está analizando, ¿no?
El del ruiseñor, es imposible que un negro
tenga compasión por una mujer blanca, ¿vale?
Como también es imposible que un hombre blanco
viole a su hija.
Como también es imposible que una mujer blanca
tenga deseo sexual por un hombre negro.
Y todos estos prejuicios van a ir en contra en el juicio.
Pero ellos son imágenes, están fuertemente capturados
por la imaginación y hace que entonces sean más difíciles
de racionalizar.
Porque la imaginación es como es el hecho
de lo compartido socialmente.
Se ha ido constituyendo, sedimentando.
Y Afriker trae ese ejemplo clásico de la feminista de carnet,
es decir, uno puede llamarse fuertemente feminista
y tener un montón de comportamientos no feministas, ¿no?
No implica con que yo diga racionalmente que no soy esto.
Para que en mis actos realmente lo cumpla.
Por eso es el sentido fuertemente corrector.
Es como si todo el tiempo tuviésemos que estar revisando nuestras imágenes
y nuestras imaginaciones para saber cómo están pensando.
En ese sentido, todas las impresiones pasan por ahí, son nuestras,
pero a la vez compartidas,
y se van asentando incluso en nuestra contra.
Es decir, esa imaginación compartida muchas veces
puede estar en contra.
De lo que creemos que creemos y van funcionando.
Ya, por su parte,
Medina va a desarrollar un poquito más este concepto,
asumiendo un poco de Mills, la idea de que la imaginación es resistente.
Es decir, no simplemente pasa,
como Fricker diría, la imaginación está ahí, es un lecho,
hay veces que está socialmente aceptado
y pues nada, no nos damos medio cuenta.
Sino que hay una resistencia de nuestra imaginación
a imaginar ciertas condiciones que pueden ir
en contra de nuestros propios intereses, deseos o posibilidades.
Es decir, nuestra imaginación es completamente negativa.
Activa y por ende está esa idea de no imaginar,
no simplemente cuando no imaginamos alguna opción
¿cierto?
como Edba que pueda desde su cama tener algún tipo de autonomía
y de revisión política no simplemente es que no lo imaginemos
sino que puede haber una resistencia de nuestra imaginación
esa resistencia de la imaginación se ha pensado desde dos versiones
¿no?
El no querer, no quiero imaginarlo porque pues claro,
cuando yo imagino la posibilidad de esos otros mundos
puede ir en contra de mi mundo, entonces prefiero no imaginarlo.
Y el no poderlo porque me parece tan doloroso
y tan complicado que no puedo imaginarlo,
eso no entra en el campo de lo que no quiero que sea posible.
Eso hace entonces que esto que Friedman tendría
como esa imaginación que pasa por ahí, realmente muchas veces
es una resistencia de nuestra imaginación
a asumir otros mundos.
Y por eso para Medina hay que pasar de la resistencia a imaginar
a las imaginaciones resistentes.
Toda la teoría de Medina frente a la injusticia epistémica
es que hay que crear fricción, es decir, la única forma correctora
son fricciones que nos permita un pluralismo mayor
y para tener buenas fricciones
necesitamos imaginaciones resistentes.
En ese sentido, la imaginación tiene que ser una actitud correctora
frente a la resistencia.
Es decir, si algo no estoy imaginando,
tengo que preguntarme, bueno, ¿por qué no lo quiero imaginar?
¿O qué es lo que pasa de por qué no se me hace posible?
Y en ese sentido, hay que empezar a pensar la pluralización correcta.
De las imaginaciones,
formas diferentes de imaginar el mundo
y que puedan estar aquí relacionadas
y por ende hablaríamos de la creación de atmósferas hermenéuticas,
es decir,
cómo en las sociedades crearíamos espacios de comprensión hermenéutica
en donde nos sea posible imaginar.
Otras configuraciones de mundo, otras configuraciones de identidades
que parece que se nos resisten un poco, ¿no?
Es decir, acuérdense que pues gran parte
de la injusticia epistémica a nivel pues hermenéutico dice,
bueno, hay un murmullo, hay algo que no comprendo,
algo que no estoy escuchando y que impele ser escuchado.
Y pues para que eso sea escuchado, las atmósferas hermenéuticas
parecen ser esenciales.
Y dentro de esas atmósferas,
hermenéuticas es en donde entramos a la literatura,
es qué nos puede decir la literatura,
es decir, esa sobredad, obras y su búsqueda de legibilidad.
Si estos autores que tenemos acá permitirían abrir
atmósferas epistémicas dentro de la comunidad social
de diferentes grupos de poder que permita entender otras formas
de habitar el mundo.
Eso nos ha llevado en esta cartografía,
como les decía, a trabajar libros con unas características
muy específicas, son libros que estén jugándose entre la autobiografía,
biografía diario, libros contemporáneos,
todos son contemporáneos,
libros además que trataran el problema de la enfermedad,
y que también trataran el problema de la tecnología.
Estos son algunos.
Con el que comencé
y que marcó todo este camino fue el intruso de Jean-Luc Nancy,
que realmente fue el que me marcó la idea de imaginar otras cosas,
imaginar qué es lo intruso, lo intruso de lo intruso y demás.
Y bueno.
En esto, ¿qué encontrábamos?
Que la mayoría de los textos analizados representaban
lo siguiente.
Primero, un deseo de narrar y no narrar.
Ya como literata, cuando entraba a verlos,
era extraño porque todos decían, no quiero narrar esto,
pero lo estamos escribiendo, ¿no?
Este sujeto ficticio que estoy creando
es un sujeto que dice, no quiero narrarlo,
pero al mismo tiempo lo estoy narrando.
Segundo, todos asumían una brecha muy profunda
entre el cuerpo doliente y la comprensión de otros,
es decir, no había transparencia, no hay transparencia,
no están escribiendo en deseo de transparencia,
y en eso la elegibilidad es muy interesante,
porque, por ejemplo, en filosofía, aunque escribamos tremendamente
enredado, queremos lograr transparencia,
queremos que nos entiendan tal cual.
Incluso, bueno, el más enredado del que se puedan imaginar,
no quiero lanzar alguno yo porque qué sé yo digo de les
y de pronto les parece claro.
Pero claro, queremos legibilidad, mientras que acá no.
En la literatura estos autores se juegan la idea
de que ser legible.
Es entender que hay un límite,
hay una brecha de lo que pasó ellos en su dolor y enfermedad
a lo que pueden narrar.
Tercero, todos los libros reconocían conexiones de cuidado,
es decir, aunque haya esta brecha,
En todos hay conexiones de cuidado que generalmente,
aunque a veces están dentro del proceso de institucionalización,
no siempre están en la institucionalización, ¿no?
Ni siquiera a veces en la familia, en contextos de amigos, cercanos,
es decir, todos reconocen conexiones de cuidado.
Y el cuarto punto que veíamos en todos es que había una necesidad
de paliar la necesidad de reconfiguración técnico-política,
es decir, en todos ellos se daba esto que hemos llamado
como una desorientación entre la desorientación ontológica,
habitacional y demás, que trataba de reorientarse.
A partir de una reconfiguración tanto técnica,
como entiendo todas estas tecnologías
que va a tener que implicar a mi cuerpo enfermo,
y además política,
como esto no es simplemente la curación
de una enfermedad de mi cuerpo,
sino una postura que me conecta con otras,
y a la cual no simplemente es una enfermedad que se cura,
sino es un mundo que debe ser explotado políticamente.
Entonces,
de eso nos llamaba la atención la pregunta sobre, bueno,
¿qué significa entonces tratar de hacerse elegible?
Y cómo esa elegibilidad
no es lo mismo que la completa comprensión,
como ya les decía.
Y entonces acá implicaba entender que un paso imaginativo
de qué es posible aunque no se comparta.
Es decir, todos estos textos
es como un deseo de compartirnos sus procesos de reorientaciones
tratando de desequilibrar nuestra capacidad imaginativa.
A partir de decirte, bueno, tú no vas a comprender esto
a no ser que hayas pasado por lo mismo que yo
y aunque hayas pasado por lo mismo que yo,
no eres yo.
Pero aún así hay un paso imaginativo.
No necesito que compartas lo que está pasando acá
para que seas capaz de imaginar este mundo
de la desorientación que estamos aquí.
Y en ese sentido
es la existencia de un otro mundo, una otra forma de ser,
que hace que entonces estas desorientaciones literarias
impliquen situaciones tanto epistémicas como ontológicas.
Así, pues, lo que podríamos decir es que cada narración
implica múltiples desdoblamientos de ese yo, entre el recuerdo,
el presente, el ser sano que fue,
el ser zen dentro del tratamiento que lo ha marcado,
el ser recobrado que está tratando de integrar desorientaciones
de diversos niveles.
También cada narración
sistemáticamente empuja el lenguaje a formas diferentes de descripción,
metáforas, analepsis, descripciones de aquello que consideran un mundo
de lo inimaginable,
pero que han vivido, ¿no?
Entonces es inimaginable que esto me haya pasado a mí,
pero me ha pasado, ¿no?
Y entonces, ¿cómo entran estos mundos?
Es un mundo generalmente de la enfermedad y del recobrarse.
Porque bueno, lo escriben en un presente
en donde han pasado el estado fuerte de la enfermedad, entonces siempre
es un trabajo, por eso les decía, la desorientación ya pasó
y estamos en procesos de reorientación
y casi que en algún momento pensamos que deberíamos de llamar este tipo
de investigación más que cartografías de la enfermedad,
cartografías del recobrarse, porque cuando lo escriben hay
un grado de recobrarse.
Pero bueno, cada autor marca un deseo de comunidad,
una escritura que se lanza en búsqueda
de conjurar la desorientación vivida durante momentos
de máxima vulneración.
Entonces, eso implica también que cada uno de los autores
se esfuerza por nombrar clara,
detenida y escrupulosamente cómo se usa la medicina,
el dispositivo, dónde fue descubierto,
cuáles son sus secuelas, sus contradicciones,
el uso de la información, el saber cómo afectar a la carne,
para desear cierto tipo de orientación
dentro de la desorientación general de la enfermedad.
Pero también esta descripción tiene el objetivo
de desorientar al sujeto sano que está leyendo las páginas,
hacerlo sentir incómodo, preocupado, angustiado, claro.
Cuando nosotros lo leíamos decíamos,
uy claro, si no hemos pasado por esta enfermedad,
no habríamos entendido todos los procesos que se tiene
que tener para manejar el cáncer de mama,
para las personas que son VIH positivo,
para quien tiene que tener un trasplante, y en ese sentido,
ese proceso de reorientación del yo que está narrando,
me desorienta a mí como lector que tengo que entrar a un mundo
que ni siquiera sabía que existía,
En ese sentido hemos pensado que es algo
así como un manifiesto de estos enfermos que quieren mover
a los sanos a partir de una inmaculada descripción
de la tecnología que permite vivir mientras lentamente mata algo,
porque no voy a entrar aquí al tema de lo de la tecnología,
que sería otra cuestión, otra arista,
pero todo el trabajo de la tecnología es ambivalente,
es decir, todo lo que sana, en cierta manera mata,
es parte de las decisiones que deben tomar.
Algunos de los pequeños ejemplos que quería traer
acá está, por ejemplo, el de Pablo Pérez,
el de Crónicas con VIH,
que se llama Positivo.
Un texto también maravilloso en la forma
en que va a trabajar la enfermedad del VIH entre lo liminal
y la enfermedad, es decir,
si es una enfermedad, si no se considera enfermedad,
de qué condiciones ellos están hablando,
cómo tienen que reestructurarse
socialmente dentro de la sociedad argentina o uruguaya
para poder sobrevivir y demás,
cómo hay comunidades de bienestar y cómo esas comunidades de bienestar
están relacionadas con el sistema médico
y con las comunidades de apoyo.
Y cómo funcionan las fronteras cruzadas de la sexualidad
en este tema de la enfermedad.
Más allá de eso, lo que más me llamaba la atención
y quería traer acá en Imaginaciones Resistentes,
Es todo el trabajo que hace Pablo Pérez sobre el dildo,
porque claro, si nosotros pensamos,
es algo que podría resistir la imaginación de una persona
por fuera de la comunidad,
pero Pablo Pérez se hace todo un trabajo
de tratar de mostrar las múltiples cantidades de dildos,
las formas de dildos, todas las formas sexuales,
de sadomasoquismo propia de la comunidad en la que él vive,
como formas de cuidado y sexualización,
como una forma de reorientación.
Incluso él mismo lo dice en algún momento,
el dildo le sirvió para reorientarse en un momento
en donde sentía miedo de la enfermedad que tenía,
pero aún sentía deseo.
Entonces hace una nueva forma de imaginación.
También, por ejemplo, con Audre Lorde,
son ejemplos de estas desorientaciones
y reorientaciones.
Por supuesto, su clásico texto de diarios del cáncer
permite entendernos simplemente la enfermedad que sufre,
el proceso, sino esa erótica del seno que está.
Mediada dentro de su expresión del cáncer
y cómo hay una incomprensión de lo que se pierde.
Ella es muy clara diciendo, bueno, todos estos
acá imaginan que yo he perdido otra cosa que lo que yo he perdido.
Entonces ella dice,
es algo más allá de esto útil en el cuerpo,
un poco como lo que hablaba en la sesión anterior,
ella decide no ponerse prótesis,
pero al mismo tiempo decide también hacer un duelo muy grande,
pero a la parte erótica del seno,
y ella dice, nunca me hablaron de esta parte erótica,
me hablaron de la parte estética, visual,
pero lo que yo he aprendido era otra cosa,
y hace a partir de esto una manifestación de ese cuerpo
como campo íntimo y político, Dentro de los diarios del cáncer,
tal vez de la metáfora más linda,
es la forma en que el miedo se va configurando.
Arranca con el problema del miedo y el silencio.
Es decir, que a veces, ya dice en la primera página,
callamos porque tenemos miedo a qué pasa cuando hablamos,
pero el silencio nunca nos ha protegido.
Entonces, ella va a hablar
y todo el diario del cáncer es una forma.
De conjurar el miedo a partir de un proceso erótico,
a partir de poner el cuerpo negro, lesbiana, enferma,
a disposición de otras formas de imaginar el mundo, de otras formas
de que esas imaginaciones resistentes, que no querrían ver eso
que está allí, aparezca.
Igual en el de Anne Boyer el tema acá
que también pues era de cáncer de seno.
Hay una parte específica que era la que quería traer
y es el de la morbosidad del pelo.
Ella tiene un apartado en donde ella dice, bueno, esta es una carta
que voy a enviar sobre cómo hacer una manifestación política
con el pelo.
Entonces ella dice, les digo que se quiten el pelo
a estas mujeres que están enfermas de cáncer
y lo dejen en todas partes.
Esa idea de no no vamos a mostrar que no se nos quitó el pelo,
vamos a utilizarlo, esta parte silenciosa,
dejen el pelo en el supermercado,
dejen un pedazo de pelo en el parque,
dejen un pedazo de pelo en el hospital,
tomen el vello público y mándenlo a las grandes empresas
de medicamentos, ¿no?
Y en ese sentido juega con esta parte de de imaginar.
Otros mundos en donde ella luego dentro del mismo texto
dirá bueno si yo eso lo escribí en un momento de furia
tal vez no voy a mandar nunca pelos a nadie no se preocupen
pero permitía pensar otras formas de resistencia imaginativa
a esas partes dolorosas de lo que estaba pensando
y eso implicaba eso liminal como espacio de protesta
aquello que no se quería mostrar mostrarlo a todas partes
y mostrar en ese sentido una búsqueda de una autonomía perdida,
así fuera con aquello que nadie querría ver,
aquello que resistía imaginar, nadie querría tener ese pubis,
pero pues lo vamos a enviar.
Esto llevó a unas discusiones suscitadas,
después de analizar varias obras, aquí solo traigo unos ejemplos,
Lo primero es que el espacio de la injusticia epistémica
en la enfermedad es, por supuesto, múltiple, complejo y necesita
análisis multidimensionales.
Y ya cuando nosotros hablábamos de la idea de la literatura,
siempre está la pregunta, ¿no?
Narrativa sí, estos son textos interesantes,
nos da la posibilidad de pensar en cuánto son autobiográficos,
pero no sabemos hasta dónde llegan.
Permitan captarlo, es decir, claro, están al nivel de lo narrativo,
pero no sabemos si son, pues obviamente no van a ser suficientes
y es difícil saber,
siempre es una crítica que nos hacen, bueno, pero ¿hasta dónde?
Sigue siendo necesario pensar estos lugares
anteriores y posteriores a la injusticia epistémica,
es decir, como estos de desorientación,
Bueno, antes habría desorientación o penumbra epistémica
sin que haya la injusticia y podríamos tal vez
tratar de solucionarlo con un juego de imagen resistente
y hay posteriores como pues ya grados dramáticos
o dolorosos que es donde estaríamos y eso hay que seguirlo pensando.
Y del nivel ético al político, pero como retomarlo,
a nosotros nos ha interesado no discriminar el tipo de enfermedad
y hemos visto que toda esta literatura,
aunque trabaja diferentes tipos de enfermedades,
hay aspectos comunes,
pero claro, cuando lo ponemos en en público,
nos dicen, no, pero cada enfermedad es diferente,
cada injusticia epistémica es diferente,
cada campo, no podemos hablar de un,
parece como si fuera una ontología general de la enfermedad,
que pues nadie querría,
pero entonces es como una pregunta, ¿no?
Tal vez María Lugones con esa idea de que las.
Las formas políticas son como cosas que se juntan,
los coágulos, y luego se desjuntan,
se juntan y se desjuntan.
Podría servirnos para pensar en conexiones
sin que sea ontológico,
sin que queramos hablar de la enfermedad en general
y en mayúsculo.
Finalmente la imaginación sería un espacio de producción,
reapropiación del poder identitario y de la construcción social,
y eso haría una imaginación activa y correctora, que sería
una función importante de esto que nos apelan estos autores,
y eso haría que las interacciones entre literatura y movimientos
epistémicos y políticos sean importantes, es decir,
no sea una arandela o una cosa linda de contar o simplemente estético,
sino que hay compromisos.
Y en ese sentido estaremos hablando de una polifonía
y el sentido de las resistencias, es decir,
hasta qué punto puede servir para construir virtudes epistémicas
estos textos que tenemos acá.
Y en ese sentido, lo que hemos querido postular
es que este tipo de narraciones, estas cartografías,
permiten la vivificación y el extrañamiento.
Es decir, nos permite compartir formas de imaginar el mundo,
permite acercarnos a la necesidad de sujetos en luchas diversas,
y no solamente sobre lo que es concreto,
sino en lo que es deseado.
No solamente en lo que están pasando,
sino en lo que ellos desearían hacer con todas estas otras formas
de imaginar el mundo.
Entonces nos permite vivificarlo imaginativamente y al mismo tiempo
generar extrañamiento frente al mundo en que vivimos
y las otras posibilidades.
Vale, mil gracias, muy amables por escuchar.
No sé si dejaré compartir.
Yo creo.
Vale, pues tenemos un rato para preguntas.
No.
Es que somos tan pocos.
Sí.
¿Alguna pregunta para el consejero?
Pues, para fin de la charla, había unas ideas interesantes
que yo estaba intentando.
Ah, perdón.
Bueno, me lo dejo.
Estaba intentando un poco encajar las piezas y en concreto
me ha resultado muy interesante esta idea de la desorientación,
pero te quería preguntar cómo lo entendías así más concretamente
y qué función iba a desempeñar en todo esto
o cómo se hila con todo esto que has presentado.
Porque ha habido un momento en tu charla en la que has hablado
de ir más allá de la noción de injusticia epistémica
como algo sistemático y tal y cual,
y ahí has introducido esta idea de desorientación
y me daba la sensación.
De que estaba refiriendo a una situación en la que había
algún tipo de efecto epistémico, pero no por falta de reconocimiento,
sino porque directamente el agente epistémico no está en la mejor
posición epistémica, no por el reconocimiento del otro.
Pero luego ha sido otra cosa que me ha parecido muy interesante,
o me ha dado la sensación de que querías utilizarlo para esto.
Entonces, es mi pregunta.
¿La desorientación desempeñaría una función también en la.
Digamos, en la resistencia a las injusticias epistémicas
o como sería un paso para superarlas.
Y ahí quería preguntarte cómo encaja con esta idea
de las imaginaciones resistentes y la desorientación
es una situación en la que, a través de una narración,
por ejemplo, nos damos cuenta de que nuestras herramientas hermenéuticas
nos fallan y esto desencadena la imaginación.
Si sería el equivalente a la fricción epistémica
de la que habla Medina, o si hay alguna diferencia,
o cómo sería un paso para llegar a otra situación
y cómo se relaciona con estas ideas de fricción.
Muchas gracias.
Específicamente,
son preguntas que yo he tenido sobre qué estoy haciendo acá
con lo de la desorientación epistémica.
Al principio.
Cuando empecé a trabajarlo,
lo que sentía era que era como un momento epistémico
que podíamos sufrir todos de manera individual o colectiva
y en el que podría pasar, sí o no,
una injusticia epistémica.
Sí, es decir, por eso decía,
bueno, hay veces en donde tal vez hay procesos de incomunicación,
procesos de fallas epistémicas, procesos de dificultades,
y en ese caso podríamos estar en procesos
de desorientación epistémica.
Esa fue la primera idea.
Luego dije, bueno, esta desorientación epistémica,
y ahí es en donde arranco con Hamed y Medina,
implica dos procesos a nivel social.
El primero es que una sociedad que no reconoce que puede.
Tener procesos de desorientación,
es una sociedad que seguramente tendrá cegueras epistémicas.
Es decir, que no está abierta a las posibilidades
de ciertas voces, de ciertos mundos,
de ciertas formas de comprensión que pueden existir
y que no les está dando paso.
En ese sentido, claro,
si una comunidad dice estamos absolutamente orientados,
todo está perfecto, hay desorientaciones
que nos están escuchando.
Pero por el otro lado, no quería negar la parte dolorosa
de una desorientación, porque de todas maneras,
y en todos estos textos literarios está,
el tener una desorientación epistémica en el caso,
por ejemplo, de la enfermedad, implica al mismo tiempo tener.
Reconocer un dolor un dolor de una apertura,
una distancia a lo que eras antes a lo que es la comunidad
a lo que se te empieza a ofrecer en el sentido
en que la desorientación epistémica es esa sensación
de que tus conocimientos en este momento
no te sirven para responder de forma adecuada a los contextos
que te están requiriendo y.
En ese sentido,
cuando ya nos enfrentamos a la obra literaria
y tratábamos de analizarlo, veíamos la parte creativa
de la desorientación.
Y es que, aunque existe esa parte dolorosa
y que no podemos quitar, al mismo tiempo
permite nuevas reapropiaciones de sentido.
Es como.
Como pensar, y es porque claro,
la injusticia epistémica no tiene ningún lugar positivo,
por decirlo de alguna manera, no produce nada,
simplemente hay que eliminarla, hay que corregirla,
pero las desorientaciones epistémicas lo que nos permitiría producir
es la posibilidad de entender.
Las fallas o las faltas de sentido
o las incomprensiones todavía posibles.
Y esa parte sería la parte creativa de la desorientación epistémica
que evidentemente estaría un poco cercano
a lo que Medina mencionaría.
Pero lo que siento con la fricción epistémica de Medina
es.
Es que no nos permitía entender muy bien qué es lo que están haciendo
estas obras literarias.
Porque la fricción epistémica tendría una capacidad
un poquito más decidida de querer enfrentar esas nuevas visiones
y tratar de.
De ver que hay otras formas de ver el mundo,
mientras que en esta literatura, como manteníamos desde el principio,
hay este yo que dice narrar y al mismo tiempo no querer narrar,
y al mismo tiempo no saber muy bien qué está haciendo cuando narra,
en todas, en todas, una y otra vez nos encontramos en eso.
Y eso me parece que no es simplemente fricción,
sino es desorientación, es no saber hacia dónde estamos yendo,
es una porosidad un poco más profunda existencialmente,
si se puede pensar así, que la simple fricción.
Es por eso más o menos lo que hemos estado pensando,
pero es algo que está ahí.
Gracias.
¿Tienes una pregunta?
Sí.
Tengo una pregunta que nos ha llegado por Canal Unet,
pero si alguien en la sala tiene algo que comentar o alguna.
Sí, Natalia, te damos prioridad.
Gracias.
Esto me parece muy, muy interesante, el concepto de imaginación,
porque pues soy médico y la idea es como unir los dos conceptos.
Rita Sharon, la persona que describe la medicina narrativa,
dice que la empatía es un proceso de imaginación.
Y me parece que cuadra perfecto con lo que estás diciendo,
porque por lo menos a mi forma de ver la empatía
no es ponerse en los zapatos de otra persona,
exactamente porque lo que tú decías, usted nunca va a sentir
o a saber lo que yo estoy sintiendo si no ha pasado por un proceso igual
y porque usted no soy yo.
Entonces este tema de la empatía en medicina
me parece un tema súper interesante.
Y verlo desde este concepto de la imaginación
y de la literatura me parece un aporte importantísimo.
Sí, y fíjate que muchos de todos
estos autores no quieren empatía de nosotros
como lectores.
Son muy fuertes.
Cuando les decía que a veces ellos nos quieren desorientar,
en estas narraciones profundas, nunca hay ese deseo de.
De ahí siente tristeza o ponte en mis pies,
sino hay una narración más compleja y por eso es
como unas imaginaciones resistentes.
Quiero llevarte a ver hasta qué tanto
resiste tu comprensión del mundo a esto que te voy a narrar.
Y ese es el punto importante de la resistencia,
de cómo resisten las imaginaciones a estos estados de vulnerabilidad.
Con respecto a eso también justo cuando yo estaba haciendo mi tesis
salió el libro de Ambo ayer.
Y fue muy interesante porque Dan Boyer,
pues obviamente con todos sus conocimientos
como periodista y etcétera,
hizo que le cambiaran su tratamiento de quimioterapia.
Entonces había mujeres que me decían a mí,
pero si Dan Boyer pudo cambiar su quimioterapia, ¿por qué yo no?
Obviamente son situaciones muy distintas,
servicios de salud muy distintas,
pero también es la demostración de lo que estás diciendo,
de cómo la literatura y las narrativas de enfermedad,
aunque la de Dan Boyer no lo es tanto,
tienen una función política importantísima.
Sí, muchas gracias.
Sí, si no tenéis ningún otro comentario por acá,
desde Canal UNED, desde streaming,
nos llega comentario de uno de nuestros alumnos,
creo, un segundo.
De Juan Antonio Robles antes que nada muchas gracias
por su ponencia ha sido realmente enriquecedora
me gustaría preguntarle si en el marco
como en el marco de las mañanas médicas considera usted
que podemos recuperar la figura del paciente como sujeto activo
en su propio proceso de salud y enfermedad.
¿Qué papel cree que juega en la narrativa, la escucha clínica
y el reconocimiento de la experiencia subjetiva
del paciente para transformar la práctica médica actual?
O sea, la pregunta.
Bueno, la pregunta es muy buena
y debo decir que yo no estoy en Humanidades Médicas,
estoy en.
En la Facultad de Filosofía y Literatura,
y aunque he querido intentarlo, pero creo que no estaría en capacidad
de decir en ese lugar de paciente, médico, cómo funciona, pero aún así,
y arriesgándome desde la filosofía, siento que una parte importante
de esto es el trabajo corrector de nuestra imaginación,
que creo que es lo que Medina habla y me suena a mí muchísimo,
porque muchas veces las injusticias epistémicas
se nos van colando, ese maltrato,
esa falta de la autonomía, esa falta de la escucha,
se nos va colando sin que nosotros lo sepamos,
y eso es algo que todos estos autores de injusticia epistémica
han pensado, Y en ese sentido, claro, por ejemplo,
toda la crítica a la empatía es muy buena, ¿no?
Ah, es que yo soy empático, soy amable, soy cordial.
Hombre, es casi que cada día nosotros tenemos que reconocer
que en cualquier momento podemos estar actuando de manera injusta
al nivel del escuchar el testimonio de las otras personas.
Y ese reconocimiento de esa vulnerabilidad,
y en ese caso, volviendo un poco a la primera pregunta,
ese reconocimiento de que no estamos completamente orientados,
que estamos en espacios de perplejidades,
nos permitirá espacios de mejor apertura en el momento
en que sabemos que no somos unos sujetos absolutamente completos
que todo lo que nosotros reconocemos no es absoluta verdad.
Y que cada encuentro con cada otro de los enfermos,
cada otro de los que están ahí, es un espacio de perplejidad
dentro de algo nuevo que nos aparece,
como pasa en cada una de estas obras, cada uno
es un acontecimiento, algo nuevo que aparece,
permitiría de pronto una reconexión más profunda,
y pues claro, ese es un proceso de imaginación,
pero claro, ahí se lo dejaré más a los expertos de Humanidades
en Salud,
pero muchas gracias.
Estamos ya al tiempo.
Bueno, pues muchísimas gracias
Alicia.
Vale, muchas gracias.