Nos parece que demos paso a nuestra siguiente ponente,
que es Stephanie Berenice Cordero Ramírez.
Doctoranda de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad
Nacional Autónoma de México,
actualmente de estancia aquí en la UNED,
miembro del grupo sobre patologías de la subjetividad en la universidad
y el tema de interés es análisis del trastorno mental
desde una perspectiva ética y fenomenológica.
En lo que vas comenzando, yo voy a compartir tu presentación.
¿No quieres esto?
Sí, me viene bien.
Un segundo.
¿Y tú?
Gracias.
Ahora tener a Brian antes de mi presentación
me viene bastante bien porque estamos en un tema muy común
y de hecho es interesante también dar esta presentación
después de lo de Christian
porque yo también hablo de temas bastante parecidos,
sin embargo me parece que difiero bastante con algunas posiciones
de Christian, eso ya lo veremos en otro momento.
Pero bueno, en fin, yo traigo esta presentación
sobre la naturalización del trastorno mental del cuerpo simbólico
y sus tratamientos.
A ver, ¿cómo se cambia esto?
Ahí está.
Este es un cartel informativo que tenemos,
uno de los muchos que tenemos en México,
acerca de salud mental.
Este en específico se refiere a la depresión y nada,
es una infografía que se reparte para que la población
pueda estar consciente de los riesgos y tal,
como se hace en promoción de la salud
y eso está basado en políticas públicas y demás.
Lo que me interesa de esto es que hay una confusión en el cartel
porque de pronto vemos.
La depresión es la enfermedad mental más común en México
y luego tenemos abajo que también es un trastorno.
Entonces, eso me ha parecido muy interesante en todos estos medios
de promoción de la salud porque parece
que no hay algo concreto sobre qué es una enfermedad mental
y qué es un trastorno mental.
Sin embargo, hay una diferencia abismal
entre uno y otro, sobre todo en cuanto a los tratamientos.
Tener claras estas distinciones me parece fundamental
para poder darle valía a la persona,
porque justo a mí me parece fundamental tener en cuenta
una perspectiva basada en la psicopatología fenomenológica,
como ya abundó Brian en algunos puntos.
Yo también tengo una cosa de esa, pero no sé si valga la pena.
Entonces, de lo que partimos es de una distinción básica
entre un modelo biomédico de la salud.
Al cual ya hizo referencia Brian,
y luego está la perspectiva en psicopatología fenomenológica.
Básicamente lo que tenemos
es que en el primer caso del modelo biomédico
tenemos una conceptualización del cuerpo
como un cuerpo orgánico y funcional.
Hacemos énfasis en la atención a la cura
y a la psiquiatrización, a la medicalización de la vida,
la cual es un tema que luego se nos viene por parte
de discursos neoliberales y tal.
También tenemos que hay un reduccionismo cerebral,
una naturalización del trastorno mental
y eso, lo liberal.
Neoliberal.
Por otra parte, en la psicopatología fenomenológica
se trata de evadir todo esto.
Sin embargo,
es muy importante resaltar que no se niega el cuerpo orgánico.
Es importante tenerlo en cuenta porque yo no estoy diciendo
que el trastorno mental no exista para nada.
Sin embargo, hay otras formas de tratamiento
y las que tenemos ahora nos dejan con muchos problemas éticos.
Entonces, aunado a todo esto,
hay fuertes discursos que operan.
De parte de la industria de psiquiatría
y también del discurso neoliberal que se imprimen
en las formas de tratamiento.
Así como esos discursos operan en las narrativas de vida afectiva,
también operan en cómo es que los cuerpos son tratados
a partir de las terapéuticas.
En ese sentido, a mí me interesa dar una muy breve historia
acerca de cómo es que el cuerpo ha sido tratado
a través de sus discursos.
Es por eso que yo propongo esto del cuerpo simbólico
y sus tratamientos.
Cuando hablo de esto, hago referencia a la serie de discursos y narrativas
que operan en una sociedad sobre la manera
de entender la existencia del ser humano basándonos
en las distintas prácticas médicas,
así como sus tecnologías.
Es decir,
no es gratuito que la lobotomía se aplicara a pacientes.
Eso vino a partir de un discurso determinado
y de ciertas tecnologías que estaban en uso.
Luego, propongo que esta serie de prácticas y restricciones
y tratamientos pueden pensarse y ofrecerse dependiendo del tipo
de cuerpo simbólico en curso.
Sin embargo,
también hay una pequeña restricción en esto.
Yo hablo de distintos cuerpos simbólicos.
Históricamente, sin embargo,
eso no implica que actualmente también converjamos en discursos
que tienen otro tipo de cuerpos simbólicos,
aunque nosotros pertenezcamos a uno.
Más adelante me explico.
Entonces, esta cita de Labretón me parece muy linda,
porque básicamente nos dice que hay un cuerpo significante
más allá de un cuerpo orgánico,
que es básicamente el cuerpo del modelo biomédico.
Y esa es toda la movilidad del cuerpo simbólico.
El primero que yo traigo es el cuerpo cósmico.
Este cuerpo cósmico lo vemos en este tipo de pinturas
y de narrativas en donde se consideraba que.
Cuando alguien moría no terminaba la vida
porque entonces había una narrativa en la que te decía
que tu cuerpo también está en los demás,
está en la naturaleza.
De hecho, actualmente hay algunas comunidades
de África que todavía se rigen mediante esta ideología.
Entonces, cuando alguien muere,
los rituales funerarios realmente están con un tipo de dolor
probablemente muy distinto al que nosotros entendemos.
Y no hay una muerte como parada en el tiempo,
sino que hay una suerte de temporalidad muy distinta.
Después de este cuerpo al que yo le llamo cósmico,
que está muy bien representado en todas estas interpretaciones
acerca de la danza de la muerte, tenemos, por ejemplo, ah, bueno,
y también este es un ejemplo interesante del cuerpo cósmico,
que es el cuerpo hipocrático,
en donde tenemos el cuerpo seccionado por la teoría de los humores.
Esta teoría también nos da ciertos indicios
acerca del temperamento de la persona
y es uno de los ejemplos que podría considerarse como cuerpo cósmico.
Luego tenemos un cuerpo teológico.
Del cuerpo cósmico al cuerpo teológico
tenemos un gran salto que tiene que ver con la introducción
de la iglesia.
Porque el modo de tratamiento que se hace a un cuerpo teológico
ya no está relacionado con algo natural,
sino que ahora es un juicio de Dios.
El juicio de Dios se representaba,
o se hacía, era una práctica actual sobre el cuerpo en las ordalias.
Las ordalias,
esta es una ordalia de agua en donde a la persona
si se quería deliberar si había hecho algo justo o injusto,
se la ataba, se le ponían pesos y se la metía al agua.
Entonces, si la persona sobrevive es culpable
y si se ahoga es inocente porque es un juicio de Dios.
Entonces,
muchas de estas personas que fueron atadas y sometidas a las ordalias,
eran personas que estaban fuera de la norma.
Entonces, podemos ver cómo es que el trastorno mental
empieza a, vamos, que ha estado siempre mezclado,
sin embargo, no tenía el nombre de trastorno mental,
sino que se le llamaban a las personas
como probables hechiceros o que cometían actos de brujería.
Y el punto es que el discurso simbólico sobre el cuerpo es este,
está sometido a un juicio divino porque tenemos un contexto teológico
bastante fuerte que opera sobre las prácticas
y los tratamientos.
Después, este fue un gran cambio, este es el medioevo tardío,
en donde tenemos la introducción de Vesalio.
Vesalio, mediante su libro de Humani Corporis Fabrica, libro 7,
dice, Nos propone un cambio epistémico
bastante fuerte, porque entonces en este libro,
que está dirigido a médicos y artistas,
lo que justo una referencia de Cristian
hace rato, nos pone un cuerpo diseccionado.
Es la primera vez que vemos.
Un cambio tan abrupto de un cuerpo que era juzgado
mediante Dios a un cuerpo que ahora es diseccionado.
Porque claro, antes el cuerpo natural era un cuerpo como un todo.
La introducción de la individualidad todavía no está presente,
sino que es un cuerpo que se rige bajo otros supuestos.
Sin embargo, en esta introducción de Vesalio
podemos ver cómo es que las prácticas empiezan a cambiar porque.
Ahora el cuerpo es diseccionado no nada más en la capa exterior,
sino que podemos ver la disección de todos los músculos.
Y también es muy interesante porque todavía está conectado
con las prácticas teológicas dadas las representaciones del cuerpo.
No es un cuerpo inerte,
es un cuerpo que está sufriendo desde distintos puntos,
incluso hay láminas en donde está bailando.
Entonces, esto sirve de un vínculo para ver
cómo es que el cuerpo teológico después llega a ser, bueno,
es un cuerpo anatómico.
Que esta es una de las representaciones
más comunes que tenemos acerca de los cuerpos anatómicos
y de los grandes anfiteatros.
Entonces, podemos ver cómo en el siglo XVI-XVII se inicia
un cambio de desvalorización de los saberes populares,
porque ahora lo que importa es ver
cómo es que el cuerpo opera a partir de las grandes instituciones
y.
Y de las universidades.
Entonces, el tipo de prácticas que antes se tenían,
prácticas tradicionales, populares, se dejan de lado.
Eso ya no es válido.
Y podemos ver cómo el tipo de cuerpo simbólico
y sus discursos va cambiando a través también de las tecnologías
que se tengan.
Por ejemplo, aquí todas las tecnologías médicas
y todas las herramientas que se empiezan a utilizar para hacer
la disección de los cuerpos.
Aquí también hay muchas diferencias acerca de quién es la persona
que podía tocar en primera instancia el cuerpo,
porque antes teníamos las figuras del peluquero.
Que era el que tenía el contacto directo con los cuerpos
y estaba guiado por el médico.
Luego eso va cambiando hasta que el médico
es el que finalmente toca el cuerpo, porque hay un cambio simbólico
de cómo es que podemos acceder a la corporalidad.
Entonces tenemos que esto es el comienzo
de la degradación del cuerpo significativo
y también hay una jerarquía de las enfermedades.
No es lo mismo tener una pulmonía a tener una enfermedad
relacionada con vías urinarias.
En algunas hay tabú y en otras no.
Eso también se puede ver después en el trastorno mental,
cuando tenemos discursos que están más relacionados
con lo que es aceptado en los discursos neoliberales
y cómo hay trastornos mentales que son motivo de tabú simplemente.
Entonces, a mí me parece que uno de los dualismos
que atraviesa el ser humano se marca en el cambio sustancial
en la relación con el mundo y consigo mismo,
es este dualismo de la ruptura con su propio cuerpo,
que se da mediante los discursos.
Después tenemos el cuerpo hiperfragmentado,
en donde aquí ya hay una individualidad.
Es muy distinto tener un cuerpo natural,
en donde era como una ampliación hacia el todo,
a este cuerpo que ya está sometido mediante las prácticas médicas
de disección,
en donde.
Ahora hay una distinción entre el rostro y el cuerpo.
En este tipo de cuerpo hiperfragmentado,
el cuerpo se rompe otra vez,
tiene una primera ruptura en el cuerpo anatómico
que se vuelve a romper y deja de haber una unificación interna.
El cuerpo es extraño a sí mismo, es relegado en su conformación.
Esta es la pintura de Monch,
de la cual Cristian ya habló en la mañana.
La enfermedad es algo distinto del enfermo,
que justo es también lo que mencionó Brian,
con que la persona enferma desaparece detrás de la enfermedad.
No es gratuito tener ese tipo de discursos,
sino que ha habido toda una historia discursiva
acerca de cómo tratar al cuerpo para que llegáramos a ese tipo
de discursos y de afirmaciones que son muy comunes,
de pronto en prácticas médicas
o en discursos acerca de cómo es que debemos darle
tratamiento a los cuerpos.
Entonces, el cuerpo del enfermo es un paciente en manos del médico,
especialmente en la tuberculosis, esta idea está muy arraigada,
Susan Sontag tiene el mito, ya no recuerdo cómo es,
pero justo lo recupera mucho.
Y también podemos ver cómo hay una jerarquización
de las enfermedades y cómo es que se entienden también
relacionadas con los medios económicos.
No es lo mismo una tuberculosis de una persona burguesa
o una tuberculosis de alguien que no tuviera los medios
como para poder darse los tratamientos que estaban relacionados
con la tuberculosis.
Entonces, el tratamiento de espera de preferencia se da en un sanatorio
o en un entorno natural porque ese es un ejemplo
de uno de los sanatorios.
Porque la tuberculosis se asocia como una enfermedad donde hay
mucha agua.
Entonces, al enfermo se le manda estos entornos naturales
para que el agua de sus pulmones se fuera secando.
Y eso también tiene que ver con una romantización de los viajes
y demás.
Entonces, el cuerpo hiperfragmentado de la modernidad
es un cuerpo en donde hay individualidad,
pero adolece de su carga significativa.
El cuerpo de la modernidad se nutre de imágenes que pertenecen
a la sociedad neoliberal,
imágenes que buscan vender modelos de subjetividad
fabricados para sostener una idea específica de muerte deseable
o de sufrimiento aceptable.
Y bueno, aquí traigo una pequeña cita.
Es con la tuberculosis
que se articula la idea de enfermedad individual,
así como la idea de que ante la propia muerte
la gente se hace más consciente.
Las imágenes que se agrupan en torno a la enfermedad muestran
cómo surge la idea moderna de individualidad.
Idea que adquiriría en el siglo XX
una forma más agresiva, si bien no menos narcisista.
La enfermedad era un modo de volver interesante a la gente,
que es la definición original de romántico.
Bueno, eso es justo de Sontag, de la enfermedad y sus metáforas.
La misma Sontag dice al final de este libro que ahora
el mito mediante el cual nos operamos es el mito de la locura,
en donde podemos tener, por ejemplo, la idea del locogenio.
Sí, gracias.
Que claro, es más valioso que un loco que solamente está recluso
en otro tipo de tratamientos.
Entonces, la idea del cuerpo simbólico
y sus tratamientos es que si actualmente está complejo
comprender la relevancia de brindar un tratamiento psicoterapéutico ético
que deje atrás las ambigüedades de nombramiento
de enfermedad mental, Es en parte
porque el devenir simbólico del cuerpo nos lleva
hacia una fragmentación de la subjetividad
respaldada por valores propios de la sociedad neoliberal.
Vamos, que es un entramado bastante complejo,
que ha sido una cosa histórica
de la cual de pronto no nos damos cuenta,
pero que es muy vigente.
Bueno, creo que esto me lo puedo saltar
porque prácticamente ya he hablado de ello,
y esto es lo que Brian,
algunas de las cosas que Brian dijo de los aportes que nos podría dar
la psicopatología fenomenológica.
O sea, quizá solamente recalcar que se trata
de que no es un reduccionismo corporal ni cerebral,
y eso la primera respuesta no es patologizante ni psiquiatrizante
sino que admite otras formas y otras posturas
y otras narrativas y bueno eso es todo muchas gracias.