Quiero presentar a nuestro segundo ponente en esta sesión,
quien viene ahora de México,
aunque David Fajardo Chica es profesional en filosofía,
graduado por la Universidad del Valle en Cali, Colombia.
Hizo su maestría y doctorado en filosofía por la UNAD,
Universidad Nacional Autónoma de México,
donde realizó también su distancia postdoctoral
en el Departamento de Psiquiatría y Salud Mental
en la Facultad de Medicina.
Ahora está vinculado bajo la misma modalidad
en el Instituto de Investigaciones Filosóficas.
Ha hecho estancias diversas también en Estados Unidos.
Profesor en el Postgrado de Filosofía de la Ciencia de la UNAM,
donde también colabora con el Grupo de Trabajo de Cuidados Paliativos.
De los libros que escribió como solo autor,
Carne Doliente, la vamos a presentar también en breve,
y coordinador del libro La Vida Emocional
en la Pandemia.
Es parte de SNI,
mexicano, que es importante decir siempre.
Y vamos a presentar su ponencia, que quiero abrirla primero,
porque primero la puse mal el título en la primera versión del programa,
así que ahora sí puedo decir con certeza que la.
Ponencia se titula
La concepción mínima del sufrimiento en cuidados paliativos.
Y con eso yo voy a compartir.
¿Eso es un PDF?
Sí, tendríamos que poder ponerla en pantalla completa,
tal vez.
¿Podemos ponerla?
Puede ser.
¿Dónde?
¿Esa?
Esta.
Ok.
Vistas de páginas, páginas de portada, tamaño real.
Modo pantalla completo ok,
pues estamos en modo pantalla pero tengo que compartir eso
excelente entonces espero que se vea
y nosotros tienes 45 minutos en lo que yo lo quito adelante
le puedes dar click para listo, perfecto.
Bueno, pues muy buenas tardes a todas y todos.
Me da muchísimo gusto estar aquí con ustedes
compartiendo estas ideas.
Le agradezco a la profesora Agatha y al profesor Christian
y a la institución que nos ha invitado a estos diálogos.
Y bueno, muy alegre también de participar con Robson en esta mesa
para hablar sobre el sufrimiento.
Bueno, este trabajo versa sobre el asunto que a mí
como filósofo me ha interesado en el campo
de los cuidados paliativos y es el de entender
de qué se trata la concepción del sufrimiento que hay en el campo.
Esto, digamos que a mí me ha parecido central,
da la misma comprensión que se tiene de los cuidados paliativos
que ubica al sufrimiento en el centro.
Esta, por ejemplo,
es la definición de la Organización Mundial de la Salud.
Que describe a los cuidados paliativos
como un modelo de atención que previene
y alivia el sufrimiento.
A través de la identificación temprana, la evaluación
y el tratamiento correctos del dolor y otros problemas,
sean estos de orden físico, psicosocial o espiritual.
Entonces, el hecho de que el objetivo mismo de este campo de la medicina,
de este campo de la salud, también más en general,
sea el sufrimiento como una experiencia humana,
pues a mí me ha parecido muy interesante
y me ha generado el asunto de, entonces,
¿qué es lo que se entiende como sufrimiento aquí
en este campo?
Entonces, yo he hecho un recorrido, digamos, sobre esto.
He escrito algunas cosas sobre ello.
Cómo se entiende el sufrimiento en los instrumentos de medición
en el campo de paliativos,
cómo se entiende en el campo de la salud global
y cómo se entiende en relación con algunos aspectos estructurales
del modelo de atención.
Pero algo que estoy tratando de hacer ahora en términos más generales,
y me gusta mucho que podamos conversar sobre esto
porque es algo que está en progreso,
es cómo entenderlo en el campo en general,
cuál es esa comprensión común que hay.
Y esto, digamos que.
Me ha resultado aún más interesante porque en el campo de la medicina
y en el campo de los cuidados de paliativos en particular
suele citarse mucho los trabajos de Eric Cassell.
Que es lo que el profesor Robson
señalaba como estas teorías basadas en los valores,
pero resulta que desde hace un tiempo en la literatura se ha encontrado
que a pesar de que sea la concepción más ocurrida,
más citada en el campo,
cuando se van a analizar las cosas más directamente,
pues resulta que no está completamente contenida allí.
Entonces, algo que yo he encontrado
y que.
Les hablaré sobre esto también más adelante de manera más explícita,
es que la comprensión del sufrimiento
en el campo de los cuidados paliativos no corresponde
con otras concepciones del sufrimiento que están disponibles
en la medicina y las ciencias de la salud.
Hay unas peculiaridades las que vamos.
Y por otra parte,
pues esta comprensión no es explícita,
por más de que en las definiciones
y en el modelo de atención se hable de sufrimiento,
pues no hay una explicitación de qué se entiende por sufrimiento
y pues tome ese como un desafío filosófico a trabajar.
Este trabajo de clarificar la concepción mínima del sufrimiento
en el campo me parece relevante, entre otras cosas
porque hace parte de las definiciones de los cuidados paliativos,
como la que vimos de la Organización Mundial de la Salud,
pero también otras definiciones como la definición de consenso
en el campo, que es la que está reportada en Radbrook y colegas.
También porque, digamos,
sirve como un marco conceptual común en la investigación clínica
en el campo de los cuidados paliativos,
pero también de sufrimiento al final de la vida.
Forma parte de los fundamentos del modelo de cuidados paliativos
y de alguna manera está contenida en las teorías dominantes.
Entonces, el plan de esta charla va a ser el siguiente.
Primero les voy a platicar sobre los enfoques influyentes
sobre sufrimiento en el campo de los cuidados paliativos.
Luego voy a describir esta concepción mínima
o heredada que está allí puesto en el plan de esa manera.
Luego voy a describir dos perspectivas
que considero están articuladas en esta concepción mínima
del sufrimiento en el campo.
Voy a examinar un par de objeciones a este acercamiento
y por último una conclusión.
Muy bien.
Un enfoque que es central en el campo de los cuidados paliativos
sobre el sufrimiento aparece como, digamos,
a la base de la fundamentación conceptual del campo.
Esta es Cicely Saunders, que es la ideóloga, digamos, si se quiere,
del modelo de atención de cuidados paliativos contemporáneo.
Saunders propuso este concepto de dolor total y.
Con dolor total ella quería, entre otras cosas,
referirse a todo el espectro, digamos,
de lo que se puede sufrir un paciente con necesidades paliativas
que va más allá del dolor físico,
que puede ser el psicológico, el social o el de dominio espiritual
o existencial, que es el que viene de trabajar el profesor Robson
en su presentación.
Pero no solamente quería ella, digamos, explicitar que hay
unas dimensiones del sufrimiento humano
que van más allá del sufrimiento físico,
sino también que todas ellas
de alguna manera interactúan las unas con las otras,
reciben influencia, digamos, en múltiples direcciones,
afectando de manera total a la persona que sufre.
No es solamente que se sufre en una dimensión individual,
sino que hay una totalidad, digamos, en esta experiencia.
Un segundo enfoque influyente en el campo es el de Eric Cassell.
Eric Cassell describe el sufrimiento como la percepción de amenaza
a la integridad personal.
Digamos que él no hace este cuadro de cuatro dimensiones humanas,
pero hace unos listados bastante largos
en los que uno puede contar 16 o más dimensiones
de las personas.
Por ejemplo, las personas tienen personalidad y carácter,
un pasado, asignan un significado a sus enfermedades,
tienen vínculos familiares.
Un trasfondo cultural, expresan emociones,
tienen una vida secreta, una dimensión trascendente,
entre otras.
Y todas estas dimensiones son, digamos, a la vez oportunidades
para el sufrimiento.
Una vez que estas dimensiones tienen problemas,
allí las personas pueden percibir una amenaza hacia quienes son
y es allí donde aparece, digamos, el sufrimiento.
Y en este sentido, entonces, para Cassell
el sufrimiento es holista porque no es que la persona.
Digamos, experimenta el sufrimiento por una cosa,
sino por una amenaza hacia quien es como persona
y es acá donde, digamos, está la misma totalidad similar
de la que hablaba Saunders.
Decía Cassell, por ejemplo,
que los pacientes no distinguen las fuentes de su sufrimiento
como lo hacen los médicos.
Pensemos, digamos.
El poco sentido que tendría un paciente que está al final
de la vida sufriendo en cama, preguntarle qué tanto porcentaje
de su sufrimiento es un sufrimiento físico,
qué tanto porcentaje
es un sufrimiento existencial, qué tanto psicológico,
tendría poco sentido.
Se vive todo, digamos, amalgamado en la experiencia.
Y un tercer enfoque influyente es el de cricoriana y limonero.
Que habla de una visión integradora del sufrimiento,
y ellos plantean cómo los problemas en una de estas dimensiones
pueden intensificar las dificultades en otras,
lo que conllevaría un aumento general de sufrimiento.
Entonces, a partir de estos enfoques influyentes, lo que yo propongo
es observar que en ellos se conjuntan dos perspectivas, que es
a lo que a mí me gustaría defender, que es esa concepción mínima
del sufrimiento en el campo de los cuidados paliativos.
Por un lado, la perspectiva de la multidimensionalidad
y por otro, la perspectiva de lo mismo.
La perspectiva de la multidimensionalidad indicaría
que el sufrimiento ocurre por afectaciones
en una o más de las dimensiones personales,
incluidas las que no son físicas, es decir, también las psicológicas,
emocionales, espirituales, existenciales o el listado que uno,
tan largo como uno lo quiera o lo necesite hacerlo.
Mientras que, por la perspectiva del holismo,
se diría que el sufrimiento es una experiencia global
que afecta a la persona como un todo,
más allá de cualquier afectación a una dimensión específica.
Y vale la pena aquí señalar que estoy usando el término dimensión
de una manera deliberadamente amplia y vaga.
Cruzando cualquier cantidad de niveles metafísicos
que incluyen aspectos corporales, pero también sociales, psicológicos,
espirituales u otros que se vinculan con la dignidad e historia personal.
Entonces, una imagen que podría trivializar un poco
el tema del sufrimiento,
pero que puede ser útil para.
Alivianar el tema del que estamos hablando también,
es pensar en la experiencia del sufrimiento como un batido,
como un licuado, como un jugo, digamos,
en el que podemos ubicar que por un lado
hay unos ingredientes múltiples, podemos ver que hay unas frutas,
que hay unos vegetales,
y por otro que una vez ocurre, digamos, el acto de licuarlo,
Pues lo que hay es una experiencia en la que todo esto está amalgamado
y cuando uno está tomando el sorbete o la bebida,
pues está difícil identificar exactamente qué tanto de plátano,
qué tanto de fresa, qué tanto de uva hay allí mezclado.
A los revisores no les ha gustado mucho la metáfora,
estoy pensando en cambiarla en un perfume
o algo para poder avanzar.
Muy bien, ¿por qué le llamó esta una concepción mínima?
Porque.
Aquí hasta este punto, digamos, el campo no necesita, digamos,
una consideración acerca de qué hace que ciertas condiciones médicas
o síntomas se sufran por parte de los pacientes.
No solamente hay estas dos perspectivas
de que se llega al sufrimiento por múltiples vías
y que una vez se sufre,
se experimenta como una totalidad en la esfera de la persona.
Ahora bien, ¿por qué la concepción mínima del sufrimiento en el campo
de los paliativos habría de conjuntar estas dos perspectivas?
Lo que yo observo es que cumplen cada una un propósito distinto.
Y de alguna manera, los profesionales,
las profesionales de la salud en el campo,
desarrollan la habilidad de cambiar entre perspectivas,
sea, digamos, el desafío que se está enfrentando
en cada caso.
Entonces pensemos en este ejemplo.
Está María, que es una mujer de 68 años con cárcel pulmonar avanzado,
que sufre de dolor de pecho grave,
dificultad para respirar, un profundo malestar psicológico
relacionado con la perspectiva de la muerte que se acerca
y la separación de su familia en el contexto hospitalario.
Resulta que María se siente aislada además
y lucha con la culpa
y con algunas preguntas existenciales alrededor de su fe.
Pues bien, desde una perspectiva multidimensional,
Cada uno de estos aspectos requiere intervenciones específicas
y distintas, diferenciadas.
Control del dolor, apoyo psicológico y compañía espiritual.
Esto en el campo de los cuidados paliativos
se puede ver en diferentes aspectos.
Por ejemplo, en las prácticas de medición
es uno de esos.
Un examen de los instrumentos validados a nivel internacional
para la medición del sufrimiento al final de la vida.
Muestra cómo se privilegia una perspectiva multidimensional
al evaluar los síntomas individuales.
Muchos de estos instrumentos tienen la forma de cuestionarios
donde se preguntan por grandes categorías
como síntomas físicos, psicológicos, espirituales y sociales,
o digamos habrá una variedad distinta de esas categorizaciones,
pero ese es como un común denominador.
Por otra parte también, en la misma estructura del modelo,
en cómo se espera que.
Los cuidados paliativos no se ofrezcan, digamos,
a partir de una sola persona, aunque también se habla
como de cuidados paliativos esenciales o mínimos que se espera
que sí se pueda hacer,
pero idealmente los cuidados paliativos los ofrecerían un equipo
conformado por profesionales de diferentes disciplinas,
de medicina, enfermería.
Psicología, acompañamiento espiritual,
trabajo social, nutrición, fisioterapia, psiquiatría
y un largo etcétera.
Cada vez hay más sensibilidad en diferentes campos
de cómo pueden contribuir a ese esfuerzo multidisciplinar
de aliviar el sufrimiento en estos pacientes.
Esta lógica del modelo de atención también tendría, digamos,
sentido desde esta perspectiva multidimensional en la que
se reconoce que así como la persona llega a sufrir por diferentes vías,
pues se van a necesitar diferentes tipos de intervenciones
sobre esas diferentes cadenas causales, digámoslo así.
Muy bien, pero tenemos el mismo caso de María,
que ya hemos visto que tiene, digamos,
unas afectaciones distintas.
Y desde el mismo campo de los cuidados paliativos
hay un reconocimiento de que el sufrimiento de María
es más que la suma de estas dimensiones aisladas.
Y en el campo hay toda una preocupación
por intentar no fragmentar el sufrimiento de María
y más bien tratarla como una persona completa
a quien se le pueda dar un cuidado, por un lado integral,
pero por otra parte que respete su autonomía.
Y entonces esta perspectiva holista a mí me parece
que es fundamental porque le permite al campo
incorporar la autonomía del paciente en diferentes momentos,
en diferentes aspectos.
Y como ustedes saben, un punto crucial
para los temas usuales de ética médica al final de la vida
es el tema de la autonomía.
Desde el diseño del plan de cuidado, la toma de decisiones clínicas,
los consentimientos informados, el asunto de si cesar o cuándo cesar
los tratamientos que prolongan la vida para evitar
lo que se le llama el encarnizamiento terapéutico.
Las consideraciones respecto a la capacidad,
las decisiones subrogadas,
cuándo sí, cuándo no, la sedación paliativa,
o incluso la asistencia médica para la muerte en los lugares
en los que esta opción está disponible.
Entonces, la perspectiva del holismo, de alguna forma,
entra a satisfacer unas demandas éticas.
Muy rápidamente, sobre la autonomía,
esto es un fragmento de Butchami Childress,
del que nos hablaba el profesor Cristian más temprano en la mañana,
Y se dice entonces que respetar a los agentes autónomos
implica reconocer su derecho a sostener convicciones,
tomar decisiones y actuar según sus valores y creencias.
Y entonces el escuchar esta autonomía, digamos,
va a tener lugar cuando se considera que es la persona completa
la que es, digamos, sujeto de sufrimiento
y se le escucha.
Su sufrimiento a partir de esa experiencia completa
que tiene,
no cuando se le examina solamente como fragmentado en sus dimensiones.
Entonces, un poco para resumir lo dicho,
la perspectiva multidimensional sirve para guiar
las intervenciones médicas,
digamos, en términos de identificar estas cadenas causales,
si son físicas, psicológicas, sociales, etc.,
Esta perspectiva resuena con el papel dominante,
digamos, del modelo biomédico en estos campos
y de alguna forma entonces satisface las demandas médicas del campo,
que es ir al sufrimiento, pero vinculado a estos síntomas
o estas condiciones que vamos a intervenir
desde el modelo de atención.
Sin embargo,
entonces, esta perspectiva no captura la relación íntima
que hay entre la persona y su sufrimiento.
Y es allí donde aparece la perspectiva del holismo
como una perspectiva, digamos, complementaria que desplaza
la atención de los síntomas individuales para enfocarse
en la experiencia global del paciente.
Y así, digo además, incorporar su autonomía
haciendo caso de todo, digamos, el énfasis que se ha hecho
en este aspecto en la bioética contemporánea.
Muy bien.
Ahora, lo que quisiera hacer una vez señalado esto
es atender a esta objeción, que es la siguiente.
En el campo de la medicina
y las ciencias de la salud se han identificado unas concepciones
del sufrimiento que Robson nos hablaba de ellas hace un momento
en este trabajo que hace una taxonomía de esas concepciones
del sufrimiento.
Es una taxonomía reciente,
pero que hace, digamos, eco con otras taxonomías que hay
en el campo.
Entonces, en la filosofía de la medicina
o en estas reflexiones teóricas de la medicina,
Se ha pensado en tres tipos de teorías del sufrimiento,
tipos de concepciones del sufrimiento.
Una que es objetiva,
otra que es basada en valores y otra que es fenomenológica.
Y lo que yo quisiera plantear es que ninguna de estas teorías
nos funciona para el campo de los cuidados paliativos
a la manera en la que funciona la concepción mínima
que he descrito.
Entonces, esa es como la estructura de la objeción
y es, en la literatura hay otras concepciones del sufrimiento
porque no es una de esas la que funciona en el campo
y voy a contarles por qué.
Entonces vamos con la primera.
La concepción objetiva del sufrimiento señala que el sufrimiento
corresponde con la existencia de unos obstáculos objetivos.
Para el florecimiento humano.
En este sentido,
sufrir no es un asunto de una actividad mental,
no es algo que se experimente, digamos, no es una emoción,
no es algo que tenga que ver con un ejercicio cerebral,
en absoluto, no tiene nada que ver con la experiencia, tanto así
que desde esta perspectiva,
el sufrimiento puede establecerse mejor incluso a veces
en tercera persona que desde la primera persona.
Es decir, el profesional de la salud, según esta perspectiva,
incluso podría llegar a tener una autoridad mayor de decir,
esta persona está sufriendo más que lo que la misma persona
podría incluso decir o reportar.
Entonces, bueno, veamos qué pasa con esta concepción.
Una vez identificadas esas demandas médicas y las demandas éticas,
lo que yo encuentro es que la concepción objetiva,
pues podría dar cuenta de las demandas médicas en el sentido
de que podría permitir identificar qué es lo que hay que intervenir.
Que es algo que se necesita en el campo.
Sin embargo, no podría dar cuenta de las demandas éticas en el sentido
en que falla en tomar en cuenta la experiencia del paciente.
Por definición, es una concepción que toma el sufrimiento
como algo que no tiene que ver con la experiencia del paciente.
Y eso no resuena con las formas de entender el sufrimiento
en el campo de los cuidados paliativos.
Vamos entonces ahora con esta otra concepción.
La concepción fenomenológica.
Se caracterizaría por.
Describir el sufrimiento como una experiencia que se siente
de una manera en particular.
Yo aquí no estoy,
o cuando se trae aquí el término fenomenológico,
no se piensa tanto en un corpus teórico de unos autores
o una tradición filosófica muy grande,
sino hace referencia a este aspecto cualitativo de una experiencia.
Entonces ellos dirían que sufrir es
tener una experiencia que se siente de una manera particular.
De una manera específica.
Y ya dentro de este conjunto de teorías,
lo que uno puede encontrar son algunas diferencias.
Edwards 2003, por ejemplo, habla de cómo el sufrimiento
es una experiencia que es desagradable, que es prolongada
y que es incapacitante.
Tengo el mismo problema sobre cómo se lee el apellido
de este autor.
Ok, perfecto, él.
Habla de cómo el sufrimiento es un estado de ánimo,
de sentirse alienado en el propio cuerpo,
que preconfigura una manera de estar en el mundo,
etc. Lo importante aquí, o la clave,
es que el sufrimiento se caracteriza desde este conjunto de teorías
a partir de una propiedad intrínseca, y esto
es como lo determinante, que es su cualitatividad.
Intrínseca quiere decir que es una propiedad
de la misma experiencia, de la experiencia misma
sin otra conexión, digámoslo.
Y en este sentido, las concepciones fenomenológicas,
por un lado, sí dan cuenta de las demandas éticas,
porque en efecto atienden directamente
la experiencia del paciente, pero no estarían, digamos,
respondiendo de la misma forma a las demandas médicas,
que lo que necesita o lo que hace el campo
de los cuidados paliativos es ir a liberar el sufrimiento,
pero yendo a los síntomas y las condiciones médicas
que están relacionadas con él,
Y dado que desde la concepción fenomenológica se toma el sufrimiento
a partir de sus propiedades intrínsecas,
no se estaría generando esa conexión entre la condición médica
y el sufrir de la misma manera.
Y veamos este tercer tipo de concepción de sufrimiento,
que es la basada en valores.
Según esta concepción, hemos dicho un poco de esto hacia el inicio,
el sufrimiento consiste en la percepción
de que hay una dimensión personal que está siendo amenazada.
Dice Cassell que los que sufren son las personas,
no los cuerpos.
Y entonces aquí la parte interesante
es que los síntomas que experimenta un paciente son fuente de sufrimiento
en tanto que son valorados en la percepción de cada quien.
No es que la aparición de un síntoma ya constituya
una forma de sufrimiento sin más.
En ese sentido, queda indeterminado si la presencia de uno
u otro síntoma es indicativo del sufrimiento del paciente,
porque no es la presencia del síntoma,
sino la forma en la que el paciente lo evalúa,
lo valora y le da un lugar en su historia personal
y en sus valores.
Va a ser distinto, por ejemplo.
Un problema en una mano para un pianista o para una persona
que sea un futbolista, por decirlo de una manera muy a grosso modo,
digamos.
Así, digamos, me parece a mí que esta concepción
basada en lo valioso, pues responde de nuevo
a las demandas éticas, porque va a la experiencia,
a los valores, las motivaciones de cada quien,
pero también pierde el asunto de responder a estas demandas médicas,
porque el sufrimiento, pues no.
Lo iguala con el significado que se le dé y no con los síntomas
o las condiciones que son directamente intervenibles.
Así, esta concepción heredada,
concepción mínima de la que les he hablado,
pues sí da cuenta de estos dos conjuntos de demandas,
tanto las médicas como las éticas.
Y por eso pensaría yo que está en una mejor posición
de identificarse como la concepción mínima
compartida en el campo de los cuidados paliativos.
La segunda objeción de la que diré un poco menos es esta,
Y es que, ¿podría alguien plantear que esta manera
de ver, digamos, este asunto,
pues, tiene un problema?
Y es que, ¿cómo puede ser compatible que algo sea multidimensional,
que se puedan identificar dimensiones específicas,
pero por otra parte decir que al momento de la experiencia
sea algo que se vive de una manera amalgamada, mezclada,
por decirlo de alguna forma, en la experiencia?
Y entonces aquí la pregunta es,
Siguiendo otra vez esta metáfora quizás desafortunada,
es qué estaría jugando el papel de las navajas de la licuadora,
porque podemos identificar que tenemos unos ingredientes
y podemos identificar que luego tenemos una experiencia
indistinguible donde no se distinguen claramente esos ingredientes
y el asunto es entonces que lo podemos hacer compatibles
y podemos ofrecer una respuesta
acerca de qué estaría jugando los papeles de esas navajas
y un poco la respuesta que uno podría dar.
Es cómo en el campo de la filosofía de la mente sobre el sufrimiento
han ido apareciendo unos modelos que buscan justamente
ofrecer explicaciones sobre esto.
Y les voy a decir un par de cosas muy rápidamente solamente.
El modelo disruptivo del sufrimiento en MacLeland
de lo que habla es de cómo ciertos eventos desafortunados
en la vida, piensen ustedes,
en una piedra que cae en un estanque,
y dice él, el sufrimiento es esa disrupción
que ocurre en la calma del estanque, esas ondas que salen,
entonces esas ondas van a ser disruptivas
en la vida de la persona, sean por eventos físicos,
psicológicos, espirituales, existenciales o sociales.
También por otra parte,
en un tono un poco más, no sé si fenomenológico,
al menos más de filosofía de la mente común, Está el modelo de Kaupinen
que habla de cómo el sufrimiento es la desesperanza
de no poder cambiar un mundo que se percibe como negativo.
Y de nuevo, digamos que este tipo de desesperanza
podría ocurrir.
En virtud de sucesos de índole física, psicológica, social,
espiritual o existencial.
Entonces, digamos, la conclusión frente a la objeción es,
no es una manera, digamos, incompatible de referirnos a él,
lo que necesitaríamos es dar más claridad
respecto a qué estaría jugando este papel de las navajas
o el papel psicológico
de cuál es el mecanismo para pasar de las afectaciones individuales
a una experiencia total.
Muy bien, entonces como conclusión es la siguiente,
las dos perspectivas al interior de la concepción
heredada del sufrimiento garantizan que los cuidados paliativos sean
por un lado médicamente efectivos al identificar, digamos,
que al sufrimiento se llegan por dimensiones individuales
específicas, pero a la vez éticamente sólidos
al identificar que el sufrimiento es una experiencia global que se vive
de manera total para el paciente, convirtiendo esta concepción mínima
en un marco esencial para para este modelo de atención.
Ahí está mi correo electrónico por si queremos conversar sobre él
y este es un libro de publicación reciente
en el que hablo sobre algunas de estas cosas.
Muchas gracias.
Muchas gracias David.