Daremos paso a la sesión doble dedicada a la cuestión de sufrimiento
con colegas que trabajan desde distintas perspectivas
y queremos ver las fusiones y.
Posibilidades de diálogo que salen de estas.
Sí, realmente todos estamos como dialogando a distintas frentes,
viendo qué sacamos en común.
Así que es mi placer presentar en primer lugar al profesor
Robson Ramos, ¿lo sabéis?
Quien es profesor titular equivalencia a nuestro catedrático
en el Departamento de Filosofía de la Universidad Federal de Santa María.
También investigador en el CNPQ, me imagino que es un consejo nacional
de pesquisa en Brasil.
Y autor de los dos libros que colgaremos ahora,
colgaremos los puestos en breve para que puedan ver.
Aspectos de la modalidad, nuestra noción de posibilidad
de enfermedad hermenéutica, 2014.
Cáncer infantil, sufrimiento y transformación,
un ensayo fenomenológico, escrito en 2022
y traducido al español en Colombia en 2024.
Así como necesidad extensial, estudios sobre la modalidad
y fenomenología hermenéutica, eso en portugués.
Sus campos de investigación abarcan fenomenología Heidegger,
fenomenología y hermenéutica de la enfermedad,
y es el jefe de la red de investigación
en fenomenología naturalizada,
hermenéutica y teorías de la enfermedad,
cuyos miembros están por aquí también.
Así que un placer, Robson, vamos a dar comienzo
a tu presentación.
Tienes en principio 45 minutos y luego vemos qué pasa.
Ya está.
Bien.
Bueno, muchas gracias, doctora Agatha.
Quiero agradecer a usted
y a las personas que trabajaron en este evento.
¿Se escucha bien?
Sí.
Ah, sí, mejor.
Agradecer la presencia de ustedes y de las personas que están online.
Decir que es un honor, una alegría estar con ustedes acá.
Y una corrección, yo no soy el jefe de la red que tenemos,
soy el coordinador de una red que armamos en Latinoamérica,
que tiene la participación de Ágata, acá en Iberoamérica,
en filología naturalizada, hermenéutica y teorías
de la enfermedad.
Bien, yo empiezo para.
Señalar el contexto fenoménico en el cual quizá podemos.
Hay una manera, acá, a ver si la consigo ocultar.
No, ya va, acá, bien.
Entonces, para presentar el contexto fenoménico
en que se presenta el fenómeno del sufrimiento existencial,
yo empiezo con algunas referencias muy rápidas.
A ver, creo que hay que clicar aquí.
Yo pienso,
yo voy a abordar el problema del sufrimiento existencial
en un contexto muy específico, que es el contexto de los estudios
sobre sufrimiento existencial que son hechos en el campo de los trabajos
de investigación sobre las personas que demandan eutanasia y suicidio
médicamente asistido.
Por ejemplo, en este trabajo de 2023,
El sufrimiento existencial es reconocido como parte integrante
de la demanda de la solicitación por suicidio médicamente asistido.
Es reconocido en la literatura que pacientes en final de vida
tienen un deseo aumentado.
De apresurar su muerte.
Y el concepto de sufrimiento existencial involucra, por ejemplo,
una serie de pérdidas de dimensiones de la vida,
por ejemplo, las pérdidas asociadas con el deterioro físico,
las pérdidas de autonomía, las pérdidas de la identidad personal
en una noción muy amplia, no substancialista de identidad
personal.
Pérdidas de la significación social que la persona experimenta
y la experiencia de pérdidas de vínculos sociales,
la experiencia afectiva de la soledad.
En este otro trabajo también, 2019,
el sufrimiento es reconocido como siendo plural,
o sea, involucra distintas maneras de sufrir que están combinadas
de maneras, no solamente de formas complicadas,
La presencia del afecto, del sentimiento de soledad,
el miedo del futuro y naturalmente, más una vez,
es recurrente el tema de estas investigaciones,
las experiencias de pérdidas.
Más una vez, una vez más, pérdida de la significación social,
pérdida de la esperanza de un futuro mejor,
pérdida de actividades que son agradables, placenteras,
el sentimiento de ser una carga.
Una carga financiera para los familiares,
para las personas del entorno.
Y la expresión que en este trabajo fue identificada, la experiencia
de las personas que demandan suicidio médicamente asistido,
la experiencia de que su vida se terminó.
No tiene más significado y no tiene valor de vivir.
Un otro trabajo también donde esto se presenta,
Acá este grupo presenta una noción que es la noción
del trabajo incansable de la enfermedad y del morir.
No sé si consigo.
Bueno, está escrito morir.
Síntomas físicos y sufrimiento existencial.
Que es relacionado una vez más con pérdidas de capacidades,
habilidades, la pérdida del sentido del sí mismo, del uno mismo,
la pérdida de significado.
El sufrimiento relacionado con la imprevisibilidad
de cuando va a pasar probablemente el morir, la muerte.
Y el tema muy conocido de la línea en la arena,
o sea, una línea muy personal cuando hay una pérdida completa
de la dignidad y para estas personas no hace más diferencia ninguna.
Estar vivo o no estar más vivo.
Es una línea muy personal, pero cuando se traspasa esa línea,
entonces estas personas, son temas que fueron identificados,
hacen la demanda por el suicidio médicamente asistido o eutanasia.
Este trabajo es un poco distinto porque.
En este trabajo, el grupo señala que no aparece explícitamente
la referencia al sufrimiento existencial.
No es un tema independiente en las experiencias de las personas,
pero sí se identifican ámbitos de sufrimiento
relacionados con la historia personal y con el contexto,
y una vez más, la recurrencia del tema de las pérdidas.
Pérdida de independencia, de autonomía,
pérdida de interacción con los entes queridos,
pérdidas de actividades agradables, placenteras,
la pérdida de la esperanza de un futuro mejor,
la pérdida de las discapacitaciones, de las habilidades de comunicación.
Y una experiencia que fue expresada como un cansancio de la vida.
Es curioso, es una observación aparte,
los autores de este estudio dicen que una hipótesis
es que ¿por qué no figura en las personas
la expresión sufrimiento existencial como motivo
para solicitar eutanasia?
Porque su investigación fue sobre los, no sé cómo se dice,
los prontuarios en portugués, los apuntes médicos,
que quizá porque son los médicos que hacen las transcripciones
de las experiencias de las personas,
no figura el concepto de sufrimiento existencial.
Bien, son apenas algunas referencias del contexto histórico.
Donde entonces quiero considerar
el fenómeno del sufrimiento existencial.
No es un contexto estrictamente filosófico, es exactamente
un fenómeno de sufrimiento específicamente existencial
que es identificado en estos ámbitos de investigación, a saber,
sobre las personas que demandan suicidio médicamente asistido
o eutanasia.
Estas son apenas algunas referencias a más.
Estos trabajos son de 2019 para acá, adelante,
pero hay consistencia con trabajos más antiguos,
por ejemplo, de estos trabajos sobre sufrimiento insoportable,
la presencia del tema del sufrimiento existencial.
Bien.
Esto solo para introducir el campo
en que el fenómeno del sufrimiento existencial
es reconocido como presente.
Bien, esta noción fue analizada en este contexto de estudios
y hay algunos descriptores que son identificados
como constituyendo el concepto de sufrimiento existencial.
Este es un trabajo ya más conocido, muy citado,
de Patricia Boston y sus colaboradores,
en que se identificó una indistinción entre temas existenciales
y espirituales,
y ellos encontraron en la literatura por lo menos 56 definiciones
empleadas de sufrimiento existencial intercambiable con espiritual.
No obstante, hay algunos descriptores que fueron identificados
en el concepto de sufrimiento existencial.
Por ejemplo, pérdida de significado,
la experiencia de pérdida de propósito en la vida.
El sufrimiento relacionado con el deseo de tener una respuesta.
¿Por qué está pasando esto conmigo?
¿Por qué estoy en esta condición?
¿Cuál es el propósito de todo esto?
¿Qué va a pasar después de mi muerte?
Los sentimientos de aislamiento y soledad.
Naturalmente el miedo, muchas veces acentuado de morir,
y un sentimiento de desconexión, de pérdida de vínculos
con una dimensión que era una dimensión fundamental,
sea con otras personas, con instituciones, con la naturaleza
o con alguna dimensión de trascendencia.
Y la pérdida de dignidad, ¿verdad?
También en el concepto de sufrimiento existencial
aparece el componente social sentirse una carga para nosotros.
Pero no tan recientemente se hizo una propuesta
de dar una formulación más precisa para este concepto,
para que pudiera ser un constructo para las personas
que están trabajando en esta área de los cuidados.
Entonces, Greg y Mark presentaron la idea del sufrimiento existencial
como.
Se manifestando en ciertos dominios, el dominio de la mortalidad,
de la libertad, del significado y del aislamiento,
con la descripción y con sus, acá abajo de esta,
acá es importante, y su manifestación clínica.
O sea, con este trabajo muy pequeño,
el propósito era brindar una noción de sufrimiento existencial
que pudiera ser operativa en estos contextos de aquellos
que están trabajando con personas en estados de fin de vida
y que demandan eutanasia o suicidio médicamente asistido.
Ellos incluso, no es exactamente una definición,
pero proponen una una.
No es exactamente una definición de sufrimiento existencial,
pero lo importante de este trabajo que identificó dominios
en que el sufrimiento existencial puede expresarse
y su manifestación, ellos llaman manifestación clínica.
Bueno, esto entonces, esto volvió el tema del sufrimiento existencial,
más no solamente.
En esos contextos,
como también generó una serie de desarrollos teóricos
que permitieron intervenciones para el alivio
del sufrimiento existencial.
En ese trabajo del grupo de David Kysain y Sigrun Wechling,
Ellos dicen que es a partir de 2016 que se empezó propiamente
una investigación más sistemática y rigurosa
sobre sufrimiento existencial.
Dicen ellos, el estudio riguroso identifica el sufrimiento existencial
como un estado psicológico doloroso,
que resulta de algunos factores estresantes, no sé si está correcto,
es una condición que desafía expectativas de la persona
sobre su seguridad personal, su relación con las demás personas,
un sentimiento de injusticia por su condición terminal, ¿verdad?
, También sentimientos relacionados a la pérdida de la autonomía,
de la capacidad de control
y sobre todo relacionados con la esperanza que no existe más
o que está en cuestión de una vida más larga y fructífera.
Con el concepto de demoralización que viene del grupo de David,
se piensa que hay entonces una noción operativa más rigurosa.
La demoralización, esto sería un tema aparte,
está asociada con emociones muy aflictivas,
por ejemplo, indignación, miedo, horror ante la posibilidad de morir,
preocupaciones por la autonomía, la dimensión social,
sufrir por ser una carga para otras personas,
para los familiares, por ejemplo, y una sensación profunda
de aislamiento, de soledad y hasta mismo
de desesperanza.
Estos son otros componentes que están presentes
en el concepto de demoralización.
Bueno, el punto es que con estas nociones
un poco más detalladas de sufrimiento existencial,
se generó un constructo teórico que es operacional
y esto permitió desarrollos de escalas para medir
y evaluar sufrimiento específicamente existencial.
No solamente con escalas, ellos dicen, bueno,
con este constructo ahora tenemos la posibilidad de generar
instrumentos para medición del sufrimiento existencial
y con su medición del sufrimiento existencial
la posibilidad de brindar intervenciones con vistas a disminuir
o prever.
El progreso del sufrimiento existencial.
Y hay mucho trabajo sobre esto.
Este es un trabajo de 2018 sobre,
es una revisión sobre las intervenciones existentes
para el alivio del sufrimiento existencial.
Ya hace tiempo que se discute mucho el tema de la sedación,
se dice así, sedación paliativa.
Y más recientemente, ahora es un trabajo de 24,
¿cómo se dice esto en castellano?
Silosabina, que esto realmente es un tema,
un campo importante de ser discutido por nosotros,
el uso de intervenciones comunes.
Para sufrimiento existencial basado en estos psicodélicos.
Bien, esta es una introducción sobre el fenómeno que está en cuestión,
los desarrollos teóricos que existen respecto de este fenómeno,
que no es más solamente un concepto que captura
una experiencia subjetiva, al revés,
hay nociones que permiten operacionalizar, inclusive medir,
Sufrimiento existencial y generar intervenciones.
A mí me interesa desde el punto de vista filosófico
los supuestos teóricos que están presentes,
naturalmente psicológicos, sociológicos, antropológicos
y filosóficos en este concepto de sufrimiento existencial.
Claro, es reconocido, es la filosofía existencial,
sus intuiciones de base, sobre todo la logoterapia,
se llama así logoterapia, de Viktor Frankl,
el psicoanálisis existencial de Réveillon,
que presenta las cuatro cuestiones fundamentales
de la trayectoria psicológica.
Histórica de la existencia humana,
el sufrimiento en fase de la mortalidad,
de la libertad, de aislamiento,
la falta de significado y el concepto de demoralización
que viene del psiquiatra Jérôme Franck,
que está en la base del concepto de demoralización.
Este es un punto que yo voy a simplemente dejar ahí la relación
de estos supuestos teóricos
que están en la base del concepto de sufrimiento existencial
su consistencia
o no con una cierta psicología del desarrollo
en particular la psicología del desarrollo de Erick Erickson
en términos más generales a mí me interesa identificar.
¿Qué tipo de teoría del sufrimiento está presupuesta
en la noción de sufrimiento existencial?
Hay algunos autores contemporáneos, recientes, en teoría de sufrimiento,
sobre todo Brent Kios, dice,
no solamente tenemos muchas teorías del sufrimiento,
como tenemos tipos de teorías de sufrimiento.
Y él dice que hay por lo menos tres tipos irreductibles.
De teorías de sufrimiento.
Lo que se llama teorías basadas en sentimientos
en que sufrir es simplemente sentimientos desagradables,
sentirse mal, dolor.
Teorías basadas en teleología, que son más de corte
neo-aristotélico, las nociones de sufrimiento objetivo.
Alguien puede estar sufriendo sin que tenga
la experiencia de sufrimiento cuando encuentra en situación
que sus capacidades están impedidas de desarrollarse,
de florecer.
Y hay un tipo de teorías
de sufrimiento que son las así llamadas basadas en valores.
O sea, el sufrimiento es una experiencia subjetiva.
Una aflicción asociada con pérdidas o amenazas de pérdidas,
no es necesario que sean actuales las pérdidas, de algo que se valora.
Por eso teorías basadas en valores.
La pérdida o la amenaza
de que alguien siente de perder algo que le importa
y por ende que es valorado.
Que tiene y hay distintas fuentes de esta amenaza.
Voy a dejar esto simplemente mencionado
porque es un trabajo más reciente de Tyler Tate
sobre el concepto de sufrimiento objetivo.
A mi juicio, pero esto es un comentario aparte,
esto vuelve a la discusión un poco especulativa
porque él dice que ahora el concepto de sufrimiento objetivo,
casi que se aproxima del concepto de injusticia.
Entonces, bueno, hay un tema de normatividad naturalmente aquí,
pero dejo simplemente ahí para señalar,
bueno, a mí me interesa la cuestión qué tipo de teoría de sufrimiento
está supuesta en la noción de sufrimiento existencial.
A mi juicio me parece que es una teoría del tipo de sufrimiento
basada en valoración de la dimensión de pérdidas.
Bueno, esto voy a dejar así
porque es el tema de la normatividad.
Entonces, algunos aspectos del sufrimiento existencial.
En los descriptores del sufrimiento existencial,
el descriptor más común y más frecuente
es la identificación de pérdidas.
Hay que tener mucho cuidado con la generalización
de este descritor.
Pero es recurrente, es el más frecuente,
la identificación del sufrimiento existencial
como una experiencia de pérdidas, de significado de la propia vida,
de la propia existencia, de propósito de la propia vida,
pérdidas en dimensiones que la persona valora,
que son de alguna manera constituyentes del significado
de la propia vida, el propósito.
No solamente pérdidas, está asociado
a él mismo estar desconectado de la propia vida,
desconexión de sí mismo, un aislamiento de sí.
Un sentimiento de estar afuera de lo que fue mi propia vida
hasta entonces.
Usted puede ver estos elementos de esta noción,
este trabajo sobre el sentimiento de estar aislado de sí mismo.
No es posible más seguir siendo.
Quien yo era.
La idea de sufrimiento existencial puro, entre comillas,
es la idea de un sentimiento con todas estas pérdidas,
pero no correlacionado con las otras pérdidas, por ejemplo, funcionales,
las disfunciones que la vejez o la enfermedad severa
trae.
Simplemente una vida que se terminó.
Que no tiene ningún significado, ningún propósito,
aunque no existan las pérdidas en las dimensiones físicas,
sociales y así por diante.
Pocos casos identificados, pero sí hay una discusión
si este sufrimiento existencial puro,
hay una idea de sazón,
me parece una bonita palabra en castellano,
una madurez existencial.
Ustedes pueden leer este trabajo muy impresionante,
la idea de que es.
De que este sufrimiento existencial al final de vida,
no asociado estrictamente con otras pérdidas,
sería exactamente la ocasión para llegar a la última etapa
del desarrollo, que es el morir.
Bueno, yo tengo algunas inclinaciones,
algunos sesgos formalistas por mi formación fenomenológica
y lo que a mí me interesa más específicamente es un análisis modal
de estos aspectos del sufrimiento existencial
que yo terminé de presentar de una forma muy esquemática.
Entonces, pérdidas del significado de la propia vida,
del propósito de la propia vida, de dimensiones valoradas.
Mi hipótesis es que estas experiencias de pérdidas
en estos dominios tienen una estructuración modal.
Entonces, no solamente en el ámbito existencial,
la experiencia de pérdida, no sé si estoy haciendo muy claro,
la experiencia de pérdida correlacionada
con el deterioro físico.
O con la pérdida de la autonomía, o la identidad personal,
o la significación social,
o el vínculo, la experiencia de aislamiento,
la pérdida de la expectativa de un futuro mejor,
La hipótesis muy especulativa, y no voy a conseguir probarla acá,
es que estas dimensiones de pérdidas, aunque muy distintas,
tienen una estructura formal que es de naturaleza modal.
¿Qué significa eso?
¿Qué significa una dimensión modal presente en esas experiencias?
Son experiencias de posibilidades.
Las pérdidas están correlacionadas con la forma
como las experiencias de posibilidades están impactadas
por la trayectoria de la enfermedad y el proceso del morir.
Esto en términos generales, entonces sería algo
así como una fenomenología horizontal o del horizonte modal
que estructura las experiencias de pérdida en sufrimiento existencial.
Bien, acá un tema un poco más complejo.
A ver, ya estoy llegando a 30 minutos.
Sí, sí.
Bueno, no me digas porque sigo.
Porque en el análisis de una fenología modal,
la idea es que este tipo de experiencias
tiene una estructura.
Modal o sea un tipo de experiencia de posibilidades.
Las experiencias de posibilidades
involucran dos elementos muy generales.
Experiencias de tipos de posibilidades,
lo que llamamos un horizonte con tipos de posibilidades,
y una organización de estos tipos de posibilidades de forma
que la persona que los experimenta tiene un esquema de anticipación
de las actualizaciones de estas posibilidades.
Y este esquema de anticipación, por su vez, tendría algunos momentos
y uno de ellos es el estilo afectivo de anticipación
de las actualizaciones de las posibilidades.
En general, la hipótesis es esta.
El sufrimiento existencial es compuesto,
integra tipos de pérdidas, experiencias de pérdidas.
Estas experiencias de pérdidas tienen una estructura modal.
La estructuración modal implica, involucra un esquema de anticipación
de posibilidades que tiene un estilo afectivo.
La pregunta, por ejemplo, sería si la nostalgia
podría ser un estilo de anticipación más general presente
en estas dimensiones de pérdidas.
Yo quiero poner el foco en un punto más específico sobre.
El aspecto o la dimensión temporal
de esta dimensión de experiencias de posibilidades
en las pérdidas que compone el sentimiento existencial.
La idea es, ya voy a presentar las referencias,
es que estas pérdidas que integran el sufrimiento existencial
son experiencias de posibilidades que todavía están retenidas.
Pero que no puede más generar actualizaciones.
Sí, es la experiencia de posibilidades que están ausentes,
pero que no se fueron.
Todavía siguen teniendo un impacto, aunque no sean jamás actualizables.
Algunas referencias.
Este es un diálogo.
Matthew Radcliffe, que es
un importante fenomenólogo contemporáneo, actual,
que trabaja en teoría de los sentimientos existenciales
y brinda un análisis modal de este estilo,
es un diálogo muy interesante con un médico donde se presenta
esta fenomenología de la pérdida.
Y voy a pasarme estrictamente en esto.
Este es un trabajo más reciente que sacó Radcliffe
ahora poco tiempo, hace un mes
o poco más, que es precisamente la experiencia
de estar, bueno acá tenemos un problema de traducción,
ya vamos a hablar sobre la traducción,
Mi hipótesis para avanzar en una interpretación modal
del sufrimiento existencial como sufrimiento de pérdidas
es que es necesario tener una filosofía formal
de la pérdida.
Sin pretender que pueda haber un abordaje,
un aporte reductivo.
O sea, la teoría de la pérdida que sea suficientemente compleja
para preservar la variedad
y la diferencia que está presente en las pérdidas.
Las distintas circunstancias,
las pérdidas relacionadas con funciones, habilidades, ideales.
O sea, es todo un programa, digamos así,
de describir la experiencia de pérdidas modales
en estas dimensiones.
Pero lo importante es que la experiencia de posibilidades
es presentada por Radcliffe.
Y esto me parece muy importante,
no como una experiencia del tipo cognitivo,
en un sentido restricto de cognición.
Diríamos, no es.
Adecuadamente descrito como una actitud proposicional.
No es alguien cree que no tiene más la posibilidad, por ejemplo,
de ser autónomo en sus funciones corporales.
Es un sentimiento.
Pero no es una emoción.
Es un sentimiento de tipo muy especial que estaría relacionado
con el sentimiento de pérdida de posibilidades.
Sí, es un sentimiento de que en el horizonte
de la persona algunas posibilidades no están más presentes,
pero no están totalmente ausentes.
Parece ser un poco paradojal, pero no es.
La idea es que posibilidades que eran centrales en la organización
de las demás posibilidades,
en algún momento eran decisivas en la estructuración
de las demás posibilidades del horizonte,
no solamente no están más presentes.
Están presentes, pero como no actualizables.
Por esto, entonces, acá es importante,
estamos conversando con la profesora Agatha,
la mejor y más correctamente expresión en castellano
para el término haunted.
¿Sí?
¿Cómo?
Aceriar.
Yo busqué en el diccionario de la Real Academia,
decía embrujado, pero el tema no.
Aceriar.
En portugués hay una linda palabra,
pero en castellano sé que es distinto, que es asombrado.
Pero asombro en castellano es un espanto.
En portugués,
asombrado es estar tomado por espíritus, por fantasmas,
por espectros que son amenazadores.
Como la casa encantada, ¿no?
Poseído.
A mí no me gusta embrujado por el tema naturalmente.
Entonces,
Son posibilidades significativas que eran estructurantes
en alguna medida, esto es muy personal,
que están en alguna medida bloqueadas, no son más alcanzables,
pero sí que tienen impacto en el presente y en el futuro.
Esto vuelve entonces a.
Su impacto es exactamente en la dimensión de significado
e inteligibilidad de la propia vida.
Estas pérdidas pueden volverse tan profundas en el sentido
de que no son más sostenibles, pero ellas eran inseparables
de la interpretación que alguien tiene sobre su propia identidad.
Entonces, eso sería una forma de comprender modalmente
por qué el sentimiento de aislamiento de sí.
Pero en las situaciones que están siendo consideradas,
o sea, de personas en estagio de fin de vida,
se presenta la situación en que posibilidades
fueron perdidas, siguen estando ahí presentes,
posuendo, asombrando a la persona, asombrando.
Pero sin que la persona tenga más la posibilidad de cambiar
o volver a ser quien era o crear una otra identidad personal.
Hay un trabajo importante en este sentido sobre personas
que sufrieron, ¿cómo se traduce eso en castellano?
Brain injury, daño cerebral, que es una investigación calentativa
que describe exactamente, yo no tengo más,
Yo no tengo más continuidad con quien yo era.
En la terminología de Radcliffe,
él llama estas posibilidades significativas de contrafactuales.
Están extintas, pero todavía presentes, conspicuas,
todavía salientes.
Están cerradas, no es posible actualizarlas.
Son inalcanzables, pero son contrafactuales.
¿Por qué?
Porque no fueron excluidas para un ámbito
completamente no actual.
Están presentes, pero no más para la propia persona.
Por eso, entonces, perdón, seguí el diccionario de la Real Academia.
La persona que está poseída está.
Por las pérdidas.
A ver, yo termino.
Es una hipótesis muy general,
que el sufrimiento existencial hay una serie de dimensiones,
hay un núcleo experiencial identificado de pérdidas,
muy diferenciado,
La hipótesis es que es posible brindar un análisis modal
de estas dimensiones en términos de pérdidas,
y más específicamente de pérdidas de posibilidades,
posibilidades que eran estructurantes,
incluso de la identidad personal,
pero no solamente que están perdidas, están perdidas.
Están obstaculizados, pero todavía siguen presentes.
Y por eso la idea de Hampton sigue teniendo un sentido de opresión
en la continuidad de la existencia de la persona.
A conclusión,
habría entonces un aspecto modal del sufrimiento existencial.
Sería necesario examinar otros aspectos modales
que están presentes en.
En las otras dimensiones del sufrimiento existencial.
Una conjectura sería que por esta dirección del análisis modal,
tendríamos la oportunidad de examinar la fuente.
De la centralidad de la desesperación en el sentimiento existencial.
Este es un tema recurrente.
El sufrimiento existencial está relacionado con la pérdida
de la esperanza.
Esta interpretación modal permitiría alguna medida,
esta es una hipótesis, permitiría comprender
por qué la centralidad de la desesperación
en las descripciones del sentimiento existencial.
La esperanza exactamente es un fenómeno modal.
Por eso entonces habría una correlación entonces
esta idea del sufrimiento existencial es volverse un fantasma
en la propia vida, no solamente tener posibilidades que lo asombren
pero la persona misma se vuelve un fantasma en alguna medida
esta es la noción existencial de muerte en Heidegger
termino con este punto habría más cosas ahí quizá.
Yo cuando estaba leyendo el material pensé,
bueno, entonces la persona que está en fin de vida
y que tiene solo posibilidades que son hunting,
pero que no tiene más tiempo ni condiciones
por su deterioro físico, mental, psicológico,
devolverse a alguien o tratar de hacer
alguna recuperación.
A esta persona, de hecho,
entonces no le resta más nada que cruzar la línea en la arena
y decir, bueno, yo no siento que mi vida
haga diferencia ninguna entre estar vivo o no estar vivo,
yo quiero acelerar mi muerte, entonces los pedidos por eutanasia.
Pero pensando en esto y sobre todo leyendo este trabajo
que ya tiene su edad, que son relatos testimoniales,
me hizo pensar que quizá exista acá una gran injusticia epistémica.
De pensar que estas personas que se encuentran
en una situación tan límite de tantas pérdidas,
incluso en sus horizontes modales, no tienen más ninguna posibilidad.
Exactamente si ustedes leen estos relatos que están en este libro,
hay exactamente el contrario, al revés,
es que es posible volver a encontrar posibilidades,
aunque uno diría los que estamos de afuera no hay más posibilidad
ninguna, solo las posibilidades existen.
Que están asombrando, que están,
quizá muchas veces descritos como otro nacimiento.
Hay una serie de cuestiones que voy a dejar acá.
Sí, termino con esto, sí.
Entonces, hacer una fenomenología de la pérdida
para tratar de comprender.
Las pérdidas que están presentes
en el sufrimiento existencial en términos formales
como pérdidas en la experiencia modal.
Esto es muy especulativo, que es un campo importante
de análisis de esta perspectiva de que,
mismo en una situación tan extremada,
todavía existen posibilidades.
Es el análisis de esto que está siendo llamado
el último adiós.
Es un trabajo muy reciente sobre el último adiós
como un proceso terapéutico.
Esto podría tener relaciones con propuestas de intervenciones.
Para el alivio del sufrimiento existencial.
Explico un poco qué es esta imagen.
Este es un trabajo sobre un tema muy conocido, que es
considerado un mito, que el realismo de diagnóstico y prognóstico
retira la esperanza de pacientes y de familiares.
Este es un mito que está siendo disolvido.
El fenómeno de la esperanza no es tan simple así.
Y este es un trabajo sobre familiares de niños que se murieron.
Y sobre el tema de la esperanza,
la esperanza de padres y madres en relación al proceso civil.
La trayectoria de sus niños,
un fenómeno más complejo de esperanza,
y ellos propusieron que algunos artistas
presentaran una representación,
que fuera una representación de la complejidad
de la esperanza que no es antagónica al realismo.
Hay varios elementos acá, es una figura más andrógina.
La idea es que el niño que está muriendo
es una flor que está saliendo,
pero al mismo tiempo la persona está poniendo agua
en las otras flores que se quedan, ¿verdad?
Bueno, esto queda así solamente como una imagen
para terminar de una manera un poco más modal el tema.
Gracias.
Muchísimas gracias, Robson.
Mi sugerencia es que si, a no ser que alguien salga ahora
y quiera hacer una pregunta, que sigamos, ¿eh?
Puede esperar si se van a juntar.
Yo quisiera que escucháramos las dos y luego abrir la discusión, ¿vale?
Si os parece.