Y continuamos con el profesor Enrique Jerez Cabrero,
profesor permanente laboral en trabajo de departamento
y vicedecano de ordenación académica
y digitalización de la Facultad de Filología de la UNED.
Su dimensión en filosofía y letras, en la especialidad
en filología española en la Universidad Autónoma de Madrid,
donde también realizó su doctorado.
Y por destacar algunos de los cargos que ha ocupado
durante su trayectoria,
ha sido investigador predoctoral en la Universidad Autónoma de Madrid,
contratado predoctoral y postdoctoral
en el Consejo Superior de Investigaciones Científicas,
investigador en la Universidad de Birmingham,
investigador postdoctoral en la Fundación Ramón Menéndez Pidal
y en la Universidad de Valladolid.
Entre sus líneas de investigación
destacan la historiografía hispánica medieval,
el legado historiográfico de Alfonso X el Sabio,
la crítica textual, los fondos colicológicos,
la literatura religiosa medieval y la figura de Ramón Menéndez de Lourdes.
En el marco de este seminario nos presentará su ponencia titulada
La leyenda del purgatorio de San Patricio
en las letras hispánicas.
Cuando quieras.
Gracias Cristina y gracias a los organizadores
y a los asistentes.
Bien, pues en este breve rato que se me concede, me he propuesto,
pensando principalmente en los alumnos de nuestro máster,
presentar las posibilidades de investigación que se abren
a quien se ocupe dentro del campo de las letras hispánicas medievales,
pero no solo,
pues la cuestión permite ampliaciones en el espacio y en el tiempo,
a quien se ocupe, digo,
de lo que podríamos llamar materia legendaria
a saber el gigantesco corpus digamos de relatos ficticios
o al menos no constatados por la crítica histórica
en los términos
en que se nos transmiten que pasan por ocurridos
y que a menudo presentan al menos los siguientes elementos.
Tiene una naturaleza narrativa, un componente sobrenatural,
maravilloso, cuando menos excepcional,
motivos que a menudo podemos identificar
como de origen folclórico
y, en último lugar, un cierto grado de tradicionalidad,
es decir, de extensión a través del tiempo y del espacio,
en el mejor de los casos incluso de los distintos géneros
y, además, según en qué casos también,
a través de las diferentes expresiones culturales,
como veremos en el caso de hoy.
Lo que puede conllevar a sí mismo
un determinado grado de variación en sus diversas manifestaciones.
Es este un campo de investigación en el que trabajo actualmente
junto a mi colega, el profesor Ricardo Pichel,
con varios propósitos en el horizonte,
al menos la creación de una base de datos,
de leyendas hispánicas medievales,
la publicación de una antología y la puesta en marcha,
si Dios quiere, de una asignatura de máster.
Se trata, en definitiva,
de rescatar estas leyendas de los centenares
de folios que componen los textos historiográficos
de la Edad Media Peninsular.
A menudo se conservan, en efecto,
incluidos en obras mucho más extensas que los relatos mismos,
para estudiar su procedencia, su transmisión,
su función en cada una de estas manifestaciones, etc.,
ya que con frecuencia conforman verdaderas tradiciones legendarias
que atraviesan, como digo, los siglos,
las fronteras y los géneros.
Nótese, por lo demás, que un estudio de este tipo
inauguró hace 129 años.
Ay, perdón.
La moderna filología española.
Me refiero a la monumental Leyenda de los Infantes de Lara,
de Ramón Méndez Pidal, publicada en 1896,
de cuyo pionero método científico han bebido
y vivido generaciones de filólogos e historiadores
de la literatura española hasta nuestros días.
En fin,
el caso es que para ejemplificar la tradicionalidad de estos relatos,
su carácter proteico, inagotable, su existencia multisecular
y para poner los dientes largos a los alumnos,
he escogido la llamada leyenda del purgatorio de San Patricio,
que tipológicamente podemos clasificar
entre las llamadas visiones de ultratumba.
Estas visiones, desde luego, constituyen todo un subgénero.
Dentro de la narrativa cristiana medieval
y algunas de las que circularon en nuestra península
durante los siglos medios
han dado cuenta autores de primera fila
como María Rosa Lida o Manuel Díaz y Díaz
en sus respectivas y bien conocidas obras que tenéis delante.
Pues bien, la versión más antigua
conservada en la península de esta leyenda visionaria
es el texto conocido como Purgatorio de San Patricio.
Que ha sido puesto en relación, al menos de modo conjetural,
con el Escriptorium de Alfonso X. Hay que advertir, con todo,
que el relato en cuestión no figura en la historia de España,
en la crónica del rey sabio compuesta hacia 1270,
pero que esto no es de extrañar a tenor de las coordenadas espaciales
y temáticas de una y otra obra.
Y tanto más cuanto que opiniones recientes
sitúan la composición del purgatorio.
Ya en el siglo XIV.
Sin embargo, su temprano editor, García Solalinde, allá por 1925,
sí consideró posible que el autor perteneciera al grupo
de colaboradores alfonsíes,
y ello en vista del contexto codicológico
en que se nos ha transmitido la única copia conocida,
el manuscrito 4320 de la Catedral de Toledo
del siglo XIV.
En cuyos folios 159 y 164 figura
el texto en cuestión, que contiene importantes testimonios,
digamos el manuscrito y de ahí su vinculación con Alfonso X,
del setenario de las siete partidas y de la general historia.
Texto este en cuya sexta parte, que quedó inacabada,
bien podría haber tenido cabida en efecto la leyenda.
Sea como fuere, lo que sí es seguro es que nuestro purgatorio
traduce en un castellano dialectal propio del occidente peninsular
el muy difundido Tractatus de Purgatorio Santi Patrici
, atribuido al monje cisterciense inglés o irlandés,
no sabemos exactamente.
Tampoco sabemos el nombre de pila con seguridad,
empezaba con H, y Hugo, Enricus quizá, de Saltrey,
que lo habría redactado hace 1185 sobre la base de ciertas tradiciones
populares irlandesas.
Grosso modo, el texto describe las visiones del purgatorio
y el paraíso tenidas incorpore por el caballero Owen
a mediados del siglo XII, en el interior de una cueva
de Irlanda asociada tradicionalmente
con la predicación de San Patricio a los ibernios en el siglo V. Para
que os hagáis cargo de la descripción minuciosa y horripilante,
por momentos, de las visiones de Sir Owen
en el purgatorio de San Patricio,
una cita breve de las penas que pasaban
los que allí purgaban,
porque aquellos aparecían con garfios fincados en los hoyos,
en las narices, en las orellas,
en los halladares, que son las patillas,
en las tetas, en las vergas,
fin de cita.
Todo esto sufrían los, en fin, purgantes.
Aunque Sartre no cita ningún enclave concreto,
todo apunta a que su obra pudo tener presente una creencia popular,
que ya por entonces situara la gruta sobrenatural
en una isla del Lago Rojo, La isla Station se llama,
en el condado de Donegal, al noroeste de Irlanda.
Una creencia que estaría en el origen de una romería,
una peregrinación, que todavía hoy acoge a miles de peregrinos
cada año, ¿eh?
Tenemos aquí una imagen que refleja, una imagen de un cuadro
de 1930 a cargo del pintor irlandés Sir John Lavery,
que refleja esta romería y estos actos devocionales
de ayuno y penitenciales, etc.,
y de oración, que todavía hoy, os digo, durante tres días
los peregrinos realizan,
de las que hay un montón de fotos también modernas y antiguas.
Por lo demás de la amplísima divulgación
del Tractatus durante la Edad Media, en diversas ramas textuales
habla de la existencia de versiones en francés,
incluido un poema de María de Francia,
bretón, provenzal, inglés, italiano, alemán, sueco, polaco, checo,
húngaro y holandés,
ya en prosa o ya en verso.
En España, aparte de nuestra versión leonesa,
esta occidental, como os decía, conservamos una traducción catalana
a cargo de Fray Ramón Ross de Tárrega, de 1320,
y algunas décadas posterior, también en lemosín, en catalán,
medieval, el Viatge d' Emperejos al Purgatori de San Patrici.
En que el vizconde Ramón de Pereyos, muerto en 1424,
narra en primera persona su viaje real,
de hecho, a Irlanda,
a donde se trasladó a finales del siglo XIV, 1397-1398,
con idea de entrar en la cueva del Lauder para confirmar la presencia
en el purgatorio y no en el infierno de su señor,
el rey Juan de Aragón, que había muerto en 1396.
Y que acaba de morir súbitamente en accidente de caza,
y el destino de cuya alma estaba tan en entredicho
como la reputación de sus consejeros,
Pereyos entre ellos, que habían sido culpados
de que el rey hubiera muerto sin asistencia espiritual.
Entonces, mucha preocupación sobre el destino póstumo,
digamos, del rey.
Entonces, este señor viaja hasta allí, hasta Irlanda,
y la historia acaba bien, con el encuentro
en el purgatorio de Pereyos y el alma del rey,
y está solo con algunos pecados veniales que purificar,
es decir, en vías de salvación.
En fin, testimonio de la notable transmisión
de esta obra es también la existencia,
como vemos en la imagen, de tradición manuscrita incunable,
por cierto, e impresa moderna.
Pues bien, si fecunda fue la descendencia
manuscrita del Tractatus, con unos 30 códices conservados
por todo Occidente, no lo fue menos su recepción posterior,
a tenor de la larga secuela de autores medievales y posmedievales
que aprovecharon su contenido.
Entre los primeros, Roger de Vendover,
en su Flores Historiarum
de cerca de 1235, Saint de Beauvais, en su Speculum Historiale
de cerca de 1260,
o Jacobo de Vorágine, en su Leyenda Áurea
de en torno a 1280.
Entre nosotros, incluso un San Vicente Ferrer,
a caballo entre los siglos XIV y XV,
también aprovechó la leyenda para hacer un hermoso y edificante
discurso piadoso en uno de sus sermones.
Ya en época moderna y solo en lo que toca a la península,
la obrita dio motivo, más o menos indirectamente,
a una leidísima novela devota de Juan Pérez de Montalbán,
Vida y Purgatorio de San Patricio, de 1627,
y a dos comedias poco posteriores respectivamente de Lope,
aunque de atribución dudosa, y Calderón.
En la primera, el mayor prodigio del purgatorio en la vida,
y en la segunda, el purgatorio de San Patricio.
Por no hablar de las relaciones que sobre el asunto
siguieron imprimiéndose en pliegos de cordel
durante los siglos XVIII y XIX, además de una fantasiosa versión
novelada a cargo del escritor romántico
Juan García de Torres en 1843.
Por decirlo todo, parece que la leyenda
habría sido conocida incluso por el propio Dante,
para la confección de su comedia.
Y hay quien ha sugerido, además,
que pudiera haber rondado la memoria de Cervantes
al imaginar el célebre episodio de la cueva de Montesinos
en la segunda parte del Quijote.
Ecos, en fin,
de la cueva de Marras los hay en la moderna literatura occidental,
desde el Gargantúa de Ravele hasta los más recientes
poetas irlandeses William Yeats o Simus Heaney,
quienes compusieron sendos poemas
inspirados en la peregrinación al santuario de Lafderre.
Por lo demás, la fama de la leyenda puede medirse también por la cantidad
y calidad de sus impugnaciones.
Por lo que a España concierne,
el purgatorio patriciano las ha tenido notables.
Buen testimonio de ello es la carta refutatoria
que transmite el manuscrito 18.723 de nuestra Biblioteca Nacional
del siglo XVII,
en la que un anónimo autor se dirige a un tal Vuestra Excelencia,
argumentando por lo largo la falsedad del asunto,
para lo que echa a mano de una larga nómina de fuentes
bíblicas, teológicas, patrísticas, filosóficas o geográficas
con que autorizar su opinión,
la cual no engaña a nadie, por lo demás,
a tenor de lo que se afirma en un momento dado
sobre el piadoso relato medieval, dice, dejemos estos sueños,
dejemos estos sueños.
Pero entre los españoles, quizá el impugnador más ilustre
del purgatorio haya sido el implacable padre Feijó,
quien en el séptimo tomo de su teatro crítico,
Universal, de 1736,
se despacha a gusto contra nuestra tradición irlandesa
en un discurso de comienzo demoledor.
Dios no sólo quiere en los hombres religión verdadera, sino pura,
y con tal pureza que excluya no sólo los errores perniciosos,
más también fábulas inútiles y noticias inciertas.
También útil para medir la enorme repercusión de la leyenda
es la tenaz supervivencia de su contenido
en la tradición popular.
De ella contamos en España con al menos dos testimonios
significativos.
El primero lo trae Solalinde en una nota a su edición,
donde afirma haber oído la fórmula "Pasar las penas de San Patricio",
que interpreta verosímilmente como recordatorio de las sufridas
en el célebre purgatorio irlandés por el audaz penitente de turno.
Añadamos aquí que ocasionalmente el proverbio popular
ha emergido en la obra literaria de algún autor culto.
Así la poetisa cordobesa Tardo Barroca,
Ana de San Jerónimo, muerta en 1771, en un romance
incluido en sus obras poéticas publicado póstumamente en el 73,
escribe "Y a mí que naturalmente soy de genio agradecido
y por no dar un no acepto las penas de San Patricio".
Por lo demás, ignoramos si el dicho pervive
en algún rincón del español actual,
pero bien pudiera ser.
Todavía se encuentra recogido en la colección de refranes y adagios
publicada en 1946 por José María Iribarren.
El segundo testimonio de la previdencia de nuestro relato
en el folclore hispánico pertenece al género
de lo que podríamos llamar mitofanías, o sea,
manifestaciones en la geografía real de motivos legendarios
de larga tradición.
Y es que la memoria popular de varios puntos
de la península conserva todavía hoy el topónimo Cueva de San Patricio,
asociado atribuido a determinadas cavidades situadas
en las proximidades de algún templo.
Así ocurre en el extremo oriental de la Sierra de Gredos,
junto a las ruinas del monasterio Jerónimo de Guisando,
en el término municipal del Tiemblo,
en Ávila.
Y así en la localidad de Pancar, en el concejo asturiano de Llanes,
cerca de la capilla,
también en este caso de San Patricio.
O en los aledaños de la ermita del Cristo del pueblo riojano
de Hornos de Moncalvillo, no lejos de Daroca,
y seguro que no son las únicas.
Para terminar,
quiero llamar la atención sobre un curioso testimonio,
con el que yo mismo he tenido la oportunidad de toparme,
de la difusión de la leyenda en la castilla bajo medieval,
ligado esta vez al culto rendido entre nosotros al santo irlandés.
Resulta que en el folio 48 vuelto, realmente no cuento con imagen
de este folio, pero en este folio 48
vuelto del manuscrito B247 del archivo capitular de Segovia,
copiado el manuscrito entre los siglos XIII y XIV,
folio que había sido dejado en blanco
por el escriba original del códice bueno
pues el folio fue aprovechado ese espacio en blanco
en su parte inferior por un anotador de la primera mitad del siglo XV
para incorporar una oración a San Patricio en latín
que transmite digamos como motivo central
la tradición del purgatorio esta Oratio Santi Patrici
hasta donde yo sé desconocida como os decía dice así.
Es decir.
Dios, que te dignaste mostrarnos visiblemente el lugar del purgatorio
por los méritos e intercesión de tu confesor y obispo
San Patricio, concede propicio que de este modo
sean purgadas aquí nuestras malas acciones,
para que en lo venidero no temamos los suplicios eternos.
Por nuestro Señor Jesucristo,
tu Hijo, que vive y reina contigo en la unidad
del Espíritu Santo, Dios Dios, por los siglos de los siglos.
Pues eso.
Amén y muchas gracias.