Hola, mi nombre es Taire Quintana y estoy cursando el doctorado
en Filología, Estudios Lingüísticos y Literarios,
dentro de la línea de Estudios Literarios y Culturales
en Lenguas Clásicas.
Mi directora es la doctora Andrea Navarro Novera.
El título propuesto es completamente provisional,
ya que somos conscientes de que a medida que vayamos avanzando
en la investigación, este título sufrirá cambios.
No podemos hablar de este trabajo de doctorado
sin hacer una breve referencia al trabajo fin de máster
presentado en el 2024 bajo el título Lo
que la Lamia esconde, estereotipos femeninos que subyacen
tras la Lamia grecolatina y vasca.
El germen de este estudio fue la existencia de dos personajes
mitológicos homónimos tan dispares,
no solamente en tiempo sino también en espacio,
lo que nos llevó a su investigación.
En este trabajo nos centramos en el análisis comparativo
entre estas dos figuras para dar respuesta
a varias preguntas.
¿Son las lamias grecolatinas y vascas simplemente homónimas
o comparten una esencia mitológica más profunda?
¿Cuáles son los elementos arquetípicos que persisten
y en qué medida divergen?
¿Y cómo se relacionan las características de estas figuras
con la construcción de roles de género
y la percepción de la feminidad?
Para ello, comparamos las características de la Lamia vasca
y la Greco-latina centrándonos y basándonos
en los textos existentes sobre ellas.
¿Para qué?
Pues para buscar similitudes y diferencias
que nos ayudaran un poco a profundizar en su significado,
tanto cultural como simbólico.
Esta comparación textual
ya nos dio algunos indicios de esas similitudes y diferencias,
como puede ser, por ejemplo, el de la belleza.
Con diferencias,
porque para la Lamia grecolatina la belleza es sinónimo
de transformación punitiva, peligro y fuente de destrucción,
mientras que para la Lamia vasca es como un símbolo de divinidad,
es lo que le une con lo sobrenatural.
Además, dentro del imaginario popular,
esa Lamia vasca y su belleza siempre va
a estar estrechamente relacionada con su peine de oro.
Un elemento diferenciador entre ambas lamias
es la descripción de sus pies.
Mientras que las lamias vascas son descritas con pies de pato
o pies de gallina, eso no sucede con la lamia grecolatina.
Además, la lamia vasca,
a medida que se va acercando a la costa,
esos pies de patos se van convirtiendo ya en cola de pez,
algo que nos recuerda a las sirenas clásicas.
Otro elemento que también nos recuerda a las sirenas clásicas
es su voz melodiosa o su canto.
Se cuenta que las lamias de Ogoño, en Bermeo,
enamoraban a los marineros que volvían de trabajar con su canto
para luego ahogarlos en la peña.
También la lamia grecolatina se asocia al canto
o a la voz que embauca,
lo que demuestra este lécito de figuras negras,
donde podemos observar a unos sátiros torturando a una lamia
atada a una palmera.
Una de esas torturas
consiste en sacarle la lengua con unas tenazas,
quizás para no ser embaucados con su voz.
Ambas lamias tienen problemas con la maternidad.
La grecolatina, por ejemplo, tiene serias dificultades
para mantener a sus hijos con vida, ya que Hera, llena de celos,
lo que va a hacer es asesinarlos.
La alamea vasca, en cambio,
lo que necesita es una ayuda externa y humana para poder dar a luz.
En cuanto al hábitat,
también ambas van a vivir en una cueva.
De nuevo nos encontramos también con una simbología diferente.
Por ejemplo, para la lamia grecolatina,
esa cueva es un símbolo de aislamiento, de retiro,
de peligro.
En cambio, la lamia vasca
lo que va a hacer es proteger esa cueva.
La lamia grecolatina vivirá en esa cueva en soledad,
en completo aislamiento,
casi como si fuese una piedra más en su castigo.
La lamia vasca, en cambio,
va a vivir en colectividad.
De hecho, en varios de los relatos se dice un número exacto, el 3,
lo que nos vuelve a recordar a esas triadas clásicas,
como pueden ser de las grayas, las moiras o las gorgonas.
Lo que está claro es que con la llegada
del cristianismo todo cambió para la Lamia Vasca
y es que tuvo una conversión de ser una figura benévola
que ayudaba a los humanos a asociarse con muchísimos elementos
que en la actualidad se asocian a las brujas.
Ambas lamias terminarán siendo un monstruo,
terminarán siendo unos personajes marginados, liminales,
moviéndose entre lo no cívico.
Ambas simbolizarán el peligro.
Y nuestro trabajo doctoral comienza donde termina el trabajo fin
de máster.
Y la primera cuestión que se nos plantea es la siguiente.
La existencia de este personaje mitológico en diferentes lugares,
incluso bajo el mismo nombre, puede indicar dos cosas.
Uno, que se trata de una relación genealógica,
es decir, un prototipo original que se diseminó
y dio lugar a variaciones.
O la segunda opción, que.
Responde a un surgimiento casual de formas similares
en distintos lugares para reflejar las preocupaciones
o inquietudes universales.
Nosotros en este trabajo nos inclinamos por la primera opción.
Por lo tanto será necesario
identificar las características esenciales de ese prototipo
y contrastarlas después con las variaciones locales.
Como primer paso,
hemos dedicado un apartado a las influencias externas
que pudieron influir en la cuentística vasca,
sin olvidarnos obviamente del cristianismo.
Como segundo paso, también hemos analizado
las características de esta cuentística vasca
donde la naturaleza actúa como telón de fondo de los personajes
y el euskera se erige como su pilar fundamental.
Y como tercer paso, hemos visto conveniente analizar
las características de la monstruosidad.
En este esquema podemos observar cómo esas características
iban cambiando a medida que íbamos delimitando el tipo de monstruo.
Monstruo mitológico, mitológico y femenino o mitológico,
femenino y vasco.
Actualmente estamos inmersos en rastrear y localizar en el mapa
todos los mitos posibles sobre la Lamia Vasca.
¿Cuál es el objetivo?
Pues dotar a esta Lamia de sus características principales
para luego, paso a paso,
ir despojándola de las capas añadidas por otras religiones y tradiciones
a lo largo de los siglos.
Queremos ir más allá de las capas
impuestas para recuperar su verdadero significado ancestral
y entender su función simbólica primigenia.