Buenas tardes a esta segunda sesión
de esta tarde sobre las jornadas de arte y pensamiento bajo el título
El arte del poder y el poder del arte.
Tras la primera parte de esta sesión, vamos a pasar ya
a la segunda con la profesora Dora Elvira García González,
que hacía mucho que no veía y me alegro mucho de estar a su lado
hoy.
Bueno, me voy a atrever a presentarla.
Sé que no es necesario, pero voy a hacerlo.
Bueno, pues la doctora Elvira García González,
Dora Elvira García González, González es doctora en filosofía
por la Facultad de Filosofía y Letras de la UNAM.
Actualmente es profesora investigadora
de la Facultad de Filosofía y Letras de la misma.
Sus líneas de estudio son la filosofía política,
la filosofía de la cultura y algo muy importante,
como es la filosofía de la paz.
Su libro más reciente es "La paz como ideal moral",
Una reconfiguración de la filosofía de la paz para la acción, del 2019,
publicado en Dickinson, Madrid,
y tiene más de una veintena de publicaciones,
de libros, y suyo es.
Uno de los proyectos más atractivos en el que yo tengo la gran fortuna
de participar, como es el diccionario de Paz,
conceptos, desafíos, autores y tradiciones,
que se va a publicar en breve
y creo que casi casi que en un momento óptimo,
por supuesto.
Bueno, pues por circunstancias, ¿no?
Bueno, pues no quiero extenderme más.
Lo ideal, hemos venido aquí a escuchar es a ella,
que nos va a hablar sobre el arte como poder de transformación.
Ay, lo tengo, perdón.
Un arte como poder de transformación pacífica.
Hacia una paz urgente.
Bueno, profesora.
Vale.
Muchas gracias, muchas gracias al doctor Rafael Herrera.
Un gusto coincidir de nuevo por acá y bueno,
a ver.
Me ha invitado,
un honor que me haya invitado para participar en esta jornada.
Muchas gracias también a Vicente Pérez
de aquí de la UNED México.
Muchas gracias por acogernos en este hermosísimo lugar,
en este hermoso INCLAR.
Pues yo voy a hablar un poco de, es una propuesta, digamos,
que articula algunas reflexiones que yo he hecho en torno a la paz,
desde la ética de la paz, filosofía de la paz,
pensando en la posibilidad de una paz surgente.
Y voy a explicar un poco más adelante,
voy a dar lectura al texto.
Pero la idea es que la paz urgente emane desde la comunidad,
desde abajo, y yo creo que en ese sentido
puede potenciarse de manera muy relevante con el arte.
Y entendiendo además, lo voy a decir,
pero lo digo ahora por adelantado, el concepto de poder
desde una perspectiva, digamos, arentiana, como concertación,
como una cuestión horizontal.
El mundo que hoy día contemplamos está marcado por violencias
de todo tipo que indican conflictos armados,
desigualdades estructurales y amenazas sistemáticas,
entre muchas otras formas de violencia.
Ante tales violencias tanto directas,
estructurales y culturales o simbólicas,
y en un escenario plagado de conflictos no resueltos,
el arte se alza con posibilidades inmensas
para reconfigurar las relaciones humanas con recursos
como la imaginación, la creatividad y la esperanza,
con tinturas ético-estéticas muy relevantes para la modificación
de las amenazas sobre lo vital.
El arte en su abanico de especificidades
como son la pintura, la música, el teatro,
la literatura o el cine constituye factores de enorme riqueza
que tienen un potencial poderosísimo para modificar la realidad.
Esto se logra imaginando hasta lo imposible
y abriendo posibilidades que dan forma a lo inefable,
visibilizando aquello que en muchas ocasiones
permanece oculto en las lógicas del discurso
y de las formas de poder dominantes.
De ahí que sea posible afirmar
el poder del arte para decirnos algo sobre la paz.
La paz no es como la escriben, la pintan o la esculpen,
básicamente porque los mundos que habitan bajo las creaciones
artísticas son generalmente todo aquello que se busca resolver
en cada especificidad artística.
Ciertamente, el arte puede ser expresión de infinidad de problemas,
puede ser una forma de resistencia y de evidenciación de las violencias
vividas.
Sin embargo, Asimismo, no podemos olvidar
que el arte puede ser un elemento de dominación cultural,
de engaño, de trasvaloración, de adoctrinamiento,
de muchas injusticias de todo tipo.
Con todo y esta faceta ideologizada del arte,
aquí quiero considerar su poder como denuncia,
resistencia y posibilidad de transformación pacífica.
Pienso que el impacto que tiene el arte ayuda
como manera de participación en la comunidad para trastocar
las violencias y por ello apunto hacia un tipo de paz que he acuñado
y que nombro como paz surgente.
Así, desde las perspectivas de Paz se ha reflexionado
y se han hecho críticas a las formas de representación suya
por verlas como algo estático, sintético y universal.
Obviando su complejidad,
representar y dar cuenta de lo humano conflictivo,
contextual y vital es parte de los cometidos sociales del arte.
En este sentido,
el arte puede convertirse en una herramienta poderosa
para lograr transformaciones pacíficas.
De las sociedades que están urgidas de una obligada enmienda
y han de emerger desde las bases sociales
que instauran constructos que son ecos de la comunalidad.
Es precisamente lo que quiero desarrollar en este breve escrito.
Uno.
El poder transformador del arte.
La necesidad ética del arte como denuncia.
El poder transformador del arte se desarrolla
en distintas dimensiones como son la simbólica,
memorial, la pedagógica, la política,
la afectiva y la comunitaria.
Así entendemos el arte como forma de acción social.
De resistencia no violenta y de construcción de subjetividades
comprometidas con la justicia, con la memoria,
la diversidad y en su base central la dignidad en las personas.
El arte tiene un poder simbólico muy fuerte,
y de ahí que resignifique el mundo y lo logre transformar
al producir sentido.
Tal poder simbólico del arte no es coercitivo,
sino que seduce, interpelando, conmoviendo, convocando,
y desde ahí es que se constituye como una forma de resistencia cultural
que mina, generalmente sin violencia,
los discursos dominantes.
Aquí digo generalmente porque hay unas formas de arte contemporáneas
que muestran la misma violencia sobre los cuerpos que se exponen
en las diferentes formas artísticas.
Así, las alternativas que se generan imaginativamente mediante el arte
de crear, al crear otros mundos posibles en el imaginario colectivo,
abren sendas posibles de transformación social y política
que trastocan la violencia en paz.
En el poder simbólico del arte radica el poder,
que como apunta Pierre Bourdieu, el poder simbólico
opera en el nivel de los significados y las representaciones,
y ahí es donde se construyen
o se desarticulan las narrativas que legitiman el orden social
o bien lo desafían.
De este modo, el arte resignifica los espacios,
los cuerpos o las memorias,
que han sido sistemáticamente estigmatizados,
silenciados, borrados, marginados, invisibilizados,
ignorados y sordeados por las estructuras hegemónicas.
Las expresiones artísticas,
sean pictóricas, musicales, literarias o teatrales,
todas ellas muestran situaciones de lucha, de denuncia,
de visibilización y desde una mirada estética alternativa
con fuertes tintes éticos.
Ética y estética parecen fusionarse al compartir los valores morales
con la belleza, la armonía o la expresión.
En ese sentido, el arte se organiza como un medio ético
que denuncia injusticias.
Muchas veces así lo hizo el moralismo mexicano, ¿no?
Por transmitir ideales de carácter ético,
como es el cine social, ¿no?
O la literatura comprometida.
En busca de formar conciencia moral del espectador.
Hoy día, por ejemplo, es muy famoso todas las.
Las pinturas de Bansky, ¿no?
Que se hacen en las calles, ¿no?
Y su iranía estética con crítica social.
O Invader,
que pongo algunas obras por ahí, las he ido poniendo, ¿no?
Que es estas imágenes pixeleadas.
Bernibus o los casos de Dori Salcedo, ¿no?
Que es una artista colombiana, ¿no?
Que expresa manifiestamente la violencia,
por ejemplo, de los migrantes, de los excluidos, ¿no?
, de las mujeres, etcétera, etcétera.
Y, bueno, Judith Baca, Francis Alice,
Vic Muñiz, por ejemplo, que hace obras con desechos de basura,
hizo, de hecho, una obra.
Que además son efímeras, son como tipo
performance también, con llantas,
con latas, etc. Él lo hizo en Brasil, él es oriundo de Brasil.
O Marina Abramovic,
que en el caso de ella, se manifiesta con toda claridad
los performances o la misma violencia en los puertos.
Con todos ellos es posible plantear la presencia del arte como denuncia
frente a la falta de justicia
y a la vez una actualización de esta justicia.
El arte suele ser un acontecimiento que despliega la singularidad
y la desposición de la violencia o puede ser lo en el intento
de romper con la violencia que hemos interiorizado
como mecanismo de nuestra propia libertad.
Así, El arte se entrecruza con la ética al cuestionar,
al mostrar las heridas y el dolor que afrenta
e insulta a la dignidad, al apreciar la injusticia
y al mismo tiempo al buscar transformaciones
o inspiraciones alternativas.
De ahí que el arte pueda verse
como resistencia al incidir con su poder
en situaciones que humanamente es obligado modificar.
En ese sentido, podríamos decir un poco a la Foucault,
que Judith Butler retoma este concepto de parresía,
que a pesar de que haya consecuencias de lo que decimos, lo decimos,
o se expone en las obras de arte, o en la literatura,
o en las diferentes expresiones artísticas.
Ese poder surge desde abajo, en el común,
en las formas horizontales y de manera concertada,
con un carácter asambleario.
Estoy pensando, obviamente, siempre en el horizontal
y a través del diálogo, del debate y de la escucha,
de una buena escucha.
Y las posibilidades alternativas exigen la imaginación
y plantean mejores situaciones mediante la esperanza.
Yo sigo pensando que a pesar de lo que podamos vivir
y sufrir, hay algo que podemos nosotros pensar humanamente,
porque es lo único que nos va a dignificar,
me parece, como seres humanos.
El arte se constituye en este sentido como un acontecimiento político
en tanto que es expresión que conjuga lo comunal y que expresa dicha
comunalidad con la relacionalidad ontológica de los participantes.
De tal comunalidad se pueden trascender algunas de las violencias
vividas en tanto se superan los aislamientos de los individuos
y se puede pensar en situaciones mejores.
Ahí se arraiga la simiente desde la que puede emerger
una paz incluyente, dialógica, discursiva y crítica.
Su logro encumbrará lo humano, siempre en colaboración,
cooperación, ayuda mutua, solidaridad y reconocimiento,
y todo esto da lugar a una conciencia
ante las amenazas que se cifran sobre la humanidad y su entorno.
Es lo que se pretende, dado que el arte exhibe la sordera,
la ceguera y las violaciones de un sistema opresor y hegemónico.
Es una manera de desinstalar esas formas violentas
emplazadas en los imaginarios mediante el poder especial
que tiene el arte.
2.
El arte como poder horizontal, inclinación y concertación.
El arte transforma porque produce sentido,
nos cambia y nos ayuda a entender la vida y el mundo de maneras
diferentes y nuevas.
Es una forma de lenguaje que comunica ideas, emociones y perspectivas
a través de la creación de significados a nivel personal
y social.
Es una forma de resistencia cultural
que sin recurrir generalmente a acciones violentas
logra socavar los discursos dominantes.
El arte crea y abre posibilidades,
genera otros mundos posibles en el imaginario colectivo
y abre caminos a la transformación frente a las violencias, los abusos,
los espolios que han recaído sobre todo en los grandes
grupos sociales que cargan a cuesta su vulnerabilidad.
Quienes han quedado inermes, como diría Adriana Cabarero,
ante el dominio de personas que acaban siendo inmunes,
confirman el desdibujamiento de la integridad colectiva.
Por ende, la agenda humana y los espacios de letos
se han cancelado al inhabilitar la posibilidad del reclamo,
de la expresión de la voz y de la escucha,
en un espacio en el que habría de ser abierto y en el que aparezca
y florezca la libertad y el reconocimiento mutuo
en lo humano.
Los espacios compartidos
se han convertido en espacios de crueldad,
en donde se fecunda la violencia y el espacio vital
se convierte en espacio de muerte, abuso, vejación,
dominación y silenciamiento.
El arte ha jugado un papel importantísimo
en tanto expresión que intenta dar voz a quienes se les ha arrebatado
en una confección que expresa la pluralidad,
es decir, a partir de la defensa,
la custodia y el resguardo de la diferencia.
En las obras de arte se expresa la diversidad,
la inclusión, el reconocimiento, el diálogo abierto,
la escucha y el cuidado en tanto elementos
que han de custodiarse.
Por ello, es por lo que ahí se afirma el poder horizontal
entre los iguales, guardando las diferencias
y que se profiere hacia los demás en el alcance
de la otra edad y por ello la apuesta por ese poder en inclinación.
Aquí retomo también a Adriana Cabarero
en un texto que tiene sobre la inclinación.
Nos vuelca sobre los demás, para así en el común busquemos trascender
las vivencias violentas mediante la atención
y el cuidado mutuo.
El arte es una de las pocas formas de expresión de todo esto
y se convierte en voz comunal y compartida.
Se da voz a quienes están acotados en los márgenes, silenciados,
excluidos y dominados.
Por ejemplo, pienso en una artista contemporánea
como es Doris Salcedo.
De nuevo.
Su poder radica en que se disemina de manera horizontal
y que busca comprometerse en el presente nutriéndolo
con sus expresiones que proponen alternativas que pretenden trastocar
la desigualdad y la violencia,
poniendo atención a quienes están peor parados.
Esa atención hacia los otros implica la inclinación necesaria
para incluir, abrazar y cuidar a quienes han estado fuera.
Implica la relación con los demás encuadrados en la.
Igualdad plural.
Esa inclinación donante supone apertura fundamental
para llegar a los demás,
para una hospitalidad auditiva y visual,
como actitud de recibimiento que se pone
o pone a constructos históricamente moldeados
que hacen eco de la rigidez y de la desafección.
Cabarero critica mucho la rigidez, y ella dice de la modernidad,
en contra de esta, que es una rigidez además básicamente masculina,
en contra o por el otro lado, frente a la inclinación que es
más característica del cuidado, de la atención hacia la otredad,
que normalmente se ha asignado a las mujeres.
Pero que yo aquí lo retomo, este concepto,
para pensarlo como la inclinación hacia la escucha,
la mirada de la obra de arte.
O la escucha cuando uno lee
o cuando uno ve algo, o la escucha.
Estas formas se confrontan con la verticalidad
y con las instauraciones de un yo recto, lo correcto,
de las disposiciones rígidas y pétreas,
desafectadas.
La inclinación implica relación.
Y una mirada amorosa.
Cabarero muestra esta perspectiva a la que alude en la obra
de la pintora del siglo XVII, Artemisia Gentileschi,
Alegoría de la inclinación,
así como en los gestos de cuidado materno de las Madonas de Da Vinci.
Siempre están en una actitud de inclinación.
No trata de enfrentar ambas posturas,
rectitud e inclinación, no trata de confrontarlas,
sino de hacer valer la relación como referente primero a la ética
y a la política.
El énfasis en la acción relacional de la acción
evidenciada en el arte nos aboca a reflexionar la vida,
la filosofía y sus conceptos y de entre ellos entresacar
el de comunidad, como dice Cabarero también.
Estas expresiones artísticas que tienen intenciones comunitarias
permiten recordar desde una dimensión afectiva
y corporal la preeminencia de la empatía en tanto movilizadora
y el reconocimiento de los otros.
Así lo expresa la obra.
Que ya he señalado, de Dori Salcedo,
que recoge testimonios de víctimas en conflicto
o los textiles bordados por las mujeres,
por ejemplo, de Ayacucho, en Perú,
que narran la violencia sufrida.
Estas prácticas artísticas rememoran las violencias sufridas,
honran la memoria de los que ya no están y activan
procesos colectivos de reparación y resistencia política.
La memoria que se guarda en el arte articula el pasado con el presente
y se abre hacia el futuro,
buscando la no repetición y la justicia,
apelando a la esperanza del porvenir en los marcos de la no violencia.
Obviamente no tengo tiempo
de explicar muchas cosas que estoy dando por sentadas,
las podemos comentar más adelante si así lo consideran.
Los cuerpos inclinados hacia el espectador
y del espectador a la obra imaginan y se abren a otras percepciones,
tal como lo hace el arte en las coreografías,
en las artes plásticas o en la misma escucha musical.
Todas estas formas de expresión artística
implican la obligada relacionalidad que erige en su seno el poder.
Estas acciones horizontales
y de inclinación hacia los demás apuntalan a acciones de colaboración
y cooperación que emergen en el mosaico de las personas,
en donde se asientan los argumentos sobre la justicia
a través de alianzas y expresiones.
Ahí en el espacio abierto
en donde aparece la koinonia politike,
el común político, muy aristotélico,
en la que la asociación y la expresión se vincula
mediante diversos lenguajes de manera plural.
Se incluye a todos sin excepción mediante acciones comunes
y con ello se busca lograr el comunar en las acciones.
Cuando hablamos de comunidad,
más bien estamos hablando del comunar en tanto acción.
Esto revela la necesidad de la interacción,
ostenta la necesidad de relacionarnos,
de estar juntos, de acompañarnos.
Así, el comunar.
En tanto acción, se interpone y quebranta las lógicas hegemónicas
y unibocistas al plantear situaciones de disrupción
y el arte tiene enormes recursos para lograr.
Con ello se concibe una búsqueda de alternativas
que respeten las diferencias con una trascendencia positiva,
buscando horizontes y un buen vivir juntos a partir de los ideales
de convivencia expresados en las diversas formas artísticas.
En el comunal emergen posibilidades de inclusión para disposiciones,
discursos y elementos que permiten enclaves de paz
y en donde pueden surgir elementos centrales
para el logro de dicha paz, que suponen apertura
y apelan en muchas ocasiones a expresiones de resistencia.
Como lo hace con tanta fuerza la expresión artística.
Las formas de resistencia expresadas en las obras de arte,
en muchas de ellas, es muy fuerte y me parece que hoy día
hay muchos artistas que están haciendo eso,
formas de resistencia a sistemas hegemónicos,
a los sistemas del capital, es decir,
todas estas formas que dominan y que buscan ellos romper,
son disruptivos en ese sentido.
La expresión artística
en muchas ocasiones está en un encuadre de denuncia
y a la vez genera redes de solidaridad que mantienen
viva la conciencia crítica de la sociedad.
En este sentido,
esos actos artísticos son profundamente políticos,
actos de resistencia no violenta que desafían el dominio
mediante la belleza, la imaginación y la creación colectiva.
El arte político,
sobre todo, convoca a la acción desde lo sensible,
cuestionando narrativas de dominio y de una sola voz
y ofreciendo alternativas simbólicas y éticas para vivir en común.
El arte construye la comunidad en la cooperación,
la solidaridad, la mutualidad y la acción común,
el comunar que acabo de decir.
Así, el poder que se logra en el arte concuerda, incorpora, une
y hace emerger una paz que se erige en ese comunar,
que se puede erigir en ese comunar, dando pie a la paz surgente
que proponemos desde el arte.
Muy relevante resulta la puesta en escena
de las diferentes diversas expresiones
del arte encuadradas en la propuesta surgente, en tanto asamblearia,
que implica horizontalidad,
que frecuentemente da cuenta de la precarización en general.
Por ello es que se constituye en acción política
y en ese sentido habrán de expresarse en el espacio público de manera
que con ello se evidencia la acción política performativa.
Busca captar el poder de reunirse y actuar políticamente en concierto
y con ello es que el arte conjunta y comuna a las personas artistas
y espectadores tres y último.
La paz surgente a partir del arte, esperanza y justicia.
El menoscabo del sentimiento de comunidad
ha producido formas de desconfianza ante a fuertes rupturas y violencias
de todo tipo.
Las exigencias de transformación de la realidad no resiste dilación,
a derrumpir y manar desde abajo a partir de las pluralidades
y las comunidades.
Que encierran la fuerza incorporada en la dignidad ética
y en los marcos comunales.
En ello se constriñe la presencia del arte,
que ayuda a dejar las cegueras y los silenciamientos.
Tantos inermes enmudecidos muestran la peor faz
de un sistema violento que se ensaña con los más vulnerables.
Estos reclamos surgen desde la indignación
y buscan interpelar para poder erigir mejores escenarios
para dichos vulnerables que posibiliten una cimentación
de marcos de justicia.
Con ello, la paz surgente podrá germinar desde el comunar
que está a la base.
A través de la acción, pero a la par es proyecto.
Desde esa acción colaborativa
y concertada que constituye un llamado ético
que habrá de emanar desde lo estético y con ello fortalecer dichos reclamos
y desde ellos es posible.
Construir la paz surgente.
La gramática del comunar busca trastocar los términos relacionales,
implica la justicia y nos obliga a pensar
en el surgimiento de esa paz que brota de manera plural
y concertada como poder.
El arte lo conjunta de manera relevante
al generar una conciliación plural y una paz
emanada en y desde ese modo comunal de articulación recíproca
no jerarquizada, que si bien es apenas naciente,
se forja y se suscita en el espacio de mutualidad
en las situaciones vividas.
La paz surge en los marcos estéticos,
cuando hay resonancias comunes y en los llamados a la interpelación
y a la indignación, al erigir puentes para que se concreticen esos llamados
y se conviertan en acciones compartidas y comunes.
Así se conjuntan los elementos que evidencian la indignación
ante las injusticias y sus resistencias.
Sean en hilos acústicos, vocales, plásticos o gráficos,
se tejen las redes de construcción de paz.
Sus efectos serán proclives a un buen reconocimiento.
A un reconocimiento de todas las personas
en su profunda dignidad que respaldan y amparan una mejor acción libre
en una posición de comienzo o nacimiento.
Y aquí sigo igual a Hannah Arendt.
Ahí se concentran los puntos efectivos
para que surjan y se concreticen los discursos y las acciones.
Con y desde ellas ha de emanar la paz, esa paz surgente
con la que hemos propuesto resonancias en el común.
Revertir las acciones que legitiman las violencias
significa dar un fuerte impulso hacia la construcción
de la paz surgente, que es posible con y a través de expresiones
plásticas, gráficas, literarias, representativas,
que no pueden ser silenciadas,
así como de quienes han defendido su presencia en este mundo compartido
y concertado.
Esas son las expresiones que habremos de seguir
y que nos han guiado, mostrando horizontes inestimables
que continúan la denuncia y la resistencia,
y con ellas la edificación de realidades alternativas
a modo de ensamblaje, sin un agente privilegiado,
de manera horizontal y asamblearia.
Actuar en concierto da cuenta del comunar
que muestra oposición a la regla despótica,
a los regímenes nacionalistas, militaristas,
a las injusticias económicas,
a los desiguales derechos de ciudadanía, al daño ecológico,
a las desigualdades económicas y a la aceleración
de las precariedades.
La acción conjunta pretende fortificar la solidaridad social
de manera persistente y resistente ante la injusticia patente
y vivida.
Además, la memoria colectiva mostrada en las obras de arte
ha sido una forma de resistencia muy clara.
El arte ha jugado un papel importante en la construcción de memorias vivas
que se hacen presentes en expresiones artísticas comunitarias.
El arte como poder de transformación pacífica
me parece que no es una utopía ingenua,
sino que da pie a tener esperanza en tanto realidad concreta
que se manifiesta en múltiples rincones del mundo
en donde el dolor ha sido sublimado en belleza,
la exclusión en comunidad y la violencia en creación.
Mediante su capacidad para significar el mundo,
para resignificar el mundo y construir memorias vivas,
el arte educa desde la sensibilidad, impulsa a resistir sin odio,
a movilizar los afectos y a crear espacios de encuentro.
El arte despliega una potencia política
y una ética indispensable para imaginar otros futuros.
La esperanza implica ver más lejos, abrirse hacia el futuro.
Ya que es la partera de lo nuevo, inclinada y orientada
hacia lo que todavía no es, como diría Ernst Bloch,
y que abre rutas hacia lo que está por nacer
y que está en búsqueda de lo nuevo y distinto
y de lo que nunca ha existido,
y que además presenta un estiramiento hacia adelante
y nos impulsa a salir de lo existente y de lo que no debería de existir,
de nuevo con Bloch en su principio de esperanza.
Para modificar y hacer algo por lo que debería de existir.
Esa inclinación que es tanto hacia lo común como hacia lo abierto
y lo posible, se expresa en las acciones artísticas
y mediante ellas se evidencia lo que no funciona
y se postula lo que habría de existir de manera que puede señalarse
como esperanzador.
La esperanza vincula y mancomuna a las personas,
las reconcilia en unos otros, de ahí que la esperanza no significa
el estar erguido, sino que da cuenta de esta inclinación,
como ya hemos venido apuntando.
Revela un estirarse hacia adelante, abusando el oído y la mirada,
Y la mirada, en este sentido la esperanza es apertura,
abraza y trasciende la inmanencia del yo.
Esta apertura de inclinación que implica la esperanza es acción,
como decíamos antes, y nos impulsa ante los males que se suceden
o en nuestras realidades.
Ese actuar significa comenzar,
rasgo esencial de la condición humana.
Cuando no hay esperanza, nos limitamos a la mera supervivencia
y por ende a la inmanencia del consumo.
La esperanza abre las puertas y los accesos a lo posible,
pero es importante que haya sentido,
porque sin este no hay tal esperanza.
De ahí que el arte nos brinde sentido y sea un recurso humano riquísimo
que pueda generar esa espera en formas alternativas.
En tiempos en los que la guerra,
la polarización y el odio parecen dominar los relatos,
el arte nos recuerda que la paz puede surgir
y puede ser transformadora y subversiva,
y este surgimiento emanará desde la comunalidad,
desde el comunal.
Ahí donde la palabra no alcanza, se abren posibilidades
mediante el arte.
Ahí donde la política se agota,
puede emerger el arte y con él la esperanza.
Porque mientras hable el poeta, mientras haya arte,
habrá esperanza.
Como dice la rima 4 de Gustavo Adolfo Becker.
Porque el arte tiene el poder de transformación
de la realidad desde la concertación comunal
y desde ahí puede gestarse esa mudanza mediante la construcción
de una paz surgente.
Muchas gracias.