Hola, soy Ángel Díaz de Rada y te traigo
una nueva píldora antropológica, vitaminas para darte que pensar.
En 2004,
Hans Gumbrecht publicó un libro titulado Producción de presencia,
lo que el significado no puede transmitir.
La noción de significado que somete a crítica
es la que dota a la palabra de un valor moral.
Un buen intérprete, nos dice, está obligado a identificar
y atribuir significado más allá o más hacia abajo
de los fenómenos que desea entender.
Cometeríamos un error si supusiéramos que Gumbrecht
niega de plano la validez de ese propósito.
Más bien, su crítica va dirigida hacia el valor incuestionado
que se concede a esa forma de operar,
concebida casi como un primer movimiento,
ese ir a saco hacia lo profundo,
hacia el pretendido significado que está ausente
en la supuesta superficie del fenómeno concreto,
pasando de prestar la debida atención a aquello que necesariamente
deberíamos considerar primeramente y que tenemos
delante de las narices.
Gumbrecht escribe.
Si llamamos profunda a una observación,
lo hacemos para elogiarla por haber dado un significado nuevo,
más complejo y particularmente adecuado a un fenómeno.
En cambio,
todo aquello que consideramos superficial carece de esas cualidades
ya que damos a entender que no logra ir más allá,
o por debajo, de la primera impresión que produce el fenómeno en cuestión.
En ambos casos, también solemos presuponer
que la calidad de las observaciones e interpretaciones depende
de la distancia adecuada que un observador sea capaz
de tomar con arreglo al fenómeno en el que se enfoca.
Por lo tanto,
debemos hacer un esfuerzo intelectual específico para darnos cuenta
de lo problemático que es hablar constantemente del mundo
o de la sociedad,
como si mundo y sociedad fueran objetos distantes,
con respecto a los cuales podemos o incluso debemos ocupar
una posición de alejamiento.
Gumbrecht apunta aquí a una de las dificultades centrales
en nuestras formas de producir conocimiento,
y que, en el ámbito de la antropología,
puede conducir a pasar por alto la función del registro
del material empírico y su examen minucioso,
el registro y el examen de lo que fue más presente,
antes de abalanzarse hacia lo profundo.
Ese salto al vacío de lo que suele entenderse como teoría
puede encerrar además una paradoja, sobrevalorar la experiencia de campo
y, simultáneamente, olvidar que esa experiencia solo
alcanza sentido analítico a través de su registro.
Sin ese registro,
un diario de campo, la experiencia por sí misma ayuda
poco al alejarse en el tiempo de aquello que fue más presente.
A continuación,
Gumbrecht destaca explícitamente la conexión de este problema
con los métodos, una configuración de presupuestos inherente
a nuestro lenguaje cotidiano
que puede denominarse metafísica cotidiana.
Gumbrecht escribe.
Podemos decir entonces que, en su forma institucionalizada,
las humanidades tienen claramente implicaciones metafísicas.
Tanto nuestros lenguajes cotidianos como lo que a veces
llamamos un poco pretenciosamente los métodos de las humanidades,
implican que es algo incondicionalmente valioso
ir más allá, meta, de lo puramente material, física.
Gumbrecht sitúa esta reflexión en su propia problemática.
Al abordar el estudio del texto literario,
cómo construir modos de aproximación a lo presente
y expresado sin verse abocado necesariamente a interpretar
un significado profundo al que presumiblemente habría
que llegar puenteando lo expresado.
Su referencia más general a las humanidades y a sus métodos,
y también a la sociedad y al mundo, indica la extensión del problema.
Su apelación
a lo que es puramente material es, desde luego, problemática,
como él mismo sugiere ya al entrecomillar ahí material.
Más bien, si lo expresamos en un lenguaje hoy más extendido,
que él mismo contribuyó a formar entre muchos otros,
de lo que se trata es de la materialidad
de lo presente.
De lo que se trata, en suma,
es de trabajar en una reconceptualización
de la noción de significado que,
definitivamente desprendida de la prioridad de lo ausente,
quede centrada prioritariamente y del modo más intenso posible
en el presente de la interpretación en acto,
ese momento en el que carece de todo sentido
considerar un objeto separado de quien intenta entenderlo.
Soy Ángel Díaz de Rada, Píldoras Antropológicas,
una vitamina para darte que pensar.