Bienvenidas, bienvenidos.
Hoy tenemos el privilegio de recibir en los micrófonos de UNED Radio
a una de las voces más lúcidas del pensamiento contemporáneo
en lengua española.
Nos acompaña un catedrático, poeta, ensayista
y profundo investigador del fenómeno lingüístico
cuya trayectoria cruza con coherencia los ámbitos de la filología,
la filosofía, la crítica literaria y la ciencia cognitiva.
Su obra combina el rigor teórico con una inquietud poética
que atraviesa disciplinas, formatos y tradiciones.
Ha publicado numerosos ensayos sobre lenguaje,
literatura, hermenéutica y teoría del conocimiento,
además de una notable obra poética.
Saludamos ya a Antonio Domínguez Rey,
que hoy nos introduce en su libro La voz alofónica,
potencia poética del lenguaje, editado por la UNED.
Muy buenos días, Antonio.
Buenos días, Héctor.
¿Qué tal?
¿Cómo estás?
Pues aquí estamos, con el peso de todas esas palabras
que has dicho, que a mí mismo me abruman.
Bueno, es que la trayectoria es el bagaje que tienes detrás,
es amplio.
Es un intento de una función de estudio continuo,
que así me ha trazado mi existencia como estudio.
Antes de comenzar,
hablábamos del libro del que nos vas a hablar,
que es complejo, pero bueno, vamos a intentar poco a poco
dar algunas pinceladas de lo que es, de lo que requiere ese trabajo,
porque bebe de muchos campos distintos.
Sí, es un libro, como tú has dicho antes,
de entrar aquí en onda y de la onda vamos a hablar.
Complejo.
Ambicioso, entre comillas.
Incluso diría que arrogante, si me pongo en función autocrítica.
Pero que era necesario para mí,
al menos en cuanto al orden de conocimientos,
de una trayectoria ya larga, vital, entre el pensar,
el decir.
Y el conocer, claro,
que es un resultado de los dos factores,
de estos dos factores iniciales.
Y al mismo tiempo salir, digamos, a la palestra.
De todo lo que estamos viviendo, esta transformación que hay,
semejante, incluso yo creo que más potente,
a lo que fue la revolución industrial en su momento,
con la revolución que se llama digital,
de la inteligencia artificial, etcétera, etcétera.
Es decir, si estamos sumidos
o no a un artificio, que es ese artificio,
si es la imaginación creadora o es otra cosa,
si nos lleva a un embaucamiento, hay algo de esto también,
pero al mismo tiempo algo muy serio, que es una estructura
de conocer, nada menos que sintética algorítmica,
que en el fondo va hacia una vieja.
Antigua, incluso presocrática tendencia
del pensamiento que es el pensar enitivo, de prosgen en griego,
es decir, hacia el uno.
Tener, tener la fórmula, el cómputo diría.
Era unidad sintético-analítica del conocer,
de tal manera que de ahí se derivara todo.
Y eso es una obsesión del pensamiento mismo
de la humanidad a través del tiempo, de los siglos.
Y entonces he prometido un poco, cogiendo un hilo muy fino,
desde Platón hasta nuestros días,
y nuestros días procoge claramente el siglo XX,
de lo que se ha llamado el giro lingüístico,
que ya existía.
¿No es un periodo corto?
No, lo que pasa es que la síntesis, como te decía.
Es la potencia interna del espacio-tiempo.
Se lo vieron muy bien los físicos atómicos,
y lo siguen viendo,
pero también lo vieron algunos filósofos,
en concreto uno fundamental,
prácticamente olvidado, que se le da poca importancia,
que es Amorrival, un fenómeno vital de Santiago,
prácticamente autodidacta en todo esto,
pero que tenía una conexión enorme con el pensar
de la época a principios de siglo.
Del cual celebramos ahora nada menos que un pequeño ensayo de 135 páginas
sobre la ciencia del lenguaje.
Introduce él, se da cuenta ya
de que el lenguaje es una ciencia en sí misma
y que está en la base del conocer, por lo tanto de la ciencia también.
Y ahí vinieron después otra serie de pensadores
como Heidegger, Coserio,
un gran lingüista de segunda mitad del siglo XX,
que con amor rival
como precedente, eso sí, amor rival
se anticipa un poco, unos años, eso sí, en ciertas advertencias,
observaciones sobre el fenómeno del lenguaje,
sobre todo la división, lengua, lenguaje, el tema del signo,
la mutabilidad e inmutabilidad del signo,
pero él lo hace desde precisamente.
La vertiente y la observación de lo que está ocurriendo
en la física atómica en aquel momento.
Pensadores como Russell, físicos propiamente dichos,
como Bohr, Heisenberg, Reidinger, etc. Pero él ya se da cuenta,
partiendo de la matemática,
lo que ya le llama la hipergeometría, se da cuenta
de que ahí hay un fenómeno de relación de elementos, cuya,
valga la redundancia, relación, es de alguna manera inestable.
Pero la relación en sí es estable.
Siempre hay una relación.
¿Y por qué es inestable?
Porque los elementos en su posición de espacio,
de tiempo, de la carga energética, etc.,
van girando, cambiando de maneras diferentes.
Pero esa diferencia.
Es la que va constituyendo las formas de la materia, digamos,
no tal como las observamos, de la estructura.
Ahora, el gran tema del conocer es si hay invariante
en todo esto o no.
¿Cuál es esa invariante o invariantes y a dónde nos llevan?
Entonces ya vamos a un eje clásico del pensar que es entre lo unitivo,
lo que decíamos antes, y la diferencia entre el ser
y la variedad de entes, etcétera.
Y yo creo que estamos todavía en lo mismo,
a pesar de esta alegría e ilusión que hay,
enorme expectativa que parece que va a aparecer por ahí
un fantasma especial,
o un deus probablemente ex-máquina nuevo.
O superhombre de Nietzsche,
detrás de todo esto de la inteligencia artificial
y sobre todo de la superposición cuántica.
Y con lo que conocemos, o desde lo que conocemos,
estamos en una estructura de conocer que ha sido constante,
en este sentido, invariante a lo largo del pensar.
Y aquí hay que hacer una advertencia, a mi modo
de ver, importante.
Hagámosla.
Que es Platón, una vez más
Platón.
Es curioso que uno de los matemáticos filósofos todavía en vivo,
como es Alain Badiou, francés, ya está el hombre avanzado en edad,
vuelve continuamente sobre el matema de Platón,
porque es un libro, un tocho impresionante.
Como obsesión continua de lo que Platón ya entreveía en esa síntesis,
análisis, entre lo uno, lo vario, lo diferente,
lo invariante, lo variante, la pluralidad de formas,
pero al mismo tiempo algo que parece que nos conduce
a una unidad básica elemental.
Y claro, de Platón conocemos, antes se explicaba,
no sé si ahora se sigue explicando, pero en Cobo, en el bachillerato,
se explicaba bastante bien todo el tema que le gustaban mucho
los alumnos de la cueva platónica.
Eso más o menos lo conocemos todos.
El hombre está ahí metido en las cuevas,
hay un pequeño resquicio de luz y.
De lo que pasa por delante de ese resquicio proyecto
no sombra las paredes.
Y a través del movimiento de las sombras, de su figuración,
vamos haciendo cálculos de lo que puede
ser el ejemplar que ha pasado por allí que no conocemos.
Una imagen muy visual.
Sí, sí.
Pero es curioso porque, claro, tenemos que hacer análisis
de la sombra, del movimiento, del espacio proyectado en las paredes,
de la cueva, etc. Es decir, que ya estamos en una base analítica
para conseguir la síntesis y el ejemplar de lo que puede
ser aquello que ha corrido por allí o que ha pasado paseando
y que ha proyectado su sombra.
Pero hay otra imagen.
Que es muy actuada
y que se conoce poco.
¿Cuál es?
Que dice en un momento determinado
que el hombre en realidad tiene dos hombres dentro de sí mismo.
Uno, el gramático.
Gramáticos.
Y otro, el pintor.
Es decir, que tenemos,
por un lado, la impresión básica y elemental
de las cosas, que es el granma, la impresión que deja,
diríamos hoy en el cerebro, pero vamos,
en el conjunto cognoscitivo del hombre,
de los sentidos, no solo de las sombras,
a lo que entendemos hoy por relación lógica,
etc., e incluso las circunvoluciones cerebrales.
Pero que luego viene, sobre esa impresión,
el cálculo.
Es decir, la perspectiva,
por eso lo cita el pintor.
El pintor, incluso hoy el pintor cuando está con el caballete
en el campo pone el dedo para idearse una perspectiva de proyección, ¿no?
De las líneas elementales básicas
sobre las cuales va a actuar con el trazo,
que al fin y al cabo es un movimiento, ¿no?
Manual, corporal,
pero sobre un espacio, tiempo, tiempo ahí,
etc. Con lo cual estamos ya en una continuidad,
por un lado, con el trazo,
pero al mismo tiempo en una fragmentación
o por lo menos articulación de partes.
Un trazo detrás de otro, pero se pueden superponer
y si hay diferencia de colores
va creando síntesis también colorísticas, etc. Entonces, claro,
tenemos ahí una perspectiva curiosísima
porque.
La neurología hoy día y la biótica nos están diciendo
que, claro, en la conformación cerebral,
la conexión en el nervio óptico,
en su viaje del occipital hacia las áreas
del lenguaje de Broca, de Warnick, etc.,
con la resonancia y la vibración que en su trayectoria neuronal provoca,
porque las células tienen vibración, eso hoy lo sabemos, ¿no?
Pues parece como que efectivamente estamos en una relación de cálculo
sobre las impresiones que recibimos, sobre las percepciones.
Y ese cálculo está en perspectiva.
Por lo tanto, ya en unos parámetros iniciales de línea, de volumen,
de espacio, tiempo, lo vamos a repetir,
etc. No nos encontramos en una línea cognoscitiva tan distante.
En el tiempo vital, real, respecto de Platón,
como creemos hoy día, con esta expectativa enorme
que hay a través de la imagen,
porque es una imagen, al fin y al cabo, computada, también articulada,
bajo parámetros iguales,
de continuidad y al mismo tiempo de articulación.
O sea, el lenguaje más allá de su función comunicativa,
digamos.
Efectivamente, pero cuidado porque la comunicativa,
la palabra.
Esto nos lleva a fijarnos muchísimo en los elementos,
en los datos iniciales, que los perdemos de vista,
dejándonos llevar por la superestructura de combinación
de relaciones.
Relaciones de relaciones, equivalencias de equivalencias,
de las que nos hablaba ya Aristóteles.
El gran problema
es, se lo veo muy bien en el análisis del algoritmo,
es saber si esas combinaciones de combinaciones.
Si esas estructuras ya convertidas en superestructuras
están alejadas de la realidad inicial o no.
Es decir, si hemos perdido de vista en el camino el punto inicial.
¿Y qué ha ocurrido?
Claro, mejor lo ponte yo que a decir que el algoritmo, que es la base
de todo esto, de la computación, de la inteligencia artificial,
etc., del estudio cuántico de la realidad,
es un caso concreto de la palabra,
del lenguaje.
Que engloba mucho más, claro.
Claro, entonces ahí hay algo.
Lo que tú entiendes como potencia poética.
Claro, entonces hay que ir a la base,
a ver qué ocurre en esa energía elemental
de la relación, de la impresión inicial
de los sentidos a través de la percepción
y del cálculo que proyectamos sobre ello.
Claro, decía Noah que Platón dice que con ese cálculo
que delineamos el objeto.
Y mientras lo delineamos, lo vamos conociendo.
Y de ahí salta el gran tema tópico ya de la copia.
Ah, los pensamientos de copia.
No, un momento.
El pensamiento está delineando.
Se puede delinear con números, se puede delinear con palabras.
Vamos a ver qué coincidencias y diferencias
hay entre unos y otros.
Y en ese delineamiento, es decir,
en el proceso, en el movimiento mental,
es donde se da el conocer.
¿Qué hay ahí realmente?
Y es donde yo incido,
siguiendo ese hilo desde Platón hasta la actualidad,
y la conexión del lenguaje con el pensar filosófico en sí mismo,
con el lingüístico, tal como lo entendemos,
que en su gran mayoría es funcional,
y lo que acontece en la cuántica, en la física atómica,
sobre todo de esos grandes físicos que he citado al comienzo,
porque ellos mismos luego en sus reflexiones,
fuera del campo de las ecuaciones, campo de la acción,
de lo que suponen las ecuaciones como acción mental,
etc., al reflexionar es curioso que vuelven a citar a Platón
la forma de Aristóteles
y algunos incluso escriben poemas como Rödinger.
Llegas tú y cuentas que el lenguaje, claro,
no es solo un vehículo de información.
Claro, entonces la comunicación que tú preguntabas,
la comunicación que tenemos, tenemos lo común de una acción
a través de la transmisión informativa,
pero el lenguaje es mucho más que información.
Es más, cuando informamos, entramos en una esfera,
como si fuera un objeto dentro de un campo de acción,
se puede imaginar como un campo físico de partículas,
que está en una relación o una dimensión
de relaciones abismal.
Y ahí entran los dos fenómenos.
Por un lado,
aquello que no llega al lenguaje como tal,
como información.
De ahí ese debate enorme
que hay sobre el lenguaje inversivo e inclusivo, etc.
Porque tú consideras que no garantiza esa verdadera inclusión.
Claro, pero hay que explicarlo.
Si el fenómeno del lenguaje en sí ya desde la palabra,
es decir, desde el signo que usamos para las personas,
ya es complejo.
Porque incluye la realidad,
la impresión que la realidad deja en nosotros,
la proyección que hacemos del cálculo con la figura pictórica de Platón,
más la relación de relaciones, etc.,
estamos metidos en un complejo de conocimiento que ya
es una verdadera cueva platónica.
Entonces tendremos que meternos a ver qué hay ahí.
Y Aristóteles ya lo dijo, que el ser no tiene género.
Ahora, el ser se dice de múltiples maneras.
Esas múltiples maneras son los diferentes entes,
es decir, las parcelas de realidad que conocemos en sí
y a través de sus relaciones.
Porque si no vemos las relaciones es muy difícil conocer el en sí,
que se llama la identidad o una esencia
de una cosa en filosofía.
Entonces el problema se nos vuelve muchísimo más complejo.
Ya hemos llegado a una frontera que por un lado
está aquello que no entra, está todo el inconsciente,
todo el campo de relaciones, eso se ve muy bien
desde las redes neuronales que pueden estar a distancia de conexión,
unos elementos, un sustantivo, una palabra con otra, etcétera.
No en una línea inmediata,
sino que de repente recordamos algo de la infancia,
o en el caso de la neuropsicología o de la psicolingüística,
que ha determinado las palabras,
cuya acción y la carga que tiene dentro de sí,
toda esa relación compleja,
está dentro de nosotros y ha creado un bloqueo.
Y solo a través del análisis,
desbloqueando sus elementos, sus relaciones vitales,
cuando se haya producido, etc., se puede llegar a una cura.
Pero ese es el lenguaje mismo también.
Subió Freud, Lacan, etc. Pero está el otro campo,
el de lo inefable.
Es decir, el lenguaje tampoco llega más allá, en teoría,
como informativo y como simple acción de lo común informativo
que es la comunicación.
Entonces hay unos campos, digamos, abismales, abisales del lenguaje,
digamos, adínferos por un lado, en lo inconsciente,
de cuyo nivel la mayoría de sus relaciones
son pro-conscientes, es decir,
que lo que ya está aconteciendo y nosotros almacenamos,
ya está en una función de conciencia para cuando sea necesario,
como alerta, por ejemplo, en la vida,
o incluso como proyección de una nueva idea,
de una nueva relación,
en ese cálculo pictórico que decía Platón,
y ahí está ya la hipótesis científica.
Una hipótesis de trabajo para interpretar los datos,
de otra manera
porque ha saltado una inquietud innovadora dentro del científico,
dentro del analista, que parece ser que intuye
a través de algo que entrevió una nueva relación,
por lo tanto un nuevo factor cognoscitivo,
y estamos en el campo puramente científico.
Pues bien, todo ese fenómeno, pensado a través de esta línea
y lo que ha sido en el suceder del pensamiento hasta nuestros días,
supone el lenguaje como raíz del conocer mismo.
Y esto son palabras mayores,
supone evidentemente una exhortación.
Palabras mayores son también ese uso retórico que mencionas del lenguaje,
en contraste con una comprensión poética, abierta, dinámica,
no sé si nos puedes detallar más sobre esto.
Ya, pero la retórica, ojo, Aristóteles defendió muy bien,
distinguió, perdón, muy bien entre la retórica en sí misma
y la poética.
Y claro, son libros distintos y por algo es.
La retórica supone ya la expresión y son fenómenos
de cómo se expresa uno para hacer que las cosas,
esas impresiones, se nos presenten más vivas,
que las comprendamos de una manera más directa e inmediata
y entre la imagen, la metáfora, etc. Pero la poética va,
digamos, más allá o más acá.
¿Por qué?
Porque va al hacer mismo del conocimiento.
Poiesis es el verbo griego poieo, que es el hacer,
el hacer de las cosas.
Entonces, el conocer el concepto,
una idea, es un hacer.
La idea es más bien un brotar, y el concepto es un hacer.
Un hacer que, en relación de las relaciones
a que nos llevan los conceptos, surge esa idea,
pero surge en un campo ya de propulsión que era parte
de la idea misma.
Eso lo vio muy bien Kant.
Y claro, algunos me dicen que lo que digo ahí de Kant,
bueno, yo sé lo que hay de Kant como rapsoda.
¿Y por qué?
Porque él hace una introducción,
para que en la traducción de los conceptos,
en la entrada hace una introducción que es pura poesía.
El hombre perdido en una nave, en medio de una tormenta enorme,
de truenos, de rayos, etc., desconcertado, perdido,
hasta que aparece algo, una idea.
Que le pueda de alguna manera resolver la situación.
Pues bien, en el proceso de Kant, todas las ideas,
los conceptos y la razón como última dimensión del conocer,
La idea hace ese viaje a través de todos esos niveles
del conocimiento.
Desde la sensibilidad, la percepción,
la inteligencia propiamente dicha,
a la razón con sus tres ideas finales.
Y antes mencionabas ese aterrizaje que tiene el libro
con muchos elementos del presente, en un contexto
como el actual, donde lo visual y lo digital predominan
en muchos ámbitos.
¿Cómo se entiende esa anterioridad de la voz frente a la imagen?
Desde el hacer mismo,
como principio operativo del conocer.
Y esto lo vio muy bien también Ortega,
que lo define como un decir.
Es decir, la filosofía no es la historia de la filosofía,
es el pensamiento de lo contenido.
Hay que ir a lo que es su decir mismo,
en cuanto a principio operativo del conocer.
Y es lo que decíamos al principio.
Si hay esa dimensión de movimiento mental operativo,
desde la impresión, el cálculo pictórico,
hipergeométrico, cuántico, de proyección sobre la realidad,
quiere decir que ahí, en esa operación, hay algo común,
ese movimiento mismo del conocer.
Y hoy sabemos, por estudio biótico, de la biología, de la neurología,
que el lenguaje, en su periodo crítico.
Ronda en torno a los siete años, etc., su conformación,
está siendo el desarrollo de la potencia misma intelectiva.
Por lo tanto, el lenguaje tenemos que considerarlo
como un factor mismo del hacer, del entendimiento,
como conocer.
El lenguaje empieza a visualizarse, digamos, a sentirlo,
cuando estamos ya no solo percibiendo,
sintiendo la realidad,
sino que estamos conociendo aquello que percibimos
y aquello que sentimos.
Y a través de ello incluso lo que no se ve, lo visible e invisible,
que dice Merleau-Ponty,
y partiendo precisamente del análisis de la dimensión pictórica
de la realidad.
Entonces, la imagen, yo distingo entre la imago, que es realmente
la vibración existencial, comportamental del individuo
como existencia, de la imagen como fenómeno icónico,
computarizado, plasmado.
En términos lingüísticos,
la imagen tiene como equivalencia el imperativo,
es decir, que es impositiva.
La imagen en sí, de ahí, vosotros lo conoceréis muy bien,
como veis en estos medios, ese interés,
ese análisis preciso del color,
de las burbujas que están ahí bulliendo,
burbujas electromagnéticas que están bulliendo,
para dar la realidad con una intensidad,
por ejemplo, de color, de línea, de cuerpo, Pensemos, yo que sé,
en la publicidad de los perfumes, de la venta de coches.
Que se huele.
Claro, es lo que llama Deleuze el tatisigno,
el obsigne, ¿no?
Es decir,
el convertir el signo en un objeto en sí mismo, tal que simula.
Es un como si, que diría Kant, no es ob. Algo
como si fuera la realidad, pero no es la realidad.
La hamburguesa que vemos allí brilla mucho más que en la realidad.
Vamos a comprarla, nos parece más pequeña
de lo que veíamos allí.
¿Por qué?
Porque el objeto está cuantificado.
Y claro, ahí hay un imperio de la imagen
sobre esa percepción inicial, esa sensibilidad inicial
que nos decía Platón, ¿no?
Y sus resultados, sus productos y sus consecuencias.
El individuo,
por mucho que se le presente la hamburguesa, con su plasticidad,
no nos alimenta.
Puede inducirnos, etc. Y ahí hay un gran problema,
porque claro, los avances de la imagen hoy día
en la ciencia médica, extraordinarios.
Es un instrumento donde puede llegar el ojo a donde nunca había llegado.
Sí, vemos que se está operando a miles de kilómetros de distancia.
Claro, claro.
Pero sigue siendo un instrumento tremendamente cualificado.
Pero lo que es ese movimiento del hacer mental como conocimiento básico
sigue siendo el pensar.
Y el pensar, ¿cómo decir?
Porque ya va en la voluntad misma, incluso del analista,
del científico.
Esa imagen, ese dato, ese algoritmo, esa información digital,
¿puede correr el riesgo de separarse de su función poética,
de su raíz poética?
Claro, evidentemente.
Puede llegar a una estructura metacognoscitiva o metalingüística,
teniendo en cuenta lo que decíamos con Mejoló Pontí,
de que el algoritmo, que en la base hay un algoritmo ahí,
que es un caso particular del lenguaje, como palabra,
tenemos que analizar qué hay debajo.
Y bien, potencia poética.
¿Por qué?
El poema, como operación de lenguaje,
era un poema, ¿no?
Es una recreación o una creación de mundo.
Los parámetros que decíamos,
desde Platón hasta el desvelamiento de Heidegger,
que claro, Heidegger se da cuenta al concibir la verdad
como una alecella, es decir, un desocultar lo que está oculto
y que a través de acercarnos a él con estos parámetros de análisis,
de síntesis, se nos va revelando, como algo no dicho todavía,
como algo no previsto, pero que abre un horizonte,
abre un camino como apertura de existencia
para continuar.
Pues bien, si no analizamos esos elementos básicos,
los datos iniciales, las estructuras iniciales
sobre las cuales se va a apoyar el algoritmo
como relación de relaciones, estructura de estructura, etc.,
Estamos en un nivel metá superior al de la metáfora, como tal,
pero que puede ser una desviación de la realidad misma,
como puede ser también su apertura.
Entonces, ahí volvemos al punto de inicio,
la capacidad crítica de decidir,
como fermento operativo del conocer.
Y eso ya es misión de la filosofía, es misión de la retórica
como literatura, etc. Pero en la base está el lenguaje.
De ahí que yo llego a esa identificación
como una síntesis, ¿no?
De N barra
S guión P, que es el nombre, el nombre,
como designación ya de la realidad, porque la está atribuyendo.
El nombrar ya es atribuir algo a la realidad,
pero lo está haciendo a través de las cualidades,
de color, de dimensión, de movimiento,
que percibimos.
Y eso ya está configurando una relación,
que va a ser un sintagma,
es decir, una conexión de esos elementos que nos lleva
a un predicado.
S-P.
Hay una base en toda operación, sea algorítmica, sea de imagen, etc.
Hay siempre la estructura mental, esa síntesis unitiva,
progen, que decíamos al principio, hacia la unidad,
atribuyendo ya a lo que percibimos algo.
Y ese algo es el nombre, es el lenguaje,
es una novedad.
Pero ojo, como respuesta o como surgencia,
como.
Epigénesis mismo a surgir de la relación
que la mente del individuo, la mente entendida como factor corporal,
está realizando en unión con lo que percibe,
con lo que siente, es decir,
con el mundo.
Y esa unión mente-cerebro
es lo que Coserio llamaba el alofón.
La potencia poética.
Claro, a lo fónico.
Pero ojo, aquí hay algo muy importante,
en el lenguaje mismo.
¿Qué ocurre?
Que el lenguaje sonda, como sonda el fotón.
Incluso en las raíces griegas, entre fós, de voz,
y fós con.
O ámbricón de luz, etc.,
hay cierta relación también, como la que decíamos antes,
entre la estructura del nervio óptico,
de la occipital, pasando por cerca de la cerca,
bueno, al mismo campo de vibraciones de las áreas de conocimiento de Broca
y de Wernicke.
Entonces estamos en una dimensión sumamente armónica de vibraciones
que, siendo complejas en sí mismas, tienen como un hilo fundamental.
De comprensión.
Merleau-Ponty habla del sonido fundamental,
pero es que Nietzsche ya hablaba del tono fundamental.
También quizá ahí el entendimiento, ¿no?
Claro, pero el tono fundamental,
como esa unión de mente-cerebro,
es decir, de existencia, mundo, en el individuo,
se da ya una base.
Es decir, que nosotros hablamos, entendemos.
Percibimos, somos sujetos pasivos,
porque la imagen nos lleva a una pasividad también,
si no es artística, ojo, que la imagen,
si es artística, ya es imago.
Entonces ya tiene otro tratamiento,
que nos lleva a una dimensión crítica, nos lleva a ese horizonte
de desvelamiento que decíamos con Heidegger,
y por lo tanto está haciendo una función nueva en el espectador.
De ahí, esa invasión tremenda de la técnica propagandística,
El querer llegar a esa dimensión incluso estética,
y que a veces lo parece, pero no lo es,
y eso tiene un peligro enorme.
¿Por qué?
Porque al ser imperativo impone modos de conducta.
Por ejemplo, llevar el mismo tipo de tenis,
llevar el mismo tipo de vestimenta ahora en el verano.
La uniformidad,
es decir, tener todos una forma más o menos común,
más allá o más acá de la singularidad que somos cada uno de nosotros.
Porque es irrepetible.
Entonces, claro, lo que decíamos antes,
el lenguaje invasivo,
porque es invasivo, inmersivo, inclusivo,
que estamos en una relación mental.
Por lo tanto, la realidad nunca cabe en el nombre como totalidad,
la realidad como totalidad.
Pero sin el nombre no lo conocemos.
Entonces, la realidad siempre es esa relación de impresión
y de cálculo, de perspectiva.
Es decir, que hay una operación computacional ya,
un cómputo.
Pero, ojo, porque la computación en sí,
¿qué hace?
Convertir, como bien también me habló Pontí,
los ordinales en cardinales.
Y los cardinales, los números, ojo, porque los números parten de cero
y la existencia no es cero.
Antonio, estamos llegando al final de este viaje.
En tu ensayo, que es un trabajo tan denso,
de tanta calidad, lo que me queda claro es que no es solo una reflexión
sobre el lenguaje,
que va mucho más allá.
Sí, pero partiendo del lenguaje,
como potencia germinante del pensamiento.
Y eso es la voz holofónica,
esa unidad mundo-cerebro, existencia-mundo, universo,
y que siempre lleva una singularidad en sí misma.
Eso se ve muy bien
en el lenguaje, que es la relación tono-timbre.
El tono es más o menos común por áreas, etc. El tono catalán,
el tono francés, el tono gallego,
el tono español, etc. Pero el timbre siempre es diferenciado.
Cada uno tenemos un timbre específico con una frecuencia específica,
por mucha similitud que haya con otros.
Esa singularidad de momento es irrepetible.
Y es algo que pueden comprobar los oyentes de Radio UNED,
los distintos timbres de todos los locutores,
invitados que como tú venís a ofrecernos
todo vuestro conocimiento.
Muchas gracias Antonio Domínguez Rey por abrirnos a esta escucha,
la que no separa la palabra del mundo ni al pensamiento de su raíz viva.
Muchas gracias.
Así cerramos este tránsito por La Voz Halofónica,
un libro que no se limita a hablar del lenguaje,
sino que hace escuchar esa vibración común donde el conocer
y el decir se tocan, donde pensar es también poetizar.
A quienes nos habéis acompañado al otro lado, gracias.
En el control técnico
han estado Álvaro Flores y Christian Marquez.
Y al micrófono, Aitor Fernández.
Que la voz no se nos duerma.
Hasta pronto.