Sin distancias.
La UNED en Radio 3.
El ciclo Tuercas y Tornillos es una serie de programas escrita
y dirigida por docentes que conforman el Departamento de Historia Social
y de el Pensamiento Político de la UNED,
cuyo objetivo es recopilar materiales que asistan,
que ayuden, a docentes y estudiantes
que cursan las asignaturas de este departamento.
El pasado mes de noviembre la UNED y el Círculo de Bellas Artes de Madrid
acogieron la Conferencia Internacional Descolonizar Museos y
Resignificar Monumentos, que reunió a expertos en memoria,
colonialismo y descolonización de diferentes contextos,
continentes y centros de investigación.
El objetivo principal de la conferencia
fue investigar métodos para promover una comprensión más profunda
de los procesos de descolonización,
considerando alternativas democráticas
para diferentes contextos.
En la actualidad, la descolonización de los museos y la resignificación
de los monumentos son preocupaciones cruciales,
ya que van más allá de los intentos de borrar el patrimonio colectivo.
Y suponen la reconversión de estos espacios de representación
en entornos más inclusivos y con una gama más amplia
de perspectivas.
Hoy se sientan en una charla algunos de los protagonistas,
organizadores y participantes de este congreso.
La UNED.
Marisa González de Oleaga, profesora del Departamento de Historia Social
y del Pensamiento Político, investigadora principal
del Grupo de Investigación Historia y Memoria
y del Proyecto de Investigación Territorios de la Memoria,
Otras Culturas, Otros Espacios en Iberoamérica,
modera esta charla.
Hola a todos y a todas, saludos a los que nos escuchan,
gracias por acompañarnos en esta nueva entrega
del ciclo Tuercas y Tornillos,
materiales para la historia, con un tema candente,
el de la descolonización de museos y resignificación de monumentos,
muy relacionado con un congreso que hemos tenido recientemente.
En estos últimos días en la UNED y en el Círculo de Bellas Artes.
Y hoy contamos con la presencia
de varios de los participantes de ese congreso
y tenemos el privilegio de poder hablar con ellos.
Hola a todos y hola Silvia.
Gracias por participar, gracias por venir a este ciclo.
El tema de la descolonización de museos
y la resignificación de monumentos es un tema de rabiosa actualidad.
El ministro de Cultura hace cosa
de unos meses empezó a hablar de la posibilidad
de descolonizar algunos de los museos.
Se habló del Museo de América, se habló del Museo Arqueológico,
ha habido movimientos en el Museo Antropológico,
pero no está claro a qué se refieren cuando hablan de descolonización.
De hecho, ha habido como una especie de andanada
por parte de sectores de la derecha y de la extrema derecha
en una suerte de reivindicación del pasado imperial español.
Y no queda claro en la opinión pública
a qué llamamos descolonización de museos
y resignificación de monumentos.
Yo les pediría que comenzáramos por ahí,
por intentar definir este proceso, que no es un proceso nuevo,
pero es un proceso que para España presenta alguna novedad.
No sé quién quiere.
Comenzar con la definición, una definición digamos
así clara que la puede entender todo el mundo.
Bueno, muchas gracias Mario.
Soy Mario, buenos días a todos
y todas los que nos están escuchando y buenos días
a la mesa que comparte hoy conmigo este tema tan crucial por polémico
y por profundamente presente digamos.
Creo que.
Yo diría que para definir qué es descolonizar tenemos
que entender primero.
Que la colonización no es un elemento del pasado.
Me parece que ese es el punto de partida clave.
Vivimos en, yo lo llamaría de ese modo, como no soy el único,
digamos, pero definirlo como un presente colonial.
Entender que la colonia no es un periodo discreto
de tiempo que empezó y terminó en algún momento,
sino que.
Es más bien una matriz, una forma de dominación,
de ejercicio de relaciones sociales jerárquicas, desiguales,
de las cuales tenemos que empezar a hablar
como algo que constituye nuestra forma de vida presente
y a partir de ahí hablar del proyecto descolonizador
como algo que nos incumbe como sociedades del presente.
Entonces podríamos decir que la descolonización es,
entre otras muchas cosas, una forma de pensar,
una forma de estar en el mundo, una forma de ejercer poder.
Yo creo que es una forma de pensar, una forma de estar en el mundo
y también yo lo plantearía de este modo
y creo que es algo que hemos trabajado
en los días de nuestro congreso.
Una forma de interrogarnos sobre el presente que vivimos.
Que me parece que el asunto de la descolonización
es qué preguntas podemos proponerle a este presente
que consideramos, bueno, cotidiano, digamos.
Sí, sobre eso yo quisiera decir que efectivamente descolonizar es
desmontar un sistema de imaginarios,
pero también un sistema material que sustenta el sistema capitalista
racista actual.
Entonces creo que la descolonización de los museos,
planteado como se ha hecho desde el Ministerio,
Tendría que ir un paso más allá, no es solamente ir al museo
como institución aislada de la sociedad,
sino realmente remover esos imaginarios que parten
desde lo más ontológico, que es la percepción del tiempo,
de la historia,
y justamente dejar de pensar en el tiempo lineal,
donde el pasado está atrás, desde una perspectiva
como evolutiva.
No, sino esos intercambios permanentes entre el presente,
el pasado y, sobre todo, creo yo, el tema del futuro,
de cómo podemos, al desmontar esos imaginarios,
pensar que tenemos un futuro distinto al futuro de muerte,
más o menos, que el capital o el sistema capitalista
nos está llevando.
Perfecto.
Sí, muchas gracias por acompañar lo que han dicho Silvia y Mario.
Quiero tomar como el lado positivo de esta conversación,
porque si bien a España ha llegado muy recientemente,
es verdad que en otros países, tanto del sur global
como de Europa, esta conversación ya tiene un recorrido.
Entonces, quiero pensar que en este momento
en que llegue España,
tenemos un bagaje en el que nos podemos apoyar,
Para justamente presionar este proceso de descolonización
que en este caso en España viene desde las instituciones,
pero que en otros lugares ha sido impulsado, digamos,
desde la sociedad.
Cuando he hablado con jóvenes sobre este tema, me gusta usar
la metáfora de esto que se llama el consumo responsable.
No es solo poner la etiqueta
o decir que el café lo compramos responsablemente.
Entonces, en términos de los museos,
no es solo poner una etiqueta de reconocemos el pasado colonial
y a ver cómo lo reconocen los museos,
sino que es una serie de distintas prácticas
que se tienen que llevar a cabo dentro de los museos
y cómo los museos se relacionan justamente con su sociedad.
Es decir, no es solo ese primer paso
de reconocer el pasado colonial de los museos,
sino también la revisión crítica de las colecciones,
de las narrativas y de las prácticas dentro del museo.
Y no solo la revisión,
sino la transformación de estas para crear espacios inclusivos
y que miren al futuro, justamente.
Hay mucha gente que.
Hay toda una discusión también de a qué llamamos descolonización.
Hay gente que antes de que empezáramos a usar este concepto
en los noventas llamaba el museo del futuro o la indígena indigenización
de los museos.
Pero ¿qué tiene que ver con eso?
¿Cómo mirar hacia adelante revisitando nuestro pasado
de una forma responsable, informada y ética?
Creo que es lo más importante.
Bueno, yo creo que soy Daniel, Daniel Palacios.
Un placer estar aquí con esta mesa.
A mí lo que me parece importante a la hora de pensar esta pregunta
que lanzas también, Marisa, es esto que viene comentando
Beraro también, la idea de que esto no es un debate nuevo,
no es un debate que se haya inventado el ministro.
Es un debate que realmente tiene una raíz
en toda una historia anticolonial de décadas,
de cientos de años.
Es un debate que se viene trabajando desde organizaciones anticoloniales,
antirracistas,
desde la misma parcería, por ejemplo,
que está representada hoy aquí en esta mesa,
y que tiene toda una trayectoria.
La novedad, al contrario,
es la de que un ministro se interese por el tema.
Un ministro, y no solo un ministro,
sino una cantidad importante también de medios de comunicación,
de.
De casas editoriales grandes,
de los grandes monopolios editoriales, de televisión, etc.
Y que en ese momento,
cuando de repente este tema le interesa a esas élites,
siguiendo un poco la línea argumental de Olfemio de Taiwo
en su libro de la captura de las élites,
precisamente veamos que un debate que viene arrastrándose
muchísimo tiempo, estas élites se lo puedan robar.
Y ellos configuren la manera de la cual ese debate
ahora va a tener que entenderse a través de los cauces
que ellos consideren adecuados, como pueda ser el museo,
la exposición temporal o X, así como qué tipo de lenguaje
se va a utilizar, desdibujando de alguna manera
el conflicto o la dimensión estructural de esa matriz colonial
de la que estábamos conversando hace un momento con Mario.
Sí, antes de pasar a preguntar, yo tengo una gran pregunta,
que es si es posible tener una descolonización exitosa
en una sociedad como la que vivimos, profundamente desigual,
profundamente injusta.
Pero antes de eso,
me gustaría someter a consideración uno de los argumentos
que vienen siempre del lado de los historiadores,
en muchos casos un cierto tipo de historiografía,
y también de ciertos sectores políticos.
Que es esta idea de que aquellos que propugnamos
o planteamos la necesidad de descolonizar,
en realidad no solamente los museos, la sociedad en general,
lo que hacemos es querer cambiar la historia, que somos unos ilusos,
unos utópicos o simplemente unos delirantes
que queremos cambiar la historia,
haciendo una especie de semántica de los tiempos muy extraña.
La pregunta es, ¿queremos cambiar la historia
o queremos cambiar la forma en la que incorporamos
el legado histórico en el presente?
Porque me parece que eso es un.
Acabo de ver una serie que se llama Bellas Artes,
una serie sobre el museo, un supuesto museo
de arte iberoamericano, y se planteaba exactamente eso.
Había un atentado contra una estatua,
contra una escultura, por cierto, más horrible,
de un escultor español acusado de marchista, violento.
Y entonces el director del museo decía,
es que estos son unos ilusos que lo que quieren es cambiar la historia.
¿Queremos realmente cambiar la historia?
Bueno, ante eso, Marisa, me parece fundamental esta pregunta.
Yo diría dos cosas.
Primero, habría que diferenciar cuando hablamos de este debate,
pienso sobre todo en tu reflexión sobre los historiadores,
las corrientes historiográficas y la captura de las élites,
como aquí se expuso.
Pienso que hay que diferenciar la palabra del concepto.
Que una palabra no exista no quiere decir que no exista
la idea que la secunda.
Entonces, esto lo digo porque es un debate muy común en América Latina
que se diga, sobre todo los hispanistas,
que planteen, perdón, ¿de qué colonia están hablando?
España nunca colonizó, España tuvo virreinatos.
Aquí hubo virreinatos, no hubo colonias,
este es un sistema.
Esa es la salida fácil para un problema mucho más profundo
que tiene que ver con cómo una organización histórica
específica, en efecto,
organizó diferencialmente y racialmente un sistema
de explotación que no terminó con el advenimiento
de las repúblicas.
Porque las élites criollas, como sabemos,
se instalaron en ese sistema.
Entonces, ahí hay algo interesante que discutir en términos históricos.
¿Sí?
Cuando hablamos de palabra y de concepto
y qué es lo que estamos peleando
o disputando aquellos que propongamos por la necesidad
de descolonizar nuestras sociedades en el presente y por qué insistimos
en que la colonialidad existe.
Eso por un lado.
Por otro lado, con respecto a la pregunta concreta
de.
¿Queremos cambiar la historia?
Yo diría hay que dar la vuelta a esa pregunta en términos
de pensar a la historia
como, no como nos han hecho creer generalmente el pensamiento moderno
de que la historia es aquello que sucedió de una vez
y para siempre, es un acontecimiento pasado,
nuestra única relación con la historia
es aquello que es diferencia pura.
Y que en realidad tenemos que buscar la manera
de acercarnos lo más fehaciente a ese acontecimiento
y plantearlo de otro modo.
La historia como un campo de batalla de sentido
que está todo el tiempo en disputa.
Y ese creo que es nuestro deber, digamos, como.
Como ciudadanos también, no solamente como ciudadanos,
como quienes trabajamos incluso para poner al pasado
en el espacio público y decir,
sobre esto tenemos todavía mucho que disputar.
Quienes enuncian, cómo, con qué fuentes,
desde qué lugares discursivos,
qué están disputando en ese espacio y de qué manera trabajar,
hacer de ese legado un horizonte de futuro,
que es un poco lo que Silvia estaba planteando.
Yo ahí quería decir que, claro, la pregunta depende
de quién está diciendo qué historia cambiar,
mejor dicho.
O sea, hay un relato
de la historia que viene de Europa occidental o céntrico.
Entonces, si es ese relato, sí lo queremos cambiar.
Porque lo que queremos es introducir todos los relatos
que quedaron silenciados,
borrados y sobre todo los que se niegan todavía que existieron.
Entonces, creo que si estamos hablando de esa historia,
yo creo que sí hay que cambiar.
Si estamos hablando de la historia, de los acontecimientos,
de lo que pasó, pues no.
O sea, está tan vivo lo que pasó
y fue tan real que tenemos todavía consecuencias hoy.
Entonces,
lo que hay que hacer es revisar cómo estamos contando esos acontecimientos
y sobre todo desde el presente.
Yo creo que una de las cuestiones,
mucha de la gente que toma este argumento
de es que ustedes quieren destruir la historia y lo que quieren
es borrar herencias de cualquier tipo,
tiene que ver con esto que hace ya algunos años Chimamanda Ditch
nos comentó del peligro de las narrativas únicas.
Que es que mucha de nuestra vida diaria está basada
en estas grandes narrativas.
Entonces, cuando intentamos simplemente criticar
o poner en revisión este tipo de grandes narrativas
o historias oficiales, es que muchas gentes se incomodan.
Pero justamente una de las cuestiones de la descolonización
es abrir ese panorama.
Que no hay una historia única
para contar las cosas que se nos muestran en los museos,
en este caso.
Y que además ya hay relatos para plantear alternativas
a la interpretación, ¿no?
Porque, por ejemplo, mucha de la resistencia en los museos
de cambiar, de descolonizar las narrativas
es no hay relatos para contar las historias de estos objetos.
Y claro que hay relatos, ¿no?
Hay todo un recorrido de nuevos historiadores
e historiadoras que han ido a las fuentes,
a las comunidades indígenas,
que nos permiten plantear esas otras voces
y esos otros relatos.
Hay relatos contemporáneos incluso.
Quiero decir que lo que pasa es que no se consideran,
como tenemos esta idea, digamos, moderna,
de que el relato histórico es la verdad.
Hay una confusión y además hay una ahistoricidad.
Los historiadores tienden.
Hay una especie de moto que es.
Todo es producto de una época, todo tiene que ver,
excepto la palabra propia.
La palabra propia de los historiadores es ley.
Entonces, claro, aquello que viene, que son otras fuentes alternativas,
no tienen el marchamo de la cientificidad,
como si la cientificidad fuera la palabra,
no sé, divina, no sé muy bien.
Los historiadores somos los menos históricos
de todos los gremios porque tenemos esa incapacidad
para historizar la propia palabra.
La palabra del historiador moderno es moderna
y se basa en una serie de criterios que son contextuales,
tienen que ver con una época.
Yo creo que, por ejemplo, ahí Daniel nos puede orientar mucho
porque dentro del debate público también está esto de cuando si hay
que eliminar o tirar una estatua.
Que mucha gente dice, no, pero no podemos borrar la historia.
¿Por qué quieres hacerlo?
O te llaman o hablan de vandalismo.
Claro.
Y justamente lo que se quiere es plantear otro relato
o explicar por qué hacer una intervención en estas estatuas.
Es muy interesante ese debate.
Absolutamente,
porque además es ese objeto al que se alude como monumento.
Es un monumento bastante falaz normalmente
y que tiene un origen muy concreto y que su propia estética
está pensada para engañarnos.
Hay que pensar como la burguesía italiana en el siglo XV
empieza a pensar, a construirse monumentos de sí misma.
Tomando la estética del imperio romano,
esa estética en la que se representa como una sociedad democrática
para unos pocos,
para unos pocos hombres, ciudadanos, dueños de los medios de producción,
en un momento clave de las cruzadas,
en un momento clave de la acumulación de capitales,
del surgimiento del sistema bancario contemporáneo.
En el que se sientan las bases del proyecto colonial
y ese tipo de estéticas que se han seguido reproduciendo
hasta hoy, claro, generan una sensación extraña
al verlas que parece que eso siempre ha estado ahí
y que por lo tanto tiene un valor per se, como histórico,
como parte de una historia natural, inevitable,
cuando realmente el monumento es algo contingente
y es producto de la coyuntura política.
No tiene un valor por sí mismo.
Sin embargo,
precisamente como indicaba también Marisa,
Surgen estos ejércitos de expertos, de historiadores,
diciendo que tienen un valor histórico,
que son parte inolvidable de nuestro pasado,
cuando realmente lo que hacen explícitamente ese tipo de monumentos
es falsear el pasado.
Es generar una imagen completamente manipulada
de la realidad en la que un esclavista,
se le recuerda como filántropo,
o un rey como un personaje ilustrado.
Y claro, en el momento en el que surge la posibilidad
de que haya un consenso social suficientemente grande
para que eso se tire abajo, Es lo que estamos viendo
en estos días.
Ese es el pánico.
Es el pánico de esas élites en el cual han puesto en marcha
una serie de mecanismos bastante antiguos
y que funcionan sobre todo con esta idea
de que hay que conservarlo.
Hay que conservarlo porque es nuestra historia
y corremos el riesgo de borrarla.
Pero eso es un argumento terriblemente.
Simplista a la vez que falso,
porque la historia no se borra porque uno retira una estatua
o porque uno la tira.
La historia no son los monumentos.
O sea, la historia se hace
y eso no es la historia en ningún caso, ¿no?
Yo a veces tengo la sensación,
no sé si ustedes tienen la misma sensación,
de que le exigimos a la descolonización de museos
y a la resignificación de monumentos un todo que la descolonización
no puede proporcionar.
Pasa un poco lo mismo con la memoria.
Estamos exigiendo a la memoria cambios revolucionarios,
transformaciones totales,
que la memoria y la descolonización no pueden.
Hay unos límites dentro de la sociedad,
dentro de la democracia liberal,
bastante claros para que eso tenga un cierto recorrido.
Yo creo que esto hay que tenerlo en cuenta
para no quedarse en un whitewashing, en esta sensación
de una vez que descolonizamos el museo.
Y donde antes poníamos a los colonizadores,
ahora ponemos a los grupos indígenas,
ya se acabó la historia.
Lo dijo Mario y yo creo que todos estamos más
o menos de acuerdo.
Pero supongamos que no siendo el final, porque a veces creo
que en las sociedades se cree que la descolonización es el final,
vamos a hacer con la descolonización una sociedad más justa.
Yo creo que es en todo caso, y en el mejor de los casos,
el principio.
Ahí es donde se va a disparar todo lo demás, porque empodera,
porque tiene capacidad al otro para reconocerse.
Entonces, lo que quiero, supongamos, dicho esto, digamos,
como marco general, pensemos, para que los que nos escuchan
lo entiendan, ¿qué efectos.
¿Puede tener un museo descolonizado,
en el sentido de un museo con muchos relatos,
un museo que reconoce ese pasado en el presente?
¿Qué efectos puede tener en la construcción
hoy de la ciudadanía?
¿Qué efectos concretos puede tener en la salud de la democracia?
Porque de eso es de lo que estamos hablando.
Estamos hablando de hoy.
Lo que está en juego no es el pasado,
es el hoy y el mañana.
Y lo que está en juego es nuestro sistema de convivencia
y la posibilidad de convivir en diferencia y con cierta paz
y cierta tranquilidad.
¿Qué efectos puede tener?
Ese proceso descolonizador o resignificador,
no siendo la totalidad del cambio,
no siendo capaz de producir un cambio total,
pero sí un cambio parcial.
¿Qué efectos puede tener la ciudadanía hoy?
Mario.
Marisa, te devolvería la respondería a la pregunta
con un verso que a mí me gusta mucho de.
De una poeta uruguaya, Marosa Di Giorgio,
que dice así, dice, no quiero la palabra,
quiero conocer desnuda el altar donde se nombra.
Creo que de alguna manera, para mí la respuesta,
o una de las respuestas posibles,
tiene que ver con ocupar los lugares de autoridad.
El museo es un lugar de autoridad.
El museo es un lugar que ha sabido crear, como complejo exhibitorio,
como espacio, ha sabido crear un lenguaje de.
De un lenguaje de producción,
como decía Silvia, de imaginarios muy pregnantes,
que creo que es necesario seguir ocupando.
Porque la otra es, como han dicho muchos, bueno, listo,
desalojemos los museos.
El museo es un dispositivo moderno,
es un dispositivo colonial por excelencia,
ha enseñado.
De una manera vertical, es un instrumento vertical, sí,
pero también es un lugar que produce efectos fundamentales en términos
de la capacidad de producir mirada.
Y a mí me parece que ese es un elemento clave
en el proceso de la descolonización y en la forma
en como diría Marosa de Giorgio, no cedamos solamente la palabra,
sino el lugar donde esa palabra es autorizada y se vuelve legítima.
Yo, perdón, quería solo apuntar dos cuestiones muy concretas
sobre la descolonización de los museos,
muy práctica, que me parece que viene a responder un poco tu pregunta,
en términos de qué efecto tiene la sociedad.
Yo creo que los procesos de descolonización
de los museos pueden ser.
Una gran posibilidad de democratización de la sociedad,
al menos en dos términos,
porque crea conversación donde solo había silencio
y abre procesos de reconciliación.
Estoy pensando, por ejemplo, en uno de los casos que es el que,
digamos, al que yo estoy más cercano
del Museo Peabody de Antropología y Tecnología.
En el que ahora se está viviendo desde los últimos tres años
un proceso de vaciar el museo.
Es decir, las nuevas curadoras del museo han abierto un diálogo
con las comunidades indígenas de Massachusetts
y de otras zonas de Estados Unidos en las que se están empezando
a retirar piezas del museo.
Y cuando las retiran,
dejan en un ejercicio de transparencia muy importante,
dejan placas en las que se explica por qué se han retirado
esos objetos.
Entonces, cuando yo he estado ahí, me ha llamado mucho la atención
lo que provoca en la gente, en los visitantes.
Desde los chicos,
chicas que les preguntan a sus papás, papás,
¿qué es lo culturalmente sensitivo?
¿Por qué lo quitaron?
¿A quién hizo daño?
Entonces, se abre una conversación.
Que no se tenía,
o se hablan de gente que no tenía derecho a hablar.
Y por otro lado, yo creo que es discutible,
pero se abre un proceso de reconciliación
dentro de las mismas comunidades que tienen los objetos,
que los museos tienen sus objetos exhibidos.
O sea, tal vez nosotros no lo alcanzamos a dimensionar,
pero el hecho de que.
Tus ancestros estén mostrados en los museos
o las piezas que para ti son importantes en términos
de tu cosmovisión, que estén ahí mostradas
como si fueran un libro de texto, es una cuestión muy dura
para la gente.
Entonces, se abren procesos de reconciliación que, digamos,
en un círculo, abren esos procesos de conversación democrática
en los museos.
Y ya para cerrar, quiero regresar a lo que comentaste.
También solemos pensar la descolonización de los museos
como una acción y no un proceso.
Es decir, cerramos el museo por cuatro, ocho, doce meses,
hacemos algunos cambios y creemos que ya está descolonizado.
Pongo un ejemplo, por ejemplo, hace unas semanas estaba hablando
con unos compañeros que estaban siguiendo la descolonización
del Museo Antropológico de la Universidad de British Columbia,
que además está en una reserva indígena.
Lo cerraron, lo volvieron a abrir y dijeron,
vamos a darle un enfoque de género a las culturas indígenas,
a la muestra de las culturas indígenas.
Nos enseñaron los nuevos textos, los nuevos objetos.
Y yo les pregunté, ¿y quién escribió esta nueva misiografía?
Y me contestaron, un nuevo grupo de expertos.
Y había gente de las comunidades indígenas
en este nuevo grupo.
Entonces, como pensar un poco, volver a la cuestión del relato,
que lo que queremos no es destruir ningún relato,
sino queremos abrir la conversación.
Y yo creo que la descolonización de los museos puede
ser un proceso que nos lo permita.
Silvia, yo quería unir dos cosas que han dicho Mario y Eber
con respecto a los espacios de legitimación de la palabra.
Y el diálogo.
Creo que esto permite que se creen otros espacios
para legitimar la palabra.
Yo creo que lo que tiene que hacer,
o sea, una de las cosas que puede hacer el museo
es justamente potenciar esos espacios fuera de las instituciones,
lo digo por mi actividad propia.
Y que seamos nosotros mismos los que seamos capaces de decir,
bueno, no tenemos que pasar siempre por la institución
para que lo que estamos diciendo sea válido,
legítimo y trascendental, digamos, en el proceso de transformación.
Entonces creo que uniría esas dos ideas.
Muy bien, gracias.
Daniel.
Marisa, esto yo creo que llevado a la cuestión de los monumentos
es también muy interesante porque de alguna manera
lo que vemos es que no es posible.
Lo que vemos es que siguen estando esos reyes,
esos esclavistas siguen teniendo el monopolio del espacio público
porque el espacio público no es público.
Y sin embargo, lo que vemos en la historia de los monumentos
es que en los contextos en los que se ha producido
una toma radical del poder,
una toma del Estado, una toma de los medios de producción,
se han producido otro tipo de monumentos.
Estamos hablando de movimientos revolucionarios,
de movimientos de independencia,
de movimientos de deliberación nacional
y así es como si miramos en la historia
de los últimos 100 años, Tendremos en China,
tendremos en multitud de países de África
o tendremos en contextos en América Latina
como el cubano monumentos a las campesinas,
monumentos al indígena, monumentos a las personas trabajadoras.
Eso no ocurre en estos otros lugares porque no puede.
Porque esas personas no se han tomado esos medios
para autorrepresentarse en el espacio público
porque el espacio público sigue sin ser suyo,
al igual que sigue sin ser suyo el Estado,
al igual que sigue sin ser suya la tierra
y al igual que siguen sin ser suyas las fábricas.
Y cuando por acción activista eso ocurre,
como por ejemplo pudimos ver hace cuatro años en Bristol,
cuando después de tirar la estatua del esclavista recordado
como filántropo Edward Coulson al canal,
un grupo activista instaló esta escultura
de una manifestante negra alzando el puño,
se retiró.
Se retiró porque no es posible tener eso en el espacio público,
en un espacio público que sigue siendo imperialista,
que sigue siendo burgués, que sigue siendo colonial,
como es el del Reino Unido.
Bueno, nada, yo me parece que tenemos que dejarlo aquí.
A mí me parece importante señalar que la descolonización de museos
y la resignificación de monumentos es muy importante,
pero no es el único camino ni es el final de nada.
En todo caso, como se dijo aquí, es el comienzo,
es lo que puede ser el pistoletazo de salida y perdón por la metáfora.
Que es deliberada.
Simplemente agradecer a los escuchantes e invitarlos
a que consulten en la página web los territorios de la memoria,
todos los materiales que hemos ido subiendo y creando
en el Congreso Internacional
que ha tenido lugar entre el 20 y el 23 de noviembre
sobre descolonización de museos y resignificación de monumentos.
Muchas gracias Silvia, Eber, Mario y Daniel.
Y hasta la próxima.
Actualmente la descolonización de los museos
y la resignificación monumental son asuntos de gran importancia.
Más allá del intento de destruir el patrimonio colectivo,
es la reconversión de esos espacios de representación en lugares
más inclusivos, con más voces y más perspectivas.
Música.
Así nos lo han contado en torno a esta charla
sobre la descolonización de los museos, Mario Ruffer,
historiador por la Universidad Nacional de Córdoba
en Argentina, Silvia Ramírez Monroy,
artista, investigadora y editora, Everardo Pérez Manjared,
profesor investigador en el Departamento de Historia Social
y del Pensamiento Político de aquí de la UNED
y Daniel Palacios González,
investigador Margarita Salas en el Departamento de Historia del Arte
también de la UNED.
Marisa González de Oleaga, profesora de este
Departamento de Historia Social y del Pensamiento Político,
investigadora principal del Grupo de Investigación Historia
y Memoria y del Proyecto de Investigación Territorios
de la Memoria, Otras Culturas, Otros Espacios en Iberoamérica,
ha moderado esta charla.
Tuercas y tornillos es una serie de programas escrita
y dirigida por los docentes que conforman,
que integran el Departamento de Historia Social
y de el Pensamiento Político de la UNED,
cuyo objetivo es recopilar materiales que asistan,
que ayuden a docentes y estudiantes
que cursan las asignaturas de este departamento.
En nuestro canal multimedia, canal.
uned.
es, se pueden consultar este y todos los espacios
de este ciclo de podcast.
Gracias por su atención y hasta el próximo.
Housing First es un modelo de intervención con personas
en situación de sin hogar que nació en Estados Unidos
en la década de los 90 de la mano del psiquiatra Sam Semberis
y su organización Pathways to Housing.
La vivienda es un elemento prioritario
en el proceso de inclusión de la persona,
acompañándolo del apoyo de un equipo técnico
cuya prioridad es el respeto a la persona y su autodeterminación.
Desde su creación, el modelo Housing First
se ha implementado en diferentes lugares
de Estados Unidos, Canadá y Europa,
y con el tiempo, en cada contexto,
se han ido haciendo adaptaciones de la propuesta inicial
de la organización, respetando a la persona
en su propio proceso de recuperación y el acceso a una vivienda estable
como medio desde el que propiciar cambios.
En el programa de hoy recibimos a Adolfo Rodríguez Sánchez,
presidente del Colegio Profesional de Educadoras
y Educadores Sociales de la Comunidad de Madrid,
con experiencia en el trabajo con personas sin hogar.
Invitado por la profesora Irina Fernández Lozano,
coordinadora del grado en Sociología del Departamento de
Sociología II de la UNED.
Con su ayuda va a profundizar en los diferentes modelos
de intervención con personas sin hogar y en Housing First,
la vivienda primero, que propone comenzar la intervención
proporcionando una vivienda
donde la persona pueda vivir tan autónomamente
como sea posible.
Efectivamente, este programa es el segundo de una serie
que dedicamos a la desigualdad social
y que realizamos en el marco de la asignatura
Estructura Social del Grado en Trabajo Social.
Al igual que en el anterior programa,
dedicado al barrio de la Cañada Real de Madrid,
que lleva más de cuatro años sin suministro eléctrico
en buena parte de sus viviendas,
en este caso también vamos a hablar de derechos humanos.
Porque vamos a hablar de un derecho fundamental,
el derecho a la vivienda.
Y es que la desigualdad social está íntimamente relacionada
con los derechos humanos.
Porque cuando la desigualdad es extrema,
cuando el sistema te desprovee de lo más básico,
lo que se produce es una violación de derechos humanos.
Lo que ocurre es que tenemos tan normalizada la desigualdad social
en nuestras sociedades liberales que en la mayoría
de las ocasiones esta relación con los derechos fundamentales
nos pasa desapercibida.
Que la vivienda no es una mercancía,
sino un derecho fundamental, no lo digo yo,
sino lo que lo dice, por ejemplo, Leilani Fara, la relatora especial
de las Naciones Unidas sobre vivienda adecuada,
y lo dice también el artículo 47 de la Constitución Española.
Que reconoce el derecho de todas las personas,
no solo una vivienda, sino una vivienda
que sea digna y adecuada.
Hoy vamos a hablar de vivienda,
pero más concretamente de esa forma extrema
de desigualdad muy propia de las sociedades capitalistas,
que es el sin hogarismo.
Y para ello entrevistaremos a Adolfo Rodríguez,
educador social y presidente del Colegio de Educadores Sociales de la
Comunidad de Madrid.
Que nos va a contar su experiencia trabajando
con el modelo de intervención con personas sin hogar
que se denomina Housing First.
Es decir, un modelo basado en proporcionar a la persona
una vivienda como primera medida de esta intervención.
Vamos a dar algunas cifras antes de comenzar la entrevista.
Según la encuesta sobre las personas sin hogar del INE, en 2022
había en España alrededor de 28.500 personas.
Sin hogar en todo el territorio.
Hay que tener en cuenta que, según el INE,
esta cifra recoge a las personas sin hogar
que acudían a algún servicio de restauración o alojamiento
en algún municipio mayor de 20.000 habitantes,
por lo que podría estar subestimando la cifra real.
El 76% de estas casi 30.000 personas
eran hombres y aproximadamente un 50%
tenía nacionalidad extranjera.
En 2005, la cifra de personas sin hogar,
según la misma encuesta, era de casi 22.000 personas,
es decir, aproximadamente 6.000 personas
menos.
Paso a saludar ya a Adolfo Rodríguez.
Buenos días, Adolfo.
Estoy encantada de saludarte y de volverte a ver.
Si recuerdas, nos conocimos hace bastantes meses
en un agradable viaje de Ponferrada a Madrid en autobús.
Ambos compartimos nuestras experiencias laborales y activistas
y a mí me pareció muy interesante que participaras
en esta serie de programas de radio que yo estaba ya pensando
para la asignatura que coordino en el grado de Trabajo Social.
Esta asignatura se llama Estructura Social,
pertenece al área de Sociología y.
Y bueno, yo a veces digo en broma que las sociólogas
y los sociólogos decimos que el 99,9% de lo que nos ocurre
en la vida no está en realidad en nuestras manos
ni depende de nuestra voluntad,
sino que depende de factores sociales.
Es decir, de la sociedad en la que nos ha tocado vivir
y de la familia y el entorno en el que nos hemos socializado.
Y a lo mejor exagero un poco, pero bueno,
por ahí debe de andar la cosa.
Entonces, según esta visión,
habría una serie de condicionantes sociales
que hacen que una persona tenga más probabilidad
de acabar viviendo en la calle.
Así que me gustaría empezar pidiéndote que nos hicieras
una aproximación sociológica al fenómeno del sin hogarismo,
a partir de las historias de vida que tú has conocido de primera mano.
Tú has trabajado además especialmente con jóvenes sin hogar
y nos puedes hablar de este colectivo.
Muchas gracias por invitarme
y muchas gracias por traer este tema tan importante.
O sea, yo quiero empezar diciendo que todos podíamos acabar
y podemos acabar en situación de sin hogarismo.
Estas situaciones se producen cuando se van rompiendo
los diferentes vínculos sociales que tenemos las personas
y muchas veces nos vemos apartados y nos vemos solos
y la administración no nos da ningún tipo de respuesta.
Creo que esto es importante porque lo primero de todo es desestigmatizar
este problema.
Es decir, todos podemos acabar en situación
de sin hogar.
A lo largo de toda mi carrera profesional
he visto multitud de perfiles.
Te puedo decir que no es solo un único perfil.
He visto desde jóvenes que han salido del sistema de protección
y la administración no les ha brindado ningún tipo
de de recurso más adelante o incluso víctimas de maltrato que,
escapando de esa realidad, han salido de sus viviendas porque preferían
estar en situación de calle que seguir
en esas propias viviendas.
Por eso creo que es importante destacarlo.
La situación de sin hogarismo puede venir de cualquier parte
y podemos todos sufrirla.
Además, ahora mismo el Ayuntamiento de Madrid
está teniendo una campaña en la que se visualiza esta situación,
en la que todo el mundo puede acabar en situación de sin hogar.
Bien, ahora me gustaría preguntarte ya por el modelo Housing First.
Cuéntanos en primer lugar dónde, cuándo y por qué surge
este modelo de intervención con las personas sin hogar.
Este modelo, el modelo Housing First,
empieza en la década de los 90 en Nueva York.
Es un modelo que viene por la mano de Sam Senberis,
un psicólogo que trabajaba con personas sin hogar
con trastorno mental grave.
Estas personas muchas veces salían
del sistema de personas sin hogar de Estados Unidos y Sam lo que decía
era que estas personas deberían tener cabida.
Es súper importante para poder entender el modelo Housing First,
recordar cuál es el modelo que había en ese momento
y que sigue habiendo en muchos sitios.
El modelo que sigue habiendo es el modelo en escalera.
Es decir, que tú tienes que ir subiendo diferentes escalones
hasta llegar a un grado máximo de autonomía,
o así lo ven.
Desde un momento en el que no tienes ninguna autonomía
y vas subiendo a albergues o a recursos semiautónomos
hasta un recurso completamente autónomo, poco a poco,
hasta que ya puedes llevar una vida completamente normalizada.
Sam dice que esto no puede ser, que este modelo no funciona,
que en realidad desde mi punto de vista
tiene toda la razón.
Y propone un modelo de vivienda primero
en el que desde un primer momento.
Una persona en situación de calle puede recibir una vivienda
y puede ir caminando hacia esa vida autónoma
desde una vivienda,
no teniendo que ir subiendo esa especie de escalones
por hacer esa metáfora.
Yo creo que también para poder centrarnos en este tipo
de metodología tenemos que hablar sobre un poco la filosofía
de este modelo.
Todo parte desde un principio básico, que es que la vivienda
es un derecho humano.
Y como la vivienda es un derecho humano
y así lo considera esta metodología,
pues cualquier persona sin ningún tipo de condición previa
puede acceder a este derecho.
O sea, no necesitas cumplir los requisitos.
También hay una parte que esta metodología
habla en el que las personas son las dueñas de su vida.
Es decir, que las propias personas son las que son capaces
de entender cuál es su mejor proceso y su mejor grado de intervención
y poder avanzar en sus propios objetivos.
¿Rompiendo todo esto desde que un profesional
simplemente impone unos objetivos a esta persona?
No.
Sam en este momento dice que no, que esta metodología
lo único que va a proponer es que la propia persona
vaya marcando sus propios objetivos vitales.
Bueno, pues me gustaría que nos hablaras un poco más
sobre los fundamentos teóricos de este modelo.
Ya nos has adelantado que está basado en los derechos humanos,
no sé si se podría decir así,
y que también está bastante basado en la autonomía,
en proporcionar autonomía a la persona.
¿Nos puedes decir algo más sobre por qué funciona el modelo
Housing First?
¿Cuáles son sus fundamentos?
Sí.
Una de las partes más importantes de esto
y de esta filosofía dentro de este modelo es el vínculo,
el concepto vínculo como tal.
En este momento, en esta metodología,
el vínculo se construye con el respeto absoluto.
Es decir, a las personas se las respeta en todo momento
y se les informa de todo su proceso vital
y hacia dónde va ese grado de intervención.
También hay un enfoque muy interesante
que es para estas personas que se encontraban
fuera de este sistema de personas sin hogar en Estados Unidos,
que era la reducción del daño.
Es decir, que cualquier persona,
aunque tuviera cualquier tipo de adicción,
podía acceder a este sistema,
porque se iba a promover que dentro de una propia vivienda
acudiera a los recursos específicos de adicciones.
Y ir caminando hacia su completa autonomía.
Esto es súper importante porque muchas veces
los recursos más normalizados dentro de una red de personas
sin hogar te piden no consumir ningún tipo de sustancias
para poder acceder a estos proyectos.
En este caso no.
En este caso, al ser un derecho como ya habíamos mencionado,
no requiere ningún tipo de compromiso previo.
Hablamos de un tipo de filosofía,
la filosofía de que la casa es un derecho.
Bien, pues vínculo, reducción del daño, fomento de la autonomía
y también confianza en la capacidad que las personas
tienen de tomar las riendas de su propia vida
parecen términos que chocan con una visión paternalista
de las políticas sociales y suena muy bien.
Me gustaría trasladarte ahora una pregunta
de la estudiante de trabajo social Marta García Argiz,
a quien agradezco mucho que haya participado
en esta actividad.
Y que te quiere preguntar si consideras apropiado el modelo
Housing First cuando la problemática de las personas sin hogar
ya alcanza dimensiones muy considerables,
como por ejemplo las que alcanza en Estados Unidos.
Es muy buena pregunta, porque al final baja
la realidad esta metodología y este estilo de intervención.
Sí, por supuesto, es completamente asequible
a Estados Unidos.
Pero sí que quiero decir algo, que es que la metodología en sí misma
no soluciona una problemática, es una parte de la solución.
Pero todo esto tiene que venir acompañado
por unas políticas públicas que fomenten las diferentes cuestiones
en torno a las personas sin hogar.
Es decir, por poner un caso,
no podemos trabajar una metodología de housing first
si de repente no tenemos citas para que estas personas
acudan al centro de salud mental.
Es ir construyendo un estado de bienestar y una capacidad
y unas políticas públicas que puedan ir supliendo
todas las necesidades de todas las personas.
Pero no hablo solo de las personas sin hogar.
Esto tiene que ser una construcción completa de la sociedad.
Otra de las preguntas que a mí me suelen hacer con esto es.
Es rentable, porque en Estados Unidos la problemática es tan grande
que al final siempre queda la duda de ¿esto es rentable
con tantas personas?
A lo que digo, sí, claro que es rentable.
Y es muchísimo más rentable que los modelos que tenemos actualmente,
que al final acaban cronificando a las personas.
En el modelo actual,
lo que sucede es que tires durante muchos,
varios años a una persona cronificada en una situación de sin hogarismo,
donde esa persona va a entrar
en una dinámica que probablemente mantenga durante muchísimo,
muchísimo tiempo, generando lo que llamamos unos gastos.
La metodología de Housing First dice, ok, gastemos,
pero que hay que gastar de una manera más inteligente.
Es decir, invertir correctamente los recursos que tenemos
para solucionar los problemas lo antes posible,
con una mecánica de prevención.
Con esta prevención,
con esta capacidad de prevenir estas situaciones,
el tiempo que pasa una persona en la red de personas sin hogar
disminuye.
Y al final va a poder transitar a una vida completamente autónoma
sin necesidad de acompañamiento.
Es decir, va a poder continuar con su vida,
generando ese beneficio social que buscamos
ante estas políticas públicas.
¿Tiene límites el Housing First?
Los tiene.
O sea, los tiene.
Tiene que haber un acompañamiento 24 horas a la persona usuaria.
Tiene que haber unas condiciones de vivienda asequible
en estas ciudades,
en estas comunidades donde se quiere implementar esta metodología.
Y siempre, siempre, siempre tiene que ser una financiación sostenida
en el tiempo y con una voluntad política.
¿Por qué digo sostenida en el tiempo?
Porque el housing first.
La vivienda, primero, es una vivienda para toda la vida,
como concepto amplio.
No es base para toda la vida, pero sí que esa persona
logre estar segura y sentirse segura en esa vivienda
y poder empezar a construir en esa vivienda.
Antes lo he dejado caer, pero para mí,
y yo creo que para la inmensa sociedad,
la vivienda es uno de los principales nexos
del estado de bienestar.
Todo pasa a través de una vivienda.
Para sentirte seguro, tienes que tener una vivienda.
Para poder curarte de una enfermedad,
tienes que tener un lugar donde poder pasar esa enfermedad,
poder curarte.
Y yo creo que es aquí donde tenemos que ir trabajando
y tenemos que ir llegando.
La metodología de Housing First tiene que llegar ahí,
pero la metodología no lo soluciona todo.
Partimos de eso.
Tiene que ir acompañado de unas políticas públicas
y de una voluntad política que apueste por este sistema.
Muchas gracias, Adolfo.
Ha sido una charla muy agradable.
Como te he comentado, esta entrevista está enmarcada
en una asignatura del grado de trabajo social.
Así que, para terminar, yo te quería preguntar
si trabajadores sociales y educadores sociales
estáis llamados a entenderos.
Es muy buena pregunta y la respuesta es sí.
Claro que estamos llamados a entendernos,
a poder trabajar juntos.
Al final,
ambas profesiones lo que buscamos es el correcto desarrollo
de las personas y avanzar todos juntos.
Volviendo a Housing First, no se puede aplicar este modelo,
no se puede aplicar el modelo Housing First sin el trabajo social
y sin la educación social.
No se puede, porque tienen que tener un acompañamiento sostenido
en el tiempo y los únicos profesionales capaces
y comprometidos con esto y con esta disciplina pedagógica
es el trabajo social y la educación social.
Por supuesto que estamos condenados a entendernos
y además, más que condena,
yo creo que es algo que va a ser súper agradable.
Muy bien, pues gracias de nuevo y hasta la próxima.
Muchas gracias a ti.
Ojalá esa colaboración entre trabajadores
y educadores sociales sea factible lo antes posible.
Es la charla que ha mantenido la profesora Irina Fernández Lozano,
coordinadora del grado
en Sociología del Departamento de Sociología II de la UNED,
con Adolfo Rodríguez Sánchez,
presidente del Colegio Profesional de Educadoras
y Educadores Sociales de la Comunidad de Madrid.
Sobre Housing First,
la vivienda primero, que propone comenzar la intervención
proporcionando una vivienda
donde la persona pueda vivir tan autónomamente
como sea posible.
Según esta metodología, la persona que debe ser mayor de 18 años
accede directamente a una vivienda desde la calle y cuenta
con el apoyo de un equipo técnico disponible para urgencias 24 horas.
365 días al año, que le proporcionará atención integral
y personalizada a sus necesidades.
A cambio, debe aceptar una visita semanal del equipo técnico
y aportar el 30% de sus ingresos
si los tuviera para el pago de la renta y suministros.
En nuestro canal multimedia canal.
uned.
es y en YouTube Radio se pueden consultar
este y todos los espacios de la UNED.
Gracias por estar ahí.
La historia se escribe con historias,
historias de nombres que nadie olvida y sobre todo relatos comunes de gente
cuya huella se ha diluido en el tiempo por la dejadez,
por el olvido.
Es momento de recuperar su huella
y contar la historia de personas anónimas que con su vida
y sus acciones contribuyeron a conquistar
o consolidar derechos cívicos.
Este es el espíritu de Gentes del Común,
biografías anónimas y olvidadas de quienes lucharon
por la democracia.
Una serie de podcast dirigida por los profesores Pilar Meracostas
y Miguel Martorell Linares desde el Departamento de Historia Social
y del Pensamiento Político de la UNED.
Que van a desgranar relatos de vida de personas,
la biografía de algunos,
algunas que lucharon por la democracia
y conquistaron una fama cuyo esfuerzo fue borrado por los años.
Gentes del común sigue sus pasos y les pone nombre,
porque es tiempo de recordar y darles un sitio en la memoria.
Hoy nuestra protagonista es María Luisa González,
archivera y bibliotecaria.
María Luisa González se licenció en Filosofía
y Letras por la Universidad de Salamanca en 1921.
Fue la primera mujer en estudiar en dicha universidad,
y casi no lo consigue.
Había nacido en 1900 en Medina de Pomar,
en el seno de una familia culta.
Era hija del boticario local,
quien quiso que recibiera una buena formación,
aunque falleció cuando ella era una niña.
Tras lograr buenas notas en el bachillerato,
solicitó una beca para la Universidad de Salamanca,
pero la Junta de los Colegios Universitarios
le impidió concurrir a la convocatoria por el hecho
de ser mujer.
No se achantó
y recurrió a la exclusión ante el Ministerio de Instrucción Pública
y Bellas Artes, que le dio la razón y obligó a la Junta
a modificar sus criterios de selección,
acabando así con la discriminación
institucionalizada hacia las mujeres en dicha universidad.
Pese a todo, en las primeras semanas que pasó allí,
algunos de sus compañeros
de la universidad se reunieron en una cuadrilla para silbarle
y gritar groserías, una discriminación habitual
que sufrían muchas estudiantes universitarias en aquella época.
Al finalizar sus estudios, de nuevo con una beca,
María Luisa se trasladó a Madrid y pasó una temporada larga
en la residencia de señoritas de la Junta para Ampliación de Estudios.
Según sus propias palabras, allí las mujeres podían cultivarse,
no para tener un papel en la familia,
sino para proyectarse hacia el exterior.
Preparó allí las oposiciones al Cuerpo Facultativo de Archiveros,
Bibliotecarios y Arqueólogos,
un trabajo aceptado socialmente para las mujeres profesionales
de clase media que obtenían un título universitario.
En sólo un año,
aprobó las oposiciones y obtuvo plaza,
lo que le permitió trabajar como archivera y bibliotecaria.
Asimismo, de forma simultánea,
cursó los estudios de doctorado en Historia
y consiguió una beca de la Junta para Ampliación de Estudios
que le permitió pasar un año en París,
en la Sorbona, para avanzar en su tesis doctoral
sobre las relaciones entre los condados del Rosellón
y de Cerdanya con Cataluña durante el siglo XVII.
Durante su estancia en la residencia,
María Luisa González entabló amistad con muchos de los intelectuales
alojados en su análoga, la Residencia de Estudiantes.
Sobre todo con García Lorca, Buñuel, Moreno Villa y Dalí.
También ahí conoció a Juan Vicens de la Llave,
archivero como ella,
con quien contrajo matrimonio en 1925 y tuvo dos hijos.
No te creas que yo me casé muy enamorada,
confesaría años después en una entrevista.
Tomó esta decisión
en parte por la presión de la familia,
y en parte porque Juan tenía unos notables recursos económicos
que garantizaban su porvenir.
Aunque su marido intentó que dejara el trabajo para dedicarse
a las tareas del hogar, ella se mantuvo firme
y continuó su trayectoria profesional.
La Guerra Civil trastocó la vida de María Luisa González.
Primero, se exilió a Francia con su marido,
pero después se separaron.
Él partió hacia México y María Luisa
y sus hijos pequeños se trasladaron a la Unión Soviética.
La crianza de los hijos recayó en exclusiva sobre ella,
algo que la agobió hasta el punto de que llegó a pensar en darlos
en acogida.
"Yo quería quitarme un poco el peso de los hijos,
porque yo tenía también que vivir mi vida",
reconocería con toda sinceridad al recapitular su vida.
En la URSS,
primero trabajó varios años como maestra,
pero en 1943 fundó la Cátedra de Lengua Española
dentro del Instituto Estatal de Relaciones Internacionales de Moscú,
donde se preparaban los diplomáticos soviéticos,
Más tarde, se trasladó a trabajar en la Universidad de Lomonosov,
de Moscú,
donde creó la primera Cátedra de Literatura Española
en la Unión Soviética.
A mediados de los 50, se instaló en China.
Allí, organizó una Cátedra de Literatura Española
en la Universidad de Pekín.
A pesar de este éxito profesional, en 1962 volvió a Moscú
y recuperó su cátedra en la universidad.
Finalmente, tras la muerte de Franco, en 1977 regresó a España,
donde pasó los últimos años de su vida.
Falleció en 1998.
María Luisa González, archivera y bibliotecaria,
una de las primeras estudiantes de la Universidad de Salamanca,
pionera de la esfera cultural española del siglo XX
y expulsada de su profesión, a la que el exilio marcará su vida.
Nos la han traído a la memoria Irene Mendoza Martín,
doctora en Historia Contemporánea y miembro
de un proyecto de memoria democrática en el CSIC, Adriana Casesola,
investigadora postdoctoral de la Universidad Complutense de Madrid
y tutora de la UNED, y Fátima Martínez Pazos,
investigadora postdoctoral del Departamento de Historia Social
y del Pensamiento Político de la UNED
sobre una biografía de Alejandro Camino Rodríguez,
profesor de la Universidad de Salamanca.
Gentes del Común, biografías anónimas y olvidadas de quienes lucharon
por la democracia.
Una serie de podcast dirigida por los profesores Pilar Mera Costa
y Miguel Martorell Linares desde el Departamento de Historia Social
y del Pensamiento Político de la UNED
que rememora historias de vida de personas,
la biografía de algunos, algunas, que lucharon por la democracia
y conquistaron una fama cuyo esfuerzo fue borrado por los años.
Desde esta serie, Gentes del Común, queremos seguir sus pasos
y ponerles nombre, homenajearlas, porque es tiempo de recordar
y ponerles un sitio en la memoria.
En nuestro canal multimedia canal.
uned.
es se pueden consultar este y todos los espacios de gentes del común,
biografías anónimas y olvidadas de quienes lucharon
por la democracia.
Gracias por vuestro interés.
Más cerca cada día
Estés donde estés Sin distancias
En Radio 3.