Aristóteles, probablemente, junto con Platón,
sea la referencia esencial que vertebra toda la historia
del pensamiento de Occidente.
Ha sido renacido, recreado, transformado,
la mayoría de las epocalidades...
filosóficas y de comprensión del mundo
terminan siempre reinterpretando a Aristóteles, lo cual
es un misterio,
porque no hay el Medioevo sin Aristóteles,
no hay tampoco el alejandrinismo en Grecia, tampoco el Barroco,
tampoco la Ilustración del gran Hegel.
En nuestros días Heidegger, Ricoeur, Gadamer, incluso Nietzsche,
sabemos que es lector de Aristóteles en la tragedia,
no hay la comprensión de la posibilidad
de las transformaciones del pensamiento,
de la filosofía en Occidente sin Aristóteles.
¿Qué hace que una flor florezca?
¿Qué nos une a los seres humanos con los animales?
¿Fue Aristóteles el primer biólogo de la historia?
¿Quizás, incluso, el primer ecologista?
El filósofo Aristóteles nació en el año 384 a.C.
en Estagira, Macedonia.
Vivió en Atenas, investigó en Lesbos,
para, finalmente, morir en Calcis, en la isla de Eubea.
-Yo no sé si Aristóteles es el primer ecologista,
pero, sin duda, es un momento fundacional de nuestra cultura,
es el "maestro de los que saben", como le llamaba Dante,
y dominó la antigüedad como un coloso y, por tanto, de alguna manera,
todavía repercute en nuestras vidas y en nuestra mirada.
Para mí es un autor, ante todo, sin límites,
es un animal omnívoro, por así decir,
que cree que no hay nada insignificante
si uno desea verdaderamente saber.
Y, en este sentido, para mí es una fuente inagotable de placer
y, también, de frustración,
porque es un desafío constante por intentar comprender
eso en lo que estamos.
Aristóteles tiene 17 años cuando viaja a Atenas
y permanece en la academia de Platón durante 20 años.
-Cuando Aristóteles llega a Atenas en el año 367,
es un joven de 17 años en pleno periodo de formación.
Acaba de llegar a la ciudad,
que es el centro hegemónico del saber en su tiempo,
y tiene dos opciones distintas de escuelas en las que formarse.
Tiene, por un lado, la escuela de Isócrates,
que es una escuela de inspiración sofística,
y tiene la escuela de Platón, que lleva ya un tiempo funcionando,
que tiene otro tipo de orientación totalmente diferente.
Acabará formándose en la escuela de Platón, como todos sabemos,
y esa decisión, el optar por la escuela de Platón
y no por la escuela de Isócrates, tiene muchas implicaciones.
En primer lugar, porque la escuela de Isócrates
se centraba en utilizar la retórica como herramienta fundamental
en la formación de futuros posibles políticos,
posibles gobernantes de las ciudades,
y, en cambio, la orientación que tenía la escuela de Platón
era totalmente diferente.
Entendía la escuela de Platón
que la herramienta fundamental es la filosofía.
Implica, de alguna forma, optar por una visión de la realidad
en la que es más importante para él conocer el mundo
que ser capaz de interactuar con el mundo de una manera efectiva
y sacarle a ese mundo un rendimiento.
-Le llaman "el lector" porque tomaba nota
y escribía de todo lo que escuchaba, eso no era tan frecuente.
Muchos de los atenienses,
que provenían, además, de todas partes de Grecia,
tenían un pedagogo, un esclavo,
que les ayudaba con las tablillas de escritura y él no,
él consideraba que era esencial dar eso que, en nuestros días,
se ha llamado, con Havelock,
el paso de la oralidad a la escritura,
para él era muy importante consignar por escrito
lo que estaba pasando en la oralidad.
-A mí me gusta plantear tres preguntas
para comprender una propuesta filosófica:
desde dónde se piensa,
contra qué se piensa y hacia dónde se piensa.
Aristóteles, filósofo de la vida, ¿desde dónde está pensando?
¿Desde un debate cosmológico
y físico que se plantea esta cuestión.
¿Se puede pensar la vida sin reducirla
a un modelo espiritualista
de corte teológico que diga que la vida ha sido
insuflada desde fuera en los seres vivos?
¿Se puede pensar la vida renunciando al modelo espiritualista,
pero sin caer en el modelo mecanicista
que dice que los seres vivos no somos más
que un agregado de elementos,
como si fuéramos un cuerpo "frankensteiniano",
que no es más que una suma de cosas elementales?
Es decir, ¿podemos pensar la vida sin caer en la teología,
pero tampoco sin deshumanizar la vida cayendo en el mecanicismo?
Aristóteles cree que sí,
pero para eso hay que utilizar un modelo naturalista
que entienda que la vida es un principio dinámico
y que, de manera inmanente, hace crecer,
hace brotar, hace florecer a lo que vive,
y, si ha conseguido florecer, necesariamente lo hace declinar
y lo deja morir.
Cuando fallece Platón, Aristóteles inicia un viaje de unos cinco años
que le llevará a Atarneo y Aso, en Asia Menor,
y después hacia la isla de Lesbos,
donde comenzará sus estudios sobre botánica y zoología,
junto a su amigo y discípulo Teofrasto.
La academia iniciará una nueva etapa con Espeusipo,
sobrino de Platón, como director.
-Aristóteles decide irse de Atenas
y se va a una isla en Lesbos con su amigo Teofrasto,
donde se dedica a diseñar una manera de filosofar
que tiene que ver con observar a los seres vivos,
con describir no solo sus cuerpos, que también,
sino sus costumbres, por ejemplo, del calamar gigante, del que dice:
"Entre los moluscos es la sepia la que se las sabe todas,
y es la única que utiliza la tinta para ocultarse
y no únicamente por miedo.
En cambio, el pulpo y el calamar gigante,
es por miedo por lo que arrojan la tinta.
Todas estas criaturas jamás arrojan la tinta toda de una vez
y, tras la expulsión, les crece de nuevo".
-Otras especies, otros ambientes, otros climas...
lo que le va a permitir darse cuenta de la enorme diversidad
de formas de objetos naturales que hay en el mundo
y le va a permitir interesarse
por esa gran diversidad de formas naturales.
Esto, además, va a permitirle acumular conocimientos
con los que luego regresará a Atenas
y allí, de vuelta, formará su propia escuela, el Liceo.
-Hay un disenso de fondo muy grande con Espeusipo
y con algunos de los muy pitagorizantes
de los académicos de Atenas, y es este,
que el bien no es un producto de la acción ni del movimiento,
sino que es la condición de posibilidad
de que haya el ser, el conocer y el devenir.
No es un producto, no es un resultado,
es lo que permite que haya los procesos de la vida y del alma.
La naturaleza viva, soberana, autolegislada y espontánea
no puede ser reducida por la matemática
a un objeto, a un artefacto, a un ente de razón.
-La escuela de Platón entiende el proceso investigador
partiendo de una entidad que es el núcleo
de todo ese proceso, que es una entidad abstracta,
una entidad de carácter universal, permanente e inmaterial, las ideas.
Y, desde ellas,
es desde donde pretende alcanzar
el conocimiento del mundo a nuestro alrededor.
La escuela de Aristóteles, por el contrario,
lo entiende justo de la manera diametralmente opuesta.
Entiende que el punto de partida del proceso investigador
tienen que ser los casos particulares,
los ejemplares de cada una de las especies
que nos encontramos a nuestro alrededor
y, desde ellos, poder ir produciendo conceptos más abstractos.
Aristóteles es llamado por el rey Filipo II de Macedonia
para que vaya a educar a su hijo,
que pasaría la historia como Alejandro Magno.
El filósofo educará a Alejandro durante casi cinco años
en el ninfeo de Mieza.
-Alejandro siempre será discípulo de Aristóteles,
habrá comprendido allí la pluralidad, la comunidad,
la inmanencia de la energía, de la solidaridad,
todo lo que son dimensiones enteramente reconocibles
del amor a la vida, a la comunidad, a la amistad,
que son las señas
por las que reconocemos siempre a Aristóteles.
-Aristóteles ha sido tutor de Alejandro Magno,
ha sido maestro suyo,
y luego cada uno ha seguido la vida por su cuenta,
pero nos cuenta la historia natural de Plinio,
que han mantenido el contacto por carta,
y que incluso cuando Alejandro se ha marchado a Asia
y ha producido las conquistas en Asia,
y ha cambiado el mundo tan profundamente
con esas conquistas en Asia,
se ha producido un mantenimiento de la relación entre ambos
a través de, no solamente de cartas, sino incluso, dice Plinio,
del envío por parte de Alejandro a Aristóteles
de ejemplares botánicos y zoológicos exóticos
que se va encontrando en la campaña asiática.
Es decir, que de algún modo se concibe,
en la relación entre ambos,
la campaña de Asia como una oportunidad
para el incremento del conocimiento científico.
Aristóteles vuelve a Atenas y funda el Liceo,
que dirigirá durante doce años.
De sus clases surgirán
todas las obras que han llegado hasta nosotros
y que componen el "Corpus Aristotelicum".
-Aristóteles critica radicalmente lo que podríamos llamar
la tesis de la excepcionalidad humana,
como si el ser humano ocupara una posición metafísica,
ontológica superior, completamente inagotable,
o incomparable con los seres orgánicos
y, por tanto, estuviera llamado a domesticarlos, a dominarlos,
llamado a enseñorearse sobre ellos como relata el Génesis.
Para Aristóteles, cuando habla del ser humano, del hombre,
acaba de hablar del buey, y después habla de la rata,
y después habla del calamar, y después habla del perro.
Es decir, el ser humano es un ser vivo,
y un ser vivo es un cuerpo físico
que es capaz de desarrollar ciertas funciones.
Algunos seres vivos muy simples
solo son capaces de alimentarse y de reproducirse,
es decir, de tratar de no morir, y en eso somos todos lo mismo,
la vida es el intento por perseverar y no morir,
y para eso necesitamos desarrollar ciertas funciones básicas:
alimentación, reproducción.
Otros animales un poquito más complejos,
además, pueden sentir el mundo y abrir una exterioridad
dentro de la cual orientarse, moverse, desear.
Y otros, además de alimentarse y reproducirse,
y además de sentir, son capaces de operaciones imaginativas,
operaciones memorísticas y operaciones intelectuales.
El animal humano no es una excepcionalidad.
-En coherencia con ello, inventa la botánica, la biología,
la zoología, la etología, los tratados de "Historia animalium",
"De partibus animalium", "De generatione et corruptione",
son auténticas joyas donde, por primera vez en Occidente,
nos asomamos a la vida, a las costumbres,
con una capacidad de atención...
Mis favoritos son los de historia,
"historia" significa, a la vez, "investigación", en griego,
historia de los animales, y, por ejemplo,
Aristóteles destaca las golondrinas, las medusas,
las arañas...
De las golondrinas cuenta
que hacen los nidos con barro, con sumo cuidado,
y que son tan limpias que enseñan a los polluelos
a girarse hacia el exterior para eliminar los excrementos.
Después, de los palomos y las palomas,
dice que le consta, por observación empírica,
que no vuelven a contraer nupcias, que, una vez que se quedan viudos,
se mantienen ya en la fidelidad al otro y que educan,
dice él, en amor recíproco, educan a los polluelos.
-Así que os he traído unas cuantas de esas obras
que, pese a haber sido olvidadas por cierta tradición espiritualista,
convierten a Aristóteles, todavía hoy, en un filósofo actual.
Una de ellas es esta, que tenemos traducida en español,
y que contiene tres grandes obras de Aristóteles,
"De partibus animalium", que es sobre las partes de los animales,
sobre el movimiento de los animales y sobre la marcha de los animales.
Es en esta obra donde aparece la cita de Heráclito,
de acuerdo con la cual cualquier parte de la naturaleza
está llena de divinidades.
Si le echáis un vistazo vais a encontrar cosas muy curiosas,
y ante todo la voluntad de encontrar en la aparente diversidad
de la naturaleza y de la vida estructuras comunes.
Y si no, miremos nuestros brazos, miremos algunas alas,
miremos algunas aletas, eso ya está en Aristóteles.
Hay ciertos conceptos que son análogos
y que podemos emplear
para todos los bípedos y para algunos cuadrúpedos.
Todos los animales respiran,
todos los animales, si no quieren morir, se alimentan,
y él lo que hace es mirar, describir, observar y tratar de explicar
mediante un mecanismo de explicación causal,
como si los seres vivos no fueran una suma de elementos,
sino una unidad orgánica y funcional.
-Dice que una vez que atraparon a un delfín y que estaba herido,
fue la comunidad hasta la playa,
y al hombre que había capturado a este delfín
le conmovió de tal manera que lo dejó libre.
Y entonces, las fiestas, saltando por los mástiles,
y esto describe Aristóteles
de la capacidad solidaria comunitaria de los delfines.
Pero hay otra última, que es un delfinito pequeño,
dice Aristóteles que siempre van los delfines pequeños
con los grandes que les protegen.
Y este, al parecer, está enfermo
y le llevan a lomos los delfines grandes
para evitar que las alimañas del fondo
o alguno de los visitantes del mar le pudiera herir.
Y dice Aristóteles que esta inteligencia
perteneciente a la amistad
la tienen todos los seres naturales,
porque en todos, por naturaleza, hay algo divino.
-Sin embargo, hay otros sentidos de lo divino,
y algunos de ellos Aristóteles los aplica a la investigación
de los seres vivos y de la naturaleza en la que estamos ahora mismo.
Y en ese sentido, lo divino tiene más que ver con una vivencia,
la vivencia de aquello que te sobrecoge,
te maravilla, te fascina,
pero también te inquieta un poco porque no lo entiendes del todo.
Así que el momento fundacional de la filosofía
es una suerte de pasmo, una sorpresa, un asombro,
ante algo que te fascina y maravilla,
pero que te inquieta porque no sabes explicártelo.
Así que el momento filosófico es el de tratar de comprender
mediante explicaciones causales eso que te ha fascinado.
Pues bien, la divinidad de lo natural, para Aristóteles,
está en cualquier región de la naturaleza
que muestre una estructura de orden
y, por tanto, una posibilidad de comprensión,
una estructura de inteligibilidad interna.
-En el Libro I de la Metafísica,
Aristóteles hace un recorrido
por las distintas formas en las que sus antecesores
se han planteado la cuestión de la naturaleza.
Él sostiene ahí que toda la investigación previa
sobre la naturaleza ha tenido que ver,
fundamentalmente, con el descubrimiento de las causas.
Que todos los filósofos que se han dedicado
a investigar la naturaleza antes, que son los que nosotros llamamos
los presocráticos, han sido filósofos que han intentado encontrar
las causas detrás de los procesos a los cuales se enfrentan.
Esto se ha explicado muchas veces
con un ejemplo que proviene del propio Aristóteles
y que es muy clarificador en ciertos sentidos,
que es el ejemplo de la estatua.
En una estatua interviene, por un lado, el mármol,
por otro, el escultor que está introduciendo en el mármol un cambio,
por otro, la forma que el escultor le está dando a ese mármol,
que puede ser, por ejemplo, la forma del dios Hermes,
y, por otro, la finalidad, que puede ser un encargo,
por ejemplo, que ha recibido el escultor.
Es un buen ejemplo, pero, al mismo tiempo, este ejemplo
puede ser el punto de partida
de algunas malinterpretaciones.
En un objeto artificial, como la escultura,
la forma que se está produciendo en ese proceso
y el fin pueden no tener nada que ver.
Puede que no tenga nada que ver la forma Hermes
con el fin que tiene el escultor a la hora de producir la escultura,
que es un encargo y, por lo tanto, ganar dinero, por ejemplo.
En cambio, en los procesos naturales, y esta es la tesis nuclear,
esto es crucial para entender a Aristóteles,
en los procesos naturales, la forma y el fin se identifican.
No hay una diferencia entre forma y fin, son lo mismo.
De algún modo,
cuando brota una planta o cuando crece un embrión,
lo que se está produciendo, esa incorporación
de una forma, esa actualización de una forma,
es en sí misma ya el fin del proceso que se está produciendo
en orden natural.
¿Esto qué quiere decir?
Quiere decir que Aristóteles entiende que los procesos naturales
no tienen que ver con finalidades exteriores a sí mismos.
Muchas veces se ha malinterpretado,
entendiendo que cuando Aristóteles dice que la naturaleza es teleológica
está diciendo que todo vale para algo,
y eso se ha interpretado desde ángulos antropocéntricos,
pensando que quiere decir algo como:
hay árboles para que se produzca madera
y, por lo tanto, madera
para que de ella hagamos nosotros sillas.
Eso no es nada parecido a lo que tiene Aristóteles en mente.
Hoy en día, la Real Academia de la Lengua define a la ecología
como la ciencia que estudia los seres vivos
como habitantes de un medio
y las relaciones que mantienen entre sí y con el propio medio.
-Yo creo que hablar de Aristóteles como el primer ecologista
puede ser una pregunta desafiante, pero quizá un poco anacrónica,
pero en el sentido de que el ecologismo,
y por eso también nos interesa y nos gusta
es un movimiento de protesta social
que también tiene que ver con la historia de la humanidad,
con la Revolución Industrial
y con el modo extraordinariamente excesivo
en el que la técnica humana ha impactado en un planeta
que es finito y que se agota,
y que estamos completamente exterminando, por así decir.
-Esta idea de que la estructura de la naturaleza es teleológica,
pero es una teleología inmanente,
una teleología en la que el fin
no está fuera de los objetos naturales,
sino dentro de cada uno de ellos,
indica que tenemos que cambiar nuestra manera de ver
la realidad biológica, no podemos pensar
los objetos de la biología desde parámetros antrópicos,
pensando que la naturaleza está ahí para nosotros, de algún modo,
y que ese "telos" final somos nosotros.
Es decir, no podemos concebir, según Aristóteles,
la naturaleza como un conjunto de recursos naturales.
No se trata de recursos naturales,
porque lo que tenemos a nuestro alrededor
no es otra cosa que procesos
en los cuales el desarrollo de la propia especie es la finalidad
hacia la que está atendiendo cada uno de los integrantes
de esa especie.
Por ejemplo, en el proceso de la reproducción,
incrementar el número de los integrantes de una especie
tiene por finalidad mantener a la especie
en su propia "dinamis", en su propia dinámica
con respecto al universo.
O en el caso individual del brotar de una planta
o el crecer de un árbol, no se trata de que podamos entender
que es algo que, de algún modo, sirve para nuestros fines,
sino que el fin que tienen cada uno de los objetos naturales
está dentro de sí mismo.
O sea, que si una flor florece,
no podemos pensar que florece
para que nosotros apreciemos la belleza
o para que la cortemos, la utilicemos como regalo, como adorno...
La flor florece única y exclusivamente para florecer.
-Si bien no es, quizá, el primer ecologista,
sí que es un gran defensor
de la naturaleza entendida como una unidad.
Es decir, como una unidad dinámica en la cual
todo se relaciona con todo.
Es una idea que los estoicos después llevarán a su culminación,
como si la realidad... la teoría Gaia hoy en día va por ahí,
fuera una unidad o un organismo vivo en el cual todo se necesita
para funcionar plenamente, como tú y como yo.
Aristóteles dice: "No hay manos en la naturaleza,
no hay pulmones por ahí fuera".
Son órganos que existen al servicio de una totalidad
que no sería nada sin referencia a cada una de sus particularidades.
-En la comprensión, por lo tanto, de Platón,
la naturaleza es un artefacto, un artefacto matemático,
de una ingeniería tecnocrática, músico,
al mismo tiempo los intervalos... muy bello, pero...
un artefacto, una obra tecnocrática, tecnológica.
Todavía oímos el clamor del ser de Aristóteles diciendo:
"Esto no puede ser, incluso aunque se pinte
de los mejores colores y armonías, y músicas, y números".
Porque la naturaleza está viva y sufre, desea, necesita el bien,
pertenece al deseo del bien de cada comunidad,
de la vida buena de cada comunidad,
con alma de la comunidad con vida animada,
y el modo de articulación entre los bienes que hacen
de límite referencial
de lo participativo de las comunidades animadas,
ese modo de articulación es ecológico.
No proviene de ningún hombre "semidios", ni científico, ni...
sino que proviene de la propia inmanencia
del deseo del bien de la naturaleza.
Aristóteles murió en la isla de Eubea, en el año 322 a.C.
Allí se había exiliado a la muerte de Alejandro Magno,
ya que Atenas se volvió una ciudad incómoda
para las personas de origen macedonio como él.
Teofrasto, que había sido su alumno y colaborador,
en sus estudios sobre botánica en la isla de Lesbos,
tomó el mando del Liceo y continuó su legado.
Un legado que todavía hoy nos interpela
y nos invita a reflexionar
sobre nuestra conexión con la naturaleza.