Carlos Gómez, catedrático de Ética y Filosofía en la UNED,
nos acompaña hoy de nuevo en Sin Distancias
para continuar con la conversación que inició
en un programa anterior con Carlos Cibó,
catedrático de Filosofía de la Universidad Carlos III de Madrid.
Su objetivo, analizar la obra y el pensamiento de Javier Muguerza,
que fue catedrático de ética en nuestra universidad
a lo largo de 40 años y en cuyo honor la UNED
ha creado el Premio Javier Muguerza de Investigación en Filosofía,
que ya va por su tercera edición.
En esta ocasión, el profesor Zivó
fue el encargado de impartir una conferencia
en la ceremonia donde se entregó este premio,
que obtuvo Luisina Boya,
por un trabajo sobre las críticas al colonialismo en la filosofía
ilustrada de Olympe de Gouges.
Buenos días.
Volvemos a estar con nuestro invitado,
el profesor Carlos Tibón,
para seguir hablando de los temas de la última entrevista
y, bueno, otros que ahora podemos abordar.
Y te propondría, Carlos, si te parece,
para no seguir con la cuestión de la religión,
que pudiéramos hablar de un tema que a Javier
le preocupó mucho, bueno, como a todos los profesores
de ética,
como es el de la fundamentación de la ética.
Cuestión espinosa, donde las haya.
Decía Victoria Camps
en un homenaje que le hicimos en las escuelas Pías,
en el que creo que tú también estuviste,
que aunque en realidad Javier Mujerza siempre irónicamente
al menos se burlaba del tema de la fundamentación,
no había otra cuestión que más le hubiera preocupado.
Y yo creo que en eso Victoria Camps llevaba buena parte de razón.
En un texto que no sé si puedo citar a pie la letra,
pero que recuerdo, decía Javier que en ética ¿qué le vamos a hacer?
Siempre lo decía como si entro en el tema
es porque no me cabe más remedio, es más difícil
esquivar las preguntas que obtener las respuestas,
pero no tendría inconveniente
responder que en torno a la fundamentación de la ética solo
encuentro un principio último, que es la segunda formulación
del imperativo categórico de Kant,
el que nos manda a tomar a la humanidad en nosotros mismos
siempre como un fin y nunca como un medio,
pero añadía, velando esa convicción,
pero quizá esto no pase de ser un prejuicio ilustrado
o una fábula convenida del siglo de las luces
o incluso una superstición humanitaria.
Pero no tengo inconveniente decir
que habría que elevar esa subpartición a principio ético
si seguimos queriéndonos tomar a la ética en serio.
Bueno, yo creo que ahí Javier trata de fundamentar
en la segunda formulación del imperativo categórico kantiano,
aunque no dice cómo, pero lo matiza,
es que lo llena de prejuicios, ilustrados, fábulas, supersticiones.
Yo alguna vez he enlazado eso con el tema del tabú en Freud,
que decía Freud que el tabú es la primitiva forma
de de fundamentación moral
y que todavía está presente en Kant a pesar de sus artificios
y después el tema lo retomó Kolakowski
pero claro en esas manifestaciones Javier
yo creo que se inclina peligrosamente bajo mi punto de vista
un poco hacia el irracionalismo no digo que desemboque en él.
Porque no hace falta pensar que se puede tener
una fundamentación última, que yo creo que no es posible.
Creo que se puede dar una fundamentación débil
y pluridimensional,
como la que Albrecht Bellmer venía a defender,
que aunque no sea última, es suficiente frente al relativismo.
Y en alguna ocasión en que José, nuestro querido y común amigo
y maestro, José Gómez Cazarena,
me invitó a hablar en el foro del hecho religioso junto a Adela Cortina
y Javier Muberza sobre ética y religión,
como Javier se inclinaba más al irracionalismo y Adela
en ese momento al menos más por la fundamentación última,
un poco irónicamente les dije que yo estaba
en el medio aristotélico virtuoso, ¿no?
Ni tanto racionalismo
ni tanta fundamentación última, Supongo que, supongo,
no sea en la actualidad, pero por lo que te he leído,
que tú no estás con la fundamentación última,
pero desde luego tampoco quizá con el irracionalismo.
¿Cómo ves estas cuestiones ahora?
Bueno, yo entiendo que los profesores de ética
os preocupen como al menos uno de los temas de vuestros debates
y el tema de la fundamentación.
Y ciertamente cuando Muguerza escribió sus obras
era parte del debate.
Filosófico del momento.
Me inquieta menos a mí el tema de la fundamentación,
pero me inquieta más lo que se jugaba y se sigue jugando.
Con la necesidad de una mirada y una actitud moral en el mundo.
Y vuelvo a lo que mencionábamos en la entrevista anterior,
que es la experiencia del daño.
La experiencia del daño frente a la experiencia del mal,
que es la presencia inevitable de la negatividad necesaria
y que se vive como necesaria,
bien por la omnipotencia de los dioses,
bien por la omnipotencia de la historia,
bien por la.
La cruel a veces omnipotencia de la naturaleza.
Esa es la experiencia del mal.
Creo que la experiencia del daño es,
por citar a un adorno que te referías el otro día,
es la experiencia de la negación determinada.
Esto así no.
Es decir,
es la experiencia inmediata del sufrimiento.
La destrucción de vidas humanas, la devastación de personas,
que dices, esto no.
Eso es una fundamentación de una actitud que es teórica,
es emocional, es afectiva en el sentido espinocheano,
el afecto espinocheano, de lo que yo he llamado,
y Javier Muguerza llamó también en su momento,
al final de su obra, igual que Luis Villoro,
la vía negativa.
También Victoria Camps, a quien antes mencionaba,
hablaba de ello.
La vía negativa parte de la negación determinada,
de esto sí o no, esto no es asumible,
esto no es aceptable, esto Y de ahí,
de la experiencia de la negatividad que aparece
en las experiencias de daño, surge el contrafáctico moral
del mundo debería haber sido de otra manera,
el mundo debe ser de otra manera.
Antes de que surja el contrafáctico moral
o a la vez que surge la experiencia negativa del daño,
surge la cura, el cuidado, la atención,
la reparación a esa persona, a ese mundo devastado,
a esa sociedad devastada.
Pienso en Gazza.
Esto así no, esto no.
Y de entrada, curar, atender, sanar, cuando se puede.
Y cuando no se puede.
El contrafáctico de otro mundo es necesario prácticamente.
Fíjate que aquí, y vuelvo al tema de la fundamentación
que te inquietaba, no está separado el principio.
De la particularidad del sufriente de la víctima del principio
de la universalidad de su reparación y más hacia futuro esta forma de vida
este daño ya nunca más la propuesta del nunca más entonces
las polémicas que en la época de Javier
había entre universalismo y el universalismo
de la primera fórmula del emperativo categórico
o de la tercera y la quinta.
Y el particularismo, digamos,
de la segunda fórmula que tú has citado, cada uno como un fin
en sí mismo, ¿no?
O sea, más que una tensión entre esas fórmulas, lo que yo veo,
y creo que eso es lo que también estaba diciendo Kant,
son expresiones a la vez profundamente particularizadas
y profundamente universalizables.
No hay atención al daño, al sufrimiento, a la devastación,
y estoy pensando en autores ya muy distintos,
desde Levinas hasta muchos otros, no hay una forma
de pensar la particularidad del daño sin pensar la universalidad
irrestricta de su condena, de su reparación, de su alternativa,
de su clausura.
Bueno, sí que la fundamentación me preocupa.
Bueno, a mí como profesor de ética,
creo que lo de ser profesor de ética es lo de menos.
Me preocupa ante todo como ser humano.
Era irónico lo que decías.
Ya, ya, ya supongo.
Ya decía Habermas que la ética se preocupa ante todo de tres cosas.
Delimitación, frente a otras áreas.
Fundamentación, aplicación.
Pues a mí la que más me ha interesado es la fundamentación,
pero más como ser humano que como profesor de ética.
A mis alumnos siempre les he advertido
sobre la ética de los profesores de ética,
que se pusieran en guardia porque se pueden tener
muy bellas palabras y conculcarla,
quizá como el perverso freudiano, que exagera la ley para así,
como en el cuento de Caperucita, conculcarla mejor.
Pero como insistes en el daño, en la experiencia de lo negativo,
que a ver,
es tan inabarcable que cómo no vamos a reparar en él.
Lo que pasa
es que a mí sí me gustaría lanzar una lanza o, en fin,
hacer una apuesta por subrayar también lo positivo.
Porque sin una idea de lo positivo.
Y si pensáramos que el mal inunda el mundo,
me parece difícil combatir.
Claro que así no, pero así no porque hay un deseo.
Yo es que más que en la experiencia de la negatividad,
en la ética situaría el deseo.
Ya sé que esto es una posición cercana a Freud,
pero no lo quiero llevar por Freud, lo llevaría a Platón.
Que muy bien decía que el deseo es hijo de la carencia,
la carencia que la negatividad nos pone de manifiesto,
pero también de la abundancia.
Cuando proponemos alternativas,
creo que las proponemos desde una experiencia positiva.
En Kant yo creo que la postulación no es,
como el mundo va tan mal, postulo un mundo mejor,
que me consuele.
Porque eso sería un engaño a bobos.
Es decir, no postulo por el mal,
sino a pesar del mal.
Porque a pesar del mal hay experiencias de lo positivo,
de la bondad, que se expresa también entre los seres humanos.
En acciones individuales y en acciones colectivas.
Que Kant, que era tan reacio a todos los vermeris,
a todo lo entusiasta, pues ya en un texto famoso,
que recordarás, decía que la Revolución Francesa,
aunque quizá no nos atreveríamos a repetir el experimento
en vista de su desarrollo con el terror,
levanta en el espectador desinteresado una admiración rayana
en el entusiasmo,
que me parece que Derrida después retoma el texto.
Es decir, que Kant.
Que señaló que el mal es inarradicable
de la naturaleza humana, y yo creo que es inarradicable.
Respecto a la bestia que nos habita, lo mejor que podemos hacer quizás
es dormirla,
porque como queramos luchar de frente contra ella,
nos devora, dormirla.
Y no llevar la flor de piel,
como en una entrevista le decía un señor a otro,
que había estado muy exaltado,
y decía, perdón, es la bestia que todos llevamos dentro,
y le dije al otro, sí, el problema es que usted la lleva afuera.
Bueno, pues dormirla, pero no solo dormirla,
también aferrarnos a lo positivo, es decir,
no solo contra el mal, Sino a pesar del mal.
Y a pesar del mal,
teniendo en cuenta las experiencias de bondad en la vida individual
y en la colectiva, que Kant no dejó de señalar,
recuerdo ese texto de la Revolución Francesa,
porque es que me parece muy señalado.
Bueno, una aclaración.
Yo me sigo resistiendo todavía a llamar a la negatividad
que habitamos mal.
Porque creo que el concepto de mal está cargado,
como he dicho antes, de supuestos metafísicos
que me parecen cuestionables.
Y en cambio le llamo daño.
Aquello que esto no, porque podría no haber sido, es necesario
que no se repita.
Es una modalidad de la negatividad distinta a la del mal,
aunque podemos reservar la palabra mal para muchos elementos poéticos,
estéticos, morales de la experiencia humana.
Después comparto contigo una, que le llamaría una convicción
y una cautela.
La convicción es casi una especie de especificación
del principio antrópico que nos hablan los físicos,
y es que si solo hubiera los Trumps, los Netanyahu, los Orbans,
los Stalins, los Hitlers,
etc., pero pierdo por los del presente, ¿no?
No estaríamos aquí.
Es decir, no siempre han ganado,
y más bien ha ganado, la capacidad de apoyarnos,
de sostenernos, de la especie en estructuras
de comunidad que no siempre han sido vencidas.
Por el principio antrópico.
Tengo que explicar el mundo de tal manera que explique
por qué estamos tú y yo hoy aquí hablando.
Porque hoy tú y yo estamos hablando y hay una serie de gente
escuchando porque hoy después de esto nos vayamos a hacer
lo que sea que tengamos que hacer es decir,
las estructuras de comunidad
¿no?
, llamarlo así de lo común construido en común
es lo que ha sostenido la especie por supuesto,
esas estructuras de lo común están cargadas de asimetrías
ha habido esclavitud están cargadas de dominación
ha habido dominación de género patriarcal
están cargadas de poder.
De acuerdo, pero hay un componente, digamos,
que se le llamaría de la especie, de nuestra cualidad
de ser humanos, que es resistirnos a los daños
y paliar algunos daños e intentar proseguir paliando daños.
Esto nos llevaría a un debate científico precioso
sobre si ha habido un incremento o no de la violencia.
Leía esta mañana a primera hora un artículo largo.
En la historia de la humanidad,
una especie de corrección a las tesis de Pinker bueno, pero eso
nos llevaría por otros lugares desde el punto de vista apasionantes
esa es mi convicción tú la has llamado deseo pero bueno,
yo la estoy llamando de otra forma también,
porque el deseo es el deseo de lo común
y la construcción de lo común es el deseo de la de la otra persona,
el deseo del otro y el deseo de la otra, ¿no?
y el ser deseados por la otra y el otro, ¿no?
eso teje los afectos del mundo de la vida
pero una cautela constantemente una cautela una cautela escéptica
por volver a la conversación anterior puede haber un desastre
y tenemos muchos datos objetivos
para que pueda haber un desastre en primer lugar el desastre
de nuestra destrucción del entorno material
la crisis ecológica con sus distintas formas
el antropoceno que es una forma devastadora del capitaloceno ponerlo
en otros términos.
Esto puede llevar a un final,
pero también puede llevar a un final desastroso,
si no para toda la humanidad,
para muchos miles y millones de personas, la violencia del poder,
la violencia de los poderes geopolíticos actuales.
No podemos ser ingenuos.
La cautela es que aunque la especie ha sobrevivido,
nada garantiza.
No está garantizado en ningún lado que la especie
siga sobreviviendo.
Y a veces el reloj se acerca,
la manilla del reloj se está acercando al final
y a la catástrofe.
En estos dos elementos, simplemente menciono el de la.
Crisis ecológica y el ejercicio de las violencias geopolíticas.
Y la hecatombe nuclear,
que también puede llegar.
No, si yo con la cautela estoy de acuerdo, vamos,
educar una filosofía a la sospecha,
aunque solo sea por mis muchos años de psicoanálisis
personalmente y el estudio del psicoanálisis.
De hecho, el malestar en la cultura acaba de una manera tan cautelosa
en donde frena.
Freud lucha, dice, frente al prejuicio ilustrado
según el cual nuestra civilización nos llevaría inesorablemente
a una cumbre de insospechada perfección.
Y Freud pone eso en cautela, entre paréntesis,
aunque no se rinde al poder de Thanatos
y espera que el otro de ambos principios celestes,
dice ahí entregándose a la mitología, venza en su lucha
frente a su no menos inmortal adversario.
Pero él ya advierte, el texto es del 30, bueno, lo escribió en el 29,
es decir, 10 años antes de la Segunda Guerra Mundial
y 16 antes de las explosiones de Hiroshima y Nagasaki,
que la humanidad ha alcanzado tal desarrollo en la destrucción
que pueda aniquilarse a sí misma.
Claro, es un texto importante y en 1920.
Nueve años antes, dice el religioso Freud,
cuando la religión haya perdido su relevancia social,
quizás ya no haya guerras de religión,
pero la humanidad encontrará motivos para despedazarse a sí misma
todos los hombres mutuamente.
Bueno, viendo lo que iba a pasar con el nazismo y el leninismo,
pues quizás no le faltaba razón.
Entonces, yo con la cautela estoy de acuerdo, pero bueno,
tú decías que compartías lo que yo llamaba deseo ahí
con Platón por lo de la abundancia.
Bueno, es que me parece que sin esos elementos sería difícil
que nos opusiéramos y que el mal o el daño,
que tú prefieres llamarle para no entrar
en las implicaciones metafísicas del tema,
pues nos arruinaría.
Y bueno, pues quizá no debemos,
aparte de que no queramos, quizá no debemos dejarnos arruinar.
Pero, en torno a la ética, además de la fundamentación,
hay un tema que tú has tratado en varias ocasiones
y que a mí me sigue pareciendo interesante,
y a Javier Muguerza, que es el motivo en buena medida de esta entrevista
por la conferencia que diste con ocasión del tercer premio,
Javier Muguerza, que concedió la UNED,
que Javier Muguerza también lo preocupaba,
que era la tensión entre universalidad y autonomía.
Javier, ya sabemos que defendía el primado de la autonomía,
y quizás esté bien defendido, Pero obviamente yo creo
que la universalidad de los principios éticos
es algo de lo que no podemos abdicar.
Es verdad que la universalidad hoy día
es tan difícil de predicar que parece
que nos tendríamos que entregar al relativismo o a un multiculturalismo
mal entendido.
Pero a mí me parece que no, que no podríamos renunciar a ella.
Aunque sea una universalidad,
como Paul Ricoeur dice en su magnífico suamen Comanot,
aunque tengamos que hablar hoy día todavía de universales,
dice con expresiones paradójicas,
no se atreve a ir a más, universales potenciales.
Tiene mucha gracia, ¿no?
Porque universales potenciales o universales en contexto.
Pero claro, es que fuera del horizonte de la universalidad,
la humanidad común quizá no puede defenderse.
Y quizás la última instancia frente a la opresión
es lo que decía Martin Luther King en su famosa pancarta,
soy un hombre o soy un ser humano,
no defiendo esto ni por negro ni por varón.
Sino porque más allá de esas diferencias
y a través de ella lo que defiendo es la categoría universal
de ser humano.
Yo creo que la universalidad hoy tan puesta en cuestión
es un horizonte al que en la herencia ilustrada no debemos renunciar.
¿Cómo ves estas cuestiones
o alguna de estas cuestiones, que son varias?
Desde luego hay muchos motivos claros y aparentes para sospechar
de la universalidad, ¿no?
Es decir, I am a man, yo soy el hombre, ¿y la mirada de la mujer?
Bueno, no, no, no, es decir, es que, claro,
traducimos, nos traducimos como soy un ser humano,
y entonces lo hacemos el concepto de ser humano inclusivo.
Pero bueno,
es que no solo hay barreras de género en nuestros universales,
Es que muchos de nuestros universitarios
están llenos de supuestos, vamos a llamarle coloniales,
de supremacía eurocéntrica, atlanticocéntrica, como lo queramos.
Es decir, ahí podríamos poner muchísimos.
Argumentos en contra del perspectivo universalista.
Y fíjate que lo que ponemos en cuestión entonces,
y le damos la razón a los chinos,
es la Declaración Universal de los Derechos Humanos.
Claro, los que no resistimos a poner a los derechos
la Declaración Universal en cuestión,
incluso estamos por ampliarlos,
etc., tenemos que entender el universalismo en términos no.
Pero quizá, y vuelvo a mi reflexión sobre el daño,
sí, anclados en la experiencia histórica.
Del momento de su declaración, que es el 49,
justo después de la guerra
y justo antes del comienzo de la Guerra Fría.
Hubo un momento tornasolado,
donde los viejos dioses ya no estaban y los nuevos no habían aparecido,
donde fue posible la libertad.
Estoy haciendo una irónica glosa.
Y es que, en efecto, fue posible en ese momento
hacer una declaración universal de los derechos humanos.
Además, es muy fascinante todo el proceso,
cómo se hizo, etcétera.
Y si uno mira los derechos de la declaración universal,
uno se va dando cuenta que son formulaciones de derechos
de realidades que fueron sistemáticamente negadas.
A mí me gusta mucho pensar, por ejemplo,
en el derecho a la identidad.
O sea, ¿cuándo y por qué vamos a pensar que los seres humanos
tenemos un derecho universal a la identidad?
Porque te quitaron el nombre y te tatuaron un número en el brazo
cuando entrabas en el campo.
Este tipo de experiencias de negatividad inmediata me parece
que son las que de repente le dan un sentido al concepto
de universalidad distinto
al de imposición occidental, imposición patriarcal
o cualquier otro tipo de imposición colonial,
por ejemplo.
Es decir, es ver la universalidad en la particularidad,
vuelvo a la idea anterior,
de aquello que fue negado, las formas de la vida humana que fueron negadas
y cómo fueron negadas.
Si uno ve la universalidad así,
pues uno se da cuenta que no solo hay que oponerse a las masacres
que en este momento están aconteciendo en Sudán
o por la lucha de minerales en el Congo,
de Palestina y el caso de Ucrania, ¿no?
O sea, no son solo esas particularidades que rechazamos
y a las que intentamos o quisiéramos hacer algo,
contra las que quisiéramos hacer algo.
Es que uno descubre una dimensión de universalidad,
y aquí vamos a un sentido más filosófico en general,
en el que nunca a nadie en ningún sitio esto.
Claro, formulándolo en negativo, pero lo que estoy diciendo
es que hay un componente de mirada moral
donde el sentido de la segunda fórmula imperativo,
tú eres un fin, está indisociablemente ligado
a no queremos que nuestra vida y la vida de la naturaleza
y no quisiéramos que el orden de la naturaleza
estuviera ligado a negarte a ti o a cualquier persona que es
un fin en sí misma.
Bueno, pues me parece una mirada muy kantiana y muy acertada.
Bueno, cuando hacemos la crítica a la universalidad
de los derechos humanos como un reflejo
quizá de posiciones colonialistas, occidentalistas y tal.
No se está, en principio, negando la universalidad,
sino que lo que se pretende es que sea más inclusiva,
es decir, que no deje aparte a otros,
pero insistiendo en esa universalidad,
que aunque el otro no me conceda,
como tú has dicho, tú eres un fin en sí mismo,
nosotros podemos hacer esa atribución de universalidad al otro,
aunque el otro no me la haga a mí.
Es decir, yo creo que todo ser humano,
no digo todo hombre por evitar, todo ser humano es digno,
aunque su conducta fenoménica sea indigna,
es digno porque no es una cosa entre las cosas,
sino que es capaz de elegir y eso le otorga una dignidad.
Y eso se lo atribuyo incluso a los que lo niegan de mí.
Se lo puedo atribuir al señor Pinochet, por ejemplo.
Y por eso,
aunque él torturara, yo si le capturo y le pongo a buen recaudo,
como se debería haber hecho, pues no le puedo torturar.
Es decir, que hay una atribución de universalidad
de la que yo siempre puedo ser capaz.
Aunque el otro no me la reconozca.
Y yo creo que de ese horizonte, es un horizonte ilustrado,
por muchas contrarréplicas y muchas contradanzas,
por emplear tu lenguaje,
que la posmodernidad parte con razón en sus preguntas,
pero quizá no tanto en sus respuestas,
haya hecho la ilustración, pues hay que tener.
Pero me parece que me dicen que tenemos poco tiempo
y yo quería formularte una otra cuestión,
no sé si la vamos a poder desarrollar,
que es en torno a la disidencia.
Bueno, como es muy amplio el tema, lo voy a decir un poco abruptamente,
yo creo que toda disidencia apela a un posible futuro consenso,
aunque sea futuro.
Y que además
la transposición dialógica del imperativo categórico kantiano
que las éticas discursivas pretenden nunca puede ser completa
porque como Alain Renaud vio muy bien la disidencia o la conciencia
monológica.
No solamente se da en el caso del disidente,
que dice Mapongo, a los consensos que se están dando,
sino incluso en el caso del que está de acuerdo con el consenso,
porque tiene que ser cada individuo el que diga sí
o no al consenso.
Es decir, que hay un aspecto del monologismo de Kant que yo creo
que no se podría ni se debería olvidar.
Sé que tenemos muy poco tiempo, son cuestiones muy amplias,
pero si quieres cerrar nuestra entrevista
con alguna reflexión al respecto.
Me comentaba no hace mucho un amigo filósofo,
Carlos Pereira, dice que es raro en este momento
en que todo el mundo está hablando de disidencias y de oposiciones,
que Javier Muguerza no esté en la conversación.
Y yo creo que es raro,
habla también de nuestras quebradas tradiciones filosóficas
y nuestros encapsulamientos, etc., ¿no?
Yo creo que hay una cosa que me interesa del concepto
de disidencia de Javier Muguerza
y es la idea de que la resistencia se establece
desde la conciencia personal, individual de las personas.
Es más, le voy a dar un giro a esto, si existen las guerras culturales
ahora en la política y en el mundo, sobre el género, etc.,
es porque están siendo guerras en el seno de las conciencias
de las personas que se ven atrapadas por ejemplo en el rechazo
a comportamientos no normativos en la sexualidad
y en género y se ven diciendo esto no yo no puedo aceptar son una lucha
en la conciencia del votante no las guerras culturales
son luchas en la conciencia.
Y entonces, claro, reivindicar el espacio
de la conciencia como un espacio de resistencia,
que me parece que es lo que hace la idea de disidencia,
es algo profundamente importante.
Y además de una relevancia política en este momento mayor, ¿no?
Pero lo que hay que hacer es que de verdad sea.
Un conflicto de la conciencia, que no sea, bueno,
el adoctrinamiento, el repetir, la cháchara,
la cháchara que se repite constantemente sobre cuestiones
de género, que son las que mencionaba,
pero sobre otras muchas cuestiones también.
Entonces el resistirte a la cháchara,
a la cháchara que publicita lugares comunes y falsos, el no pensar,
el no pensar por uno mismo, esto es una tesis absolutamente ilustrada,
el tratar de pensar por uno mismo, pues es lo que en este momento
insisto que es una tarea política y de lucha política brutal.
Pero claro, pensar por uno mismo no es nada fácil.
O sea, no es nada fácil,
porque si solo tengo chácharas que me inundan en las redes, en las teles,
en no sé qué, entonces, ¿qué hago?
Bueno, claro, entonces empiezan a aparecer dimensiones morales
brutales.
Tenemos responsabilidad por lo que crees,
tienes responsabilidad.
Por tus creencias, por tus fuentes de información,
tienes que buscar las mejores.
La disidencia se convierte en una tarea
de autoconstrucción intelectual, moral, afectiva, brutal,
porque tienes que estar.
Mirando varias fuentes de información,
contratando datos, etc., etc.,
y no creerte las chácharas, las chácharas políticas
o las chácharas mediáticas.
Pues me parece muy hermosa tu apelación a la conciencia
como crítica.
Es verdad que la conciencia se puede ilustrar
a través de los demás, pero en definitiva
que tome las decisiones que considero oportunas.
Yo algunas veces he pensado,
y con esto lo vamos a dejar porque me están advirtiendo
que tenemos que terminar el programa, que Kant,
que pensaba que estábamos en una era de ilustración
en la que quizás llegaríamos a pensar por nosotros mismos.
Cuando veo las plagas emocionales que en política, en opinión,
se desarrollan, ahí sí que me quedo bastante atarrado.
Porque digo, bueno, si Kant levantara la cabeza, diría,
pero si no hemos avanzado nada.
Si aquí es dificilísimo pensar por uno mismo,
que no es pensar aislado, sino ilustrándote,
pero al final decidir.
Y bueno, me parece muy hermosa esa apelación a la conciencia,
como conflicto, como crítica, que has hecho
para no dejarnos arrastrar por la marea.
Pues muchas gracias, Carlos.
Muchas gracias a ti, muchas gracias a la UNED.
Nos veremos en otros programas.
Gracias y buenos días a todos nuestros oyentes.
Buenos días.