Muy buenos días a todos y a todas.
Muy bienvenidos y bienvenidas
a esta actividad de presentación del libro titulado La poesía neoplatónica
de Juan Varela, editado por Emilio José Ocampos.
La actividad, como sabéis,
el encuentro tendrá tres partes.
Una breve presentación,
conferencia también de Emilio José Ocampos
y una segunda parte de mesa redonda.
En la que intervendrán algunos compañeros de la UNED,
profesores de literatura y de filosofía,
a quienes después presentaremos.
Y bueno, en primer lugar, pues para pasar a la primera parte,
a la conferencia de Emilio José Ocampos,
a quien voy a presentar brevemente.
Emilio, compañero y amigo, es una alegría
y verdaderamente un placer contar contigo aquí hoy.
Y bueno, en primer lugar, pues gracias por acompañarnos,
por estar aquí con nosotros.
Emilio José Ocampos Palomar es doctor
en Estudio Filológico con Premio Extraordinario de Doctorado
y profesor de Literatura Española
en la Universidad Complutense de Madrid.
Ha impartido clases en la Universidad de Sevilla
y en la Universidad Degli Studi di
Palermo.
Ha sido investigador distinguido de FPU,
Margarita Salas y Juan de la Sierva.
Y entre sus últimas publicaciones científicas
se encuentran José de Siles, Poemas y Cuentos de la Bohemia,
de 2023,
el feminismo en la literatura de la Edad de Plata, de 2024,
y la poética de la reescritura, modernismo y traducción en España,
de 2024 también.
Es miembro del grupo de investigación Litesco,
de la Universidad de Sevilla,
y la otra, Edad de Plata, de la Complutense.
Y es también exsecretario, fue exsecretario de Mediodía,
revista hispánica de rescate.
La editorial Renacimiento, en Sevilla.
Sus investigaciones se han centrado en la literatura española
de finales del siglo XIX y principios del XX,
en especial en el estudio de los poetas del modernismo
que ejercieron una labor traductora.
Entonces, como digo, en primer lugar va a presentar la obra de Varela,
la poesía neoplatónica de Juan Varela,
Y también impartirá la conferencia titulada Anagoge,
alma bella e ironía en los versos de Juan Varela.
Así que sin más, Emilio, pues tiene la palabra.
Pues muchísimas gracias, Noé, por tu presentación
y por esta acogida.
Para mí es un verdadero placer estar aquí en la UNED,
poder presentar este libro.
Y muchísimas gracias también a los que van a participar
en esta mesa redonda, a Rosa María, a José Ramón y a José Ramón
y a José.
Porque verdaderamente seguro
que tienen cosas más interesantes y más inteligentes
que decir que las que pueda yo aportar a un.
Sí, voy a hablar.
Bueno, ya se puede poner la presentación.
No sé si el técnico.
Ahí, ya se puede poner la presentación.
Voy a hablar sobre la poesía neoplatónica de Juan Valera,
también con la excusa de presentar este libro editado por Comares,
que supone un estudio y una antología.
Sobre la poesía de Valera.
Creo que tiene especial interés por la selección
de estos poemas neoplatónicos y por ser una edición moderna,
dado que es un autor muy trabajado y leído en aspecto narrativo,
pero es verdad que su poesía se ha dejado a un lado
y yo creo que nos puede decir, nos puede ayudar mucho
a entender la poética, la obra en general de Juan.
También hay que decir que este trabajo se realizó en 2024
con motivo del 200 aniversario del nacimiento de Juan Valera.
Bien, pues voy a dar una serie de datos
para entender su poesía.
Que se encuentran en la introducción de este libro,
y en concreto hablar de la poesía anagógica,
del alma bella y la ironía,
tres elementos clave en los versos de Juan Valera.
Y es interesante decir que el neoplatonismo
es algo que recorre, la literatura,
la obra de Juan Valera.
Esto es algo que ya se ha trabajado mucho el profesor Polmero Tobar.
O, por ejemplo, podemos recordar la obra Asclepigenia,
publicada en el 78, ese diálogo filosófico amoroso
en el que aparecen los filósofos neoplatónicos
Asclepigenia o Proclo.
Y de una manera, en un tono.
Distanciado del neoplatonismo irónico,
que esto es lo que vamos a ver que también está en los poemas,
en la poesía de Juan Valera, ese distanciamiento.
No todo es seriedad, no todo es una dignidad poética alta
en ese sentido.
Hay también distanciamiento.
Bien, ¿qué significa, por tanto, poeta y poesía para Juan Valera?
Y así entender, empezar a configurar su poética,
a darle forma.
Bueno, Juan Valera en el prólogo a canciones, romances y poemas,
que se publica en 1885, está dedicado a Menéndez Pelayo,
él distingue ahí dos tipos de poética,
dos tipos de creación poética.
Una tiene que ver con la intuición, el genio o lo innato,
Y otra con la capacidad de comunicar trabajando el texto.
Esto es interesante.
Son dos vías muy diferentes, ¿no?
Vamos a verlo aquí, cómo lo expresa él.
No sé si se puede echar a un lado, ¿no?
Porque no se ve el texto al completo.
A ver, quizá, ¿no?
Vale, fijémonos.
Dice, uno, el más peregrino
en el cual no me atrevo a aceptarme de ser poeta
es cuando con cierta intuición que hay en el fondo de la mente,
sin tocar en lo sobrenatural, aunque rayando ya
en su esfera y pugnando por penetrarla,
se columbran fugitivos resplandores de luz y hermosura divinas.
La poesía que accede.
Que se eleva y resplandores de luz y hermosura divinas,
lo cual no se ordena en sistema ni se expone con método
ni se prueba con argumentos,
pero se dice con primor y el que lo dice
se llama poeta.
Y luego también dice,
el segundo modo de poesía está en la profundidad y brío
con que se siente y piensa lo que piensan
y sienten los demás hombres.
Y en la virtud de expresarlo, así sentido y pensado, con tan nítida
y poderosa forma que conmueve y arrebata las almas,
Al menos las que son capaces, pues no todas lo son, ni con mucho,
y las levanta a comprender la deuda y la armonía de los seres,
de las pasiones, de las creencias y de cuanto hay de material
y de inmaterial.
Mejor en la representación depurada, depurar la forma,
en el traslado limpio del poeta que en el borrador original
de donde el poeta lo toma ".
Bien, Valera, si nos fijamos, está situando
en ambos estados creativos de la dialéctica genio-trabajo.
Recordemos que esto es algo muy desarrollado
en la poesía decimonónica.
La poesía como trabajo, el famoso " Cuando sientolo escribo" de Becker,
que se puede.
Perseguir aquí, fijémonos, yo como todo poeta, bueno o malo,
pero de buena fe, rara vez he escrito versos sin sentir
me entusiasmado, enamorado o movido de otro afecto grande.
Y aún así no me ha sido fácil escribirlos,
porque se requiere además que el tumulto
y el borde de la pasión hayan pasado o que los domine
serenidad poderosa, ¿no?
Es decir, escribir después de esa pasión,
no escribir tocado por las musas y casi con los ojos en blanco,
sino ya trabajando el texto en frío.
Hasta el extremo de habilitar al poeta
para que tome por objeto de su canto,
por ejemplo, su más intenso dolor y saque de él una obra de arte.
Esto lo vamos a ver nuevo, sacar de él una obra de arte,
un proceso escultórico, darle forma.
Pero también habla de la poesía como inspiración.
Y echando la modestia a un lado, ¿por qué no declarar también
que en algunos de estos versos, principalmente en el fuego divino,
en el idilio del viejo Rabadán y a Gláfira,
la nitidez, la elegancia sencilla y la atinada limpieza
de la forma son notables,
lo cual de sobra se conoce que no se consigue sobando
y limando, sino por dichosa inspiración.
Por tanto, dos tipos de creación poética.
Poesía inspirada, o anagógica,
que vemos en esos resplandores de luz y hermosura divinas,
ascender, elevar la iluminación,
y luego la expresión del alma bella, la comunicación entre las almas,
la correspondencia entre las almas de igual a igual,
en la virtud de expresarlo así sentido y pensado con tan nítida
y poderosa forma que conmueve y arrebata las almas.
Y dice más Valera, podemos entender algo más a propósito de su desarrollo
sobre la poesía.
La poesía no trata de revestir la imagen,
esto sería oscurecerla.
La poesía, a propósito de la forma me refiero,
la poesía trata de pulir la forma de la idea,
es decir, sacar.
Del alma una obra de arte,
eso dice él, no saqué de él una obra de arte.
La forma íntima, espiritual, así la denomina él,
en la dedicatoria al duque de Rivas,
a su paisano con el que estuvo en Nápoles,
el diplomático.
Dice así en sus estudios críticos, en la dedicatoria.
Yo era adorador, idólatra de la forma,
pero de la forma íntima, espiritual, no de la estructura,
no del atildamiento nimio, pueril y afectado.
Yo era fervoroso creyente en los misterios del estilo,
en aquella sencillez y pureza
por donde el estilo realiza las ideas y los sentimientos
y pone en la escritura, con encanto indestructible,
toda la mente y todo el corazón de los autores.
A propósito de la poesía inspirada.
Bueno, aquí tendríamos que remontarnos a Porfirio
y a Proclo y su entendimiento del arte y la literatura
como una vía de acceso a lo divino,
en el caso de Porfirio la lectura alegórica,
el papel analógico del arte.
También entender en Proclo cómo defiende la poesía inspirada
como vía de ascenso, la poesía anagógica
frente a la mimética, que sería una poesía inferior precisamente
porque la mimética no produce ascenso.
Retrata.
Las realidades inferiores.
Él lo dice así en Proclo, en Comentario a la República.
¿Cómo se podría llamar imitación la poesía que interpreta
las cosas divinas por medio de símbolos?
Porque los símbolos de las realidades
de las cuales ellos son los símbolos no son imitaciones.
La poesía, por tanto, como vía de conocimiento, de sabiduría,
y esto creo que es clave para entender a Juan Valera
y su poesía, el poeta sabio.
Su tío, Antonio Alcalá Galeano, y su gran amigo, Menéndez Pelayo,
hablaron de su poesía como poesía sabia,
poesía sabia, erudita.
Mi poesía sabía en el sentido de rememorar la luz, el mundo ideal,
y esto es algo que lo vemos en la tradición poética.
Aquí, por ejemplo, un ejemplo del paraíso de Dante,
el inicio del paraíso de Dante.
Veramente cuantió del reino santo,
en la mía mente poté y far tesoro,
será ahora materia del mío canto.
Aquello del reino sagrado será ahora materia de mi canto,
de mi poesía.
Por tanto, el camino del sabio, que es un camino ascético
para lograr ese amor celestial, uránico, el verdadero.
Y esto es interesante en Valera,
que santos, poetas y metafísicos siguen
o comparten.
Fijémonos, dice así Valera en su estudio
La metafísica y la poesía.
Hay tres clases de hombres que son superiores a los demás.
Si son de verdad lo que aparentan ser,
si son de oro y no de alquimia.
En estos hombres, en el fondo del alma y templado por la caridad,
si por acaso se manifiesta, hay un desdén inmenso
por todas las cosas creadas y fabricadas,
naturales y artificiales.
Es lo que llaman los autores ascéticos
el menosprecio del mundo.
Las tres clases de hombres que le menosprecian
son los santos, los metafísicos y los poetas,
pero no es floja la diferencia en el modo de menospreciar.
Menospreciarle para acceder.
A través del camino del sabio a esa realidad uránica celestial.
Valera, por tanto, está igualando a los santos y a los poetas rectos,
pues persiguen belleza, verdad.
Fijémonos en estos versos.
Los santos y los cantores de la tierra, ejemplo y pasmo,
bebieron el entusiasmo en sus puros esplendores.
Oh amor sublime, celestial anhelo de los santos artistas y cantores.
Poeta y santo.
Comparten el camino de la reflexión, de la filosofía,
el camino del sabio.
Yo creo que esto es interesante porque.
Si se tiene una visión de lo erudito como antipoético,
creo que no podemos entender la poesía de Juan Valera.
Esa visión romántica y racional de lo erudito como antipoético,
creo que aquí no se puede comprender bien la poesía de Juan Valera.
En ese sentido es una poesía inspirada,
pero como digo,
no en un sentido romántico, irracional, sino neoplatónico,
heredado del clasicismo o esa lectura clasicista
que está muy presente en Valera, ¿no?
Y a propósito de la expresión del alma bella,
que es algo que nos lleva a Ficino, vamos a entrar también en Petrarca,
las lecturas por supuesto que hizo Valera,
recordemos en De Amore que nos dice Ficino,
la belleza es un resplandor que atrae así al espíritu humano
y él distingue entre el amor que busca la belleza de Dios
y el amor orientado a crear la misma belleza en los puertos.
El amor que crea la belleza en el cuerpo.
O extrae el alma bella, que esculpe,
que esculpe una belleza que está en el interior.
Esto en el arte supone la extracción de la idea en la materia
y nos podemos remontar a Michelangelo o a Buonarroti.
La obra que hay que darle forma,
que se encuentra.
El alma que se encuentra dentro de la obra de él.
Por tanto, para el neoplatonismo poético-renacentista,
la poesía es entendida como desnudez y belleza del alma.
Poesía como desnudez y belleza del alma.
Esto llega al siglo XIX, ¿no?
Y así en la rima XXI de Becker,
acordémonos que es poesía, dicen, mientras clavas en mi pupila,
tu pupila azul, que es poesía, y tú me lo preguntas.
Poesía eres tú, ¿no?
Por tanto.
Para Valera la poesía es la aparición del alma bella
y esto lo vemos claramente en sus versos,
os he traído aquí algunos.
Fijémonos en Alucía,
el ser que me enamora de la imaginación dulce quimera
que la poesía manifiesta y dora.
Buena Blanca Rosa, ¿por qué mi versos quieres si tú poesía eres?
O en saudades de Lisena,
una palabra, un suspiro, una suave caricia,
el poema de tu alma, realizado, transmitían.
Entonces tenemos escritura poética, que es verdad
que como la escultura para el neoplatonismo,
es un trabajo extractor, purificador, que da con esa idea.
La poesía es cultura.
Que solo puede significar, desde esta lógica,
dejar la marca en el alma bella,
la marca del poeta en la amada o viceversa,
atraer desde el punto de vista del amor, el enamoramiento.
Fijémonos lo que dice Valera en un álbum.
Y en libros no, digo a propósito de dejar la marca
en el alma bella.
Y en libros no, pero en las almas bellas,
canciones sabrosísimas escribe.
Prepárate a gozarlas, la tersura del limpio corazón
muéstrale luego.
Él pondrá allí su gracia y su hermosura con estilo de fuego.
Con estilo de fuego.
Así se trata de marcar.
Escribir, proceso de escritura es muy importante,
en el alma.
Y recordemos el soneto quinto de Garcilaso de la Vega,
escrito está en mi alma vuestro gesto.
Valera lo expone o lo dice de esta manera en El amor
y el poeta.
Cuando era mi corazón joven,
en él escribías inefables poesías de altísima perfección.
Escribir, marcar en el alma.
En sueños, cuántos extremos de cariño entonces hice al verla de nuevo,
tan divina como su imagen que en el alma guardo.
Guardar en el alma la imagen.
Por tanto, hemos hablado de expresión,
aparición o materialización de la belleza en la poesía.
Y es interesante también, a propósito de esto,
que él señala que la poesía no tiene una finalidad educativa,
no es útil.
En la metafísica y en la poesía, además,
habla de la inutilidad de la poesía.
Él aquí en este texto dice,
yo porque soy poeta escribo y que debo escribir
por lo mismo que no sé ni enseño nada.
Lo que no es broma es mi repugnancia a creer,
a pesar de mi amor a los versos, en la virtud docente de los versos.
Pero si es verdad que la poesía enseña
sin que el poeta quiera enseñar, y esto lo expone en su texto,
Pues la expresión de la belleza, la expresión del alma pura,
de la verdad.
Fijémonos, ¿no?
Cualquiera colección de versos de buena fe,
no siendo enteramente nulo el autor,
enseña sin que el autor aspire a enseñar.
Y enseña lo bueno y tiene virtud moral
y en cierto modo purificante
y posee fuerzas que elevan las almas a esferas superiores.
Porque el autor muestralo
que en su espíritu hay de más limpio y hermoso,
apartando las escorias y mezquindades.
Otra vez, pulir.
Otra vez sacar, ese sacar del alma la obra del arte,
apartando lo feo, dándole forma para extraer
la belleza.
Que tal vez lo encubren en la vida real
y nos da uno a manera de retrato de lo profundo y radical de su ser,
donde asiste Dios,
donde Dios pone su sello y su imagen,
y donde amor resplandece en su pureza y despliega su beatífica actividad,
no pervertida ni coartada por ruines intereses.
Y el petrarquismo, la corriente poética que bebe de Petrarca,
por supuesto que está presente en sus versos.
Recordemos la idea del alma bella que se expresa a través del cuerpo.
El arma pura hace bello al cuerpo.
Fijémonos en estos versos.
Ese espíritu leve que por tus venas rápido
se agita y colora de púrpura la nieve,
Entró en mi pecho que de amor palpita.
Colora, ¿no?
Da color.
Por los ojos se expresa el amor ideal.
Esto está presente en Petrarca, en Garcilaso,
lo vamos a ver.
Se expresa el alma, ¿no?
Recordemos el soneto tercero de Petrarca,
que y ve vostro qui donna mi legar.
O también, como el rayo de sol que traspasa el vidrio.
O en nuestro Garcilaso de la Vega,
en el soneto.
Octavo, tan conocido y tan leído.
De aquella vista pura y excelente salen espíritus vivos
y encendidos, y siendo por mis ojos recibidos,
me pasan hasta donde el mal se siente.
Salen los espíritus de los ojos, ¿no?
Y llegan, los recibe el poeta hasta donde el mal se siente.
Esto se encuentra en Alucía, en Valera,
en este magnífico soneto.
Fijémonos, del tierno pecho, aquel amor nacido,
que en él viviendo mis delicias era, creció, quiso del pecho salir fuera,
pudo volar y abandonó su nido.
Y no logrando yo darle al olvido, le busqué inútilmente por doquiera,
y ya pensaba que en la cuarta esfera,
este lenguaje platónico,
en la cuarta esfera, subiese al centro de la luz unido,
cuando tus ojos vi, señora mía, y en ellos a mi amor
con mi esperanza, y llamándole a mí, tendí los brazos,
mas él me desconoce, guerra impía, mueve en mi daño,
y flechas que me lanza hacen mi pobre corazón pedazos.
Pero también hay una influencia en Valera
del neoplatonismo cristiano,
o la lectura cristiana del neoplatonismo.
Pensemos en San Agustín, en Fray Luis de León,
donde la belleza no se expresa a través del cuerpo,
pues se encuentra fuera de éste.
En el poema del amor,
rescatando esta dicotomía del amor demótico y el amor teórico,
Uránico que está, por supuesto, en Platón,
lo recoge Petrarca, está en Botticelli,
recordemos el nacimiento de Venus.
Amor es donde el cuerpo expresa esa belleza uránica.
Aquí es interesante que en este poema del amor,
el amor demótico no refleja ni la belleza ni el amor celestial,
sino que solo es materia corrupta.
Vamos a ver.
La materia, lo más alejado del uno,
del bien, de ahí la corruptibilidad de la materia,
el mal es la ausencia de bien.
Esto podríamos remontarnos a Plotino,
no solo a San Agustín o a Juan Luis de León.
Y en Valera, por tanto, está esta separación.
Por un lado está el amor hijo del cielo, cremen de luz y fecundo,
y sobre los astros mora, y por otro el amor terreno.
Dice así, que de amor usurpa el nombre
y ofrece traidor al hombre en vez de néctar veneno,
amor de malicia lleno en cuyo engañoso altar
va el corazón a inmolar por un sueño su ventura,
rico sueño mientras dura, horroroso al despertar.
Y claro, aquí ya hay un giro.
Esto es interesante porque hablábamos antes de comunicación,
correspondencia entre las almas.
Aquí ya hay una falta de comunicación.
No hay luz.
La incapacidad de esculpir.
Hablábamos de dar forma.
La incapacidad de escribir, de expresarse.
La incapacidad de esculpir la belleza interior.
Él va a decir, no hay en mi mente hermosura.
No hay en mi mente hermosura, no hay escritura.
Desaparición de la escritura, desengaño y algo
que es interesante y también he anotado,
una doble negación de la escritura.
El poeta no escribe, pues no está enamorado y claro,
en su alma no está escrito el gesto del amor.
Fijémonos en el amor y el poeta.
Hoy todo es confusión, habla de confusión,
que no sabes descifrar.
El poeta no sabe descifrar ese mensaje que le está llegando.
El desengaño borrar logró cuando tú escribiste.
La escritura, ¿no?
Imposible.
Huye que en mi pecho triste y para ti no hay altar.
Por tanto, una falsa luz, una luz oscura
y una sonrisa de hielo.
Es interesante esto.
En el amor y el poeta dice no hay númenes en mi cielo,
no hay en mi mente hermosura.
Tu luz, amor, es oscura y tu sonrisa de hielo.
Claro.
Esto, como digo, también es interesante porque.
Aquí podemos leer a Valera como un poeta moderno.
Esto anticipa de alguna manera a las mujeres fatales,
impasibles del modernismo.
Recordemos esa eulalia de Rubén Darío,
la mujer impasible donde su luz es oscura,
donde su sonrisa es de hielo y provoca ese malestar
en el propio ser humano.
Por tanto, un amor terreno que no le permite al poeta
oír la armonía celestial, no hay posibilidad de poesía
en el mundo, no hay belleza,
todo es dolor, no hay canto sino suspiro.
Y claro, hablaba de Valera como poeta moderno.
Aquí podemos remitirnos a Octavio Paz,
en su magnífico ensayo Los hijos del limo,
cuando habla de la analogía y la ironía, ¿no?
Precisamente para describir el surgimiento del poeta moderno,
la analogía es esa idea
donde el poeta escucha o se mantiene en la armonía universal, ¿no?
Y la ironía sería justamente lo contrario,
el poeta ya no escucha ese sonido celestial,
no comulga con la naturaleza, está roto.
De ahí esos textos de Darío,
a donde vamos, a donde venimos,
donde el poeta ya no comulga con la armonía celestial,
se rompe, se rompe la comunicación.
Ese es el gesto irónico.
Esto está en el amor y el poeta.
Fijémonos, las esferas cristalinas que antes solías oír,
que antes solías oír, la analogía,
ahora ya no, las esferas cristalinas que antes solías oír,
arrebatadas seguir con armonía su giro, inertes, rotas, las miro,
y si algo turba el profundo mortal silencio del mundo,
no es un canto, es un suspiro.
Ya no hay canto, ya es suspiro,
ya es dolor.
Esto está en la poesía modernista muy claramente, no ese desgarro.
Y para acceder o para olvidar ese mundo material
y acceder al superior, es importante el fuego,
en tanto que representación de la unión amorosa con Dios.
Esto es clave en el neoplatonismo y atraviesa lo hoy en nosotros.
Teúrgicos de Proclo.
Si habéis leído la poesía de Proclo, está muy presente el fuego.
Recordemos, por ejemplo, él tiene un poema a Helios,
muchísimos más dedicados al fuego,
pero por ejemplo, el himno al dios Caldeo,
canción del fuego, que dice así, consagremos este himno al dios,
dejemos la realidad que fluye, vayamos al verdadero fin,
la completa asimilación a él, conozcamos al señor,
amemos al padre, obedezcámosle cuando nos llama,
corramos hacia el calor, huyendo del frío,
convirtámonos en fuego, caminamos por el fuego,
Tenemos un camino fácil para la ascensión.
El Padre nos seguía desplegando caminos de fuego
y nunca fluyamos como corriente profunda del olvido.
Creo que hay.
Sí.
Bien, Valera reproduce estas ideas del fuego, que están,
recordemos que están presentes en el arder de los místicos españoles
y él lo reproduce en su texto, en su poema
El fuego divino.
Es interesante cómo Manéndez Pelayo
lo relaciona el texto siempre con su agudeza crítica,
con Herder e ideas sobre la filosofía de la historia humana.
Él ahí señala la superioridad de unas formas de existencia
sobre otras,
pues hay algunas que poseen el entendimiento y otras no.
Claro, esto es la escala natural que está en Valera.
Y la forma elevada misteriosa del hombre creaste luego
a su mente sagrada,
diste noble sosiego a sus ojos el brillo de tu fuego.
Y de ahí el ascenso,
el alma que consigue desprenderse de la materia,
ya no más confundida con la materia severa,
ya dura, eternamente unida y tan solo
procura volar al foco de su lumbre pura,
el retorno.
La poesía memorística también, recordar, vamos a Platón.
Vale.
Claro, podríamos decir que Valera se toma muy en serio
todo el discurso neoplatónico, gran lector,
para aplicarlo a su poesía, pero no es del todo así.
Valera, si hemos leído Pepita Jiménez,
lo vemos muy claramente, toda su narrativa en el teatro.
Hay un distanciamiento con la teoría platónica.
Podría hablar de unos cuantos textos, pero si nos detenemos,
fijémonos en la reseña que hace a Psicología del Amor,
publicado en el año 88 por Urbano González Serrano.
Él dice ahí, un punto ahí en que estoy perfectamente
de acuerdo con el señor González Serrano,
su odio y mala voluntad al amor vulgarmente llamado platónico.
Es sofistería que siendo el hombre y la mujer compuesto de alma y cuerpo
y mediando la diferencia del sexo y la inclinación natural y poderosa
que de ella nace, prescindamos del cuerpo
y nos amemos solo con el alma.
Sabemos que Valera, por sus cartas a su amigo Menéndez Pelayo,
Fue un gran pasionado amoroso, tuvo muchos encuentros amorosos
y él así se lo contaba a Menéndez Pelayo.
Muchas mujeres famosas,
actrices con las que él estuvo y en algún momento
él le dice a Menéndez Pelayo que.
Debido a su edad, solo puede amar de una manera neoplatónica,
no carnal.
Aquí también está el humor, la ironía en el presente.
Y es interesante también como Menéndez Pelayo,
su gran amigo y conocedor de su obra y de su vida,
sobre el neoplatonismo poético de Valera
dice lo siguiente, dice todo lo cual,
es decir, todo lo que hemos leído aquí en esta conferencia,
todo lo cual debe tomarse por mera fantasía poética.
O por un modo sutil e ingenioso de insinuarse en el ánimo de la dama
a quien los versos se dirigen.
Es fantasía poética el desarrollo neoplatónico
que hay en sus versos, nos señala Menéndez Pelacho.
Claro, en algún momento es verdad.
Que la fantasía poética desaparece.
Y tenemos un texto que habla claramente,
en tono irónico.
Es el caso de Amor del cielo.
Amor del cielo.
Fijémonos lo que ocurre ahí.
La relación entre, aquí tenemos al amante, a la mujer querida
y al marido.
Y cómo él, el amante, se dirige a la mujer.
Fijémonos, dice, ni de este amor se queje tu marido.
Aunque en tu alcoba le sorprenda y mire
cual pajarillo revolando en torno,
aunque le haya escondido entre las flores de tu huerto adorno,
cuando en tu huerto por la noche gire,
amor tan pudoroso, tan bonito, tan inocente y blando,
dará a tu esposo más placer que susto.
A ti también te gustará infinito porque este amor
que sabe amar callando ni pide,
ni da celos, ni disgusto.
Rápidas alas lleva, sin que a otra parte que hacia ti las mueva.
Mayor delicadeza no atesora el amor del cantar de los cantares.
Si mi amor no se inclina en tus altares,
hasta en el cielo desterrado llora.
Es por su candidez como de nieve, por su ardor es de fuego.
Y si en tu seno a reposar se atreve, como es tan limpio y leve,
ni le mancha ni turba tu sosiego.
Claro.
Tu marido que no se queje de este amor,
pues es puro, ¿no?
Es puro, no debe quejarse, no debe molestarse,
pues es el amor verdadero, ¿no?
Entonces no tiene sentido que tu marido se queje
y podemos estar juntos, acostarnos, ¿no?
Ese amor tan pudroso, tan bonito, tan inocente y blando,
dará a tu esposo más placer que susto, ¿no?
Está presente, por tanto, el humor, la ironía,
el distanciamiento que tanto le gustaba a Valera.
Y para finalizar, con la idea de su lector ideal,
con la idea de un lector ideal en los versos de Juan Valera,
un Valera que quiso enamorar platónicamente
a sus futuros lectores, Él hablaba de que sus versos,
fijémonos, versos hechos solo por amor entrañable
de la misma poesía y con el heno cariñoso
de vivir en lo futuro en algunas almas afines a la mía,
donde despierte o suscite mi voz simpática resonancia,
cuando ya no pueda mover con impulso material
las ondas del aire.
Bueno, hasta aquí.
Espero que la simpática resonancia de Valera
haya llegado a esas almas afines.
Pero lo interesante es ver cómo en Valera hay, por supuesto,
una lectura, una poesía sabia que hereda del neoplatonismo,
pero también hay esa distancia,
esa ironía que podemos encontrar en la narrativa,
se ha estudiado y, por supuesto, en los textos poéticos.
Nada más.
Muchas gracias.
Muy bien,
pues muchas gracias a ti, Emilio, por la magnífica conferencia
que nos sirve también de presentación del libro.
Y si os parece bien, pues podemos o bien abrir una ronda de preguntas,
comentarios o directamente pasar a la mesa redonda
y en la mesa redonda
pues continuamos el diálogo con Emilio,
con la conferencia, con el libro.
Pasamos, si queréis, directamente a la mesa redonda, ¿no?
Sí, pero bueno, no es todo que hay aquí, ¿no?
Como queráis, bueno, así, ponednos por aquí,
así os presento brevemente, claro.
Gracias.
No hay otra botellita, pero bueno, la compartimos.
Él lo puede cortar, lo puede quitar.
Ya no es necesario compartir pantalla.
No hablamos para nadie.
Moderamos el programa.
Bueno, pues continuamos el diálogo en esta mesa redonda
en la que participarán.
En primer lugar, intervendrá el profesor
José Higuera, que es profesor en el Departamento de Filosofía de la UNED
, que en las sublíneas de trabajo de investigación
está la filosofía medieval y la filosofía renacentista,
de modo que el libro que presentamos entra de lleno
en su campo de trabajo.
En segundo lugar, intervendrá Rosa María Aradra,
que es profesora en el Departamento de Literatura Española,
y teoría de la literatura, y también entre sus campos de trabajo,
está la formación del canon literario,
la literatura española,
especialmente en el siglo XVIII y XIX,
y también de la métrica española en el siglo XX.
Y en tercer lugar intervendrá el profesor José Ramón Cariazo,
que también es profesor en el Departamento de Lengua Española
y Lingüística General,
aquí en la UNED.
Y entre sus campos de trabajo está la semántica,
la psicología, la lengua española,
la psicografía.
Y también tiene importantes trabajos sobre esta materia.
Le interesa, por supuesto, la filosofía española del siglo XX
y la literatura también.
Ha publicado trabajos sobre Ortega y Gasset.
Entonces tenemos una mesa muy interesante
para continuar el diálogo.
Y, bueno, en primer lugar, si quiere, José, toma la palabra.
Muchas gracias, Noé, por la organización
de este encuentro, de esta mesa redonda
y, naturalmente, Emilio, enhorabuena por la publicación de este libro
y por traernos estos temas tan interesantes
que realmente a mí me dejan.
Es decir,
si será suficiente este tiempo para poder hablar de ello,
pero esperemos que quedemos en contacto
y así poder profundizar más.
Yo tengo.
Básicamente voy a hablar de tres cosas.
El primer punto que a mí me llama mucho la atención
de la antología poética
y que me parece un poema sorprendente es el romance del Sid Dyer.
Me parece que es un personaje muy importante
para comprender cómo es el alma.
Hispánica del siglo XIX.
Le decía a Noé
que, claro, los románticos ingleses y los románticos alemanes,
pues ellos tienen su épica, que va siempre hacia el norte.
Y ellos, en cierta forma, recuperan las leyendas nocivas.
De alguna manera como nacionales,
porque también intentan hacer un estudio filológico
de la lengua antigua, de las antiguas lenguas germánicas
en las que se expresaron esta mitología.
¿Y qué hace Valera?
Pues entonces acude.
Entonces, toma este personaje,
este Cid, porque ya sabemos que el Cid que nosotros conocemos
es un Cid también que me atrevería a decir es mestizo.
Una figura, digamos un cantar que habla
de una batalla y de una recuperación territorial,
pero que sin embargo el personaje en sí mismo tiene un origen mixto.
Y es lo que sucede con Sid, también.
El Sid Yagel,
Alma Sula, que es el recuerdo de este personaje de la conquista,
de la reconquista de Granada,
que no se llevaba muy bien con el sultano,
o el señor de Granada, y que entonces decide,
y él mismo lo describió, Adela, en el poema,
decide vender su alma, pues muy entre comillas, Entonces,
después de esta charla neoplatónica sobre el amor,
la bondad y los resplandores de la belleza divina,
pues tenemos un personaje que tiene esa capacidad
de renunciar a su propia, yo no diría que identidad cultural o religiosa,
sino se integra al nuevo mundo que viene.
¿No?
De la Al-Ándalus.
Y a mí me parece esto,
el tomar este personaje como referencia,
parece que Valera realmente nos está diciendo
algo sobre el alma hispana.
Y que él valore precisamente esta figura
como un ejemplo posible del filósofo y del sabio del que nos has hablado.
Es decir, esta interpretación anacómica
en el Sida Yeh pareciera que la encarna el personaje.
Y es un personaje al mismo tiempo histórico,
él naturalmente tiene la libertad
como para colocar otros ingredientes en él.
Pero a mí me pareció realmente muy interesante
que el romanticismo hispánico se caracterice en este poema
sobre todo.
Yo no me atrevo a hablar del resto de autores ni del mismo Valera,
pero sí por volver a la Lándalus y a la transformación de este mundo
y ver en él
figuras que precisamente reivindican este mismo neoflatonismo,
que naturalmente en Valera es un neoflatónico.
Neoplatonismo cristiano.
La herencia de Petrarca se ve clarísimo en este poema,
porque si nos acordamos del poeta, hay un manuscrito de Agustín de Ipona
que está anotado de mano autógrafa de Petrarca,
Y en este poema del Sir Ayer hay una cita
de la cena de Baltasar,
y esto aparece en el de Doctrina Cristiana,
Bueno, esto es un relato de la relación entre Baltasar
y el profeta David.
De repente Baltasar está en una cena,
esto es una descripción del Antiguo Testamento
y también está en la doctrina cristiana,
que de pronto cuando están en la cena
aparecen unas letras
y una mano que señala los significados de las letras.
Estas revelaciones semíticas que no tienen cuerpo,
pero tienen lenguaje escrito.
O tienen voz o tienen signos escritos.
Entonces llama a David para que lo interprete.
Entonces David le da su interpretación.
Pero el caso es que aparezca aquí en este contexto mixto, este contexto
de la transformación del mundo del Al-Ándalus hacia este ideal
que, bueno, ¿por qué discutir aquí?
La reconquista.
Sin embargo, nos da a entender que.
El neoplatonismo de Valera es un neoplatonismo cristiano.
Y por eso le gustan mucho los beatos,
por eso su neoplatonismo es muy contemplativo,
muy contemplus mundi.
Aunque Valera, por lo que ya has hablado.
Tenía de todo menos de un hombre que se había separado del mundo.
Yo creo que era bastante mundano.
No sé si tú llegaste a seguir los pasos de,
y eso es una cosa que ya podrás contarnos aquí, si no sabes,
ya que estuviste en Palermo, si pudiste seguir los pasos de Valera
como representante diplomático en Nápoles.
Y si ya tenías la oportunidad en Nápoles
de conocer actrices y cantantes y, en fin.
Estar en contacto con el mundo aquel
de las divas, ¿no?
Porque esta es otra cosa que a mí me llama mucho la atención,
de esta idea del amor resplandeciente y luminoso
y las miradas femeninas,
que realmente parece que Valera sí que tenía
una experiencia que valdría la pena conocer biográficamente.
Sí, por supuesto.
Y que además también pertenece a este mundo medieval y renacentista
de la valoración de la mujer.
Esto es una cosa que también alguna vez una profesora me dijo,
yo la he hablado como la mujer en.
Pensamiento medieval y randocentista,
tiene esta característica divina,
esta característica de contacto con el hombre,
como de reveladora y también cultivadora
de un conocimiento y un saber que el hombre desea.
Y ella me decía, sí, bueno, eso está muy bien,
que quiera que nosotras parezcamos diosas,
pero nosotras somos mujeres.
De todo, ¿no?
Que nos traten como diosas está muy bien,
pero que no, que nos traten también como mujeres.
Pero mismo estatus.
Y a mí me llama mucho la atención porque en algunos momentos
cuando leo la poesía de Valera,
pareciera que estás frente a la dama filosofía de Valera.
Del convivio de Dante,
o la dama filosofía de Ramón Llull,
o la dama filosofía histórica con la que se identificó
a la figura femenina de la sabiduría,
que es la que dialoga con Boesio y le dice a Boesio,
bueno, tú estás pasándola muy mal,
pero a ver si aprendes un poco de cómo funciona el mundo.
No sé hasta qué punto Valera también es heredero
de este neoplatonismo.
Nunca se supo realmente
si Moesio era un neoplatónico o era un aristotélico,
porque esta figura bella, bien ataviada, que va con una especie
como de representación de la filosofía,
la teoría y la práctica en un vestido,
y que le consuela, que le.
Que le ayuda a comprender su situación,
pareciera que estuviera también en el trasfondo
de las mujeres ilustres que conoció Valera
y que también están en la obra de Boccaccio
sobre las mujeres ilustres, que es toda una descripción
de la mitología clásica
y que nos da a entender que los medievales
estaban completamente conectados con este universo.
Bueno, y para terminar, la pregunta que hay que hacer, obligada, es.
¿Cómo un poeta
puede ser neoplatónico si Platón echó a los poetas de la República?
Entonces yo no puedo evitar preguntarlo.
Y naturalmente acudir a una figura literaria,
bueno, ella al principio estudió filosofía, Ares Murdoch,
que dice, bueno, ¿por qué Platón echó?
Ella se pregunta, ¿no?
A ver, ¿por qué Platón echó a los poetas de la República?
Y es muy curioso la cita que haces de Proclo,
porque Proclo como que también parece que se hace la misma, ¿no?
Él también se hace la misma pregunta.
Porque sí es cierto que hay una sospecha
respecto a cuál es el modelo del lenguaje poético correcto
para expresar,
no sólo expresar el conocimiento de las ideas,
sino expresar qué realmente es la creación.
En comparación con la creación del Timel.
¿Por qué?
Porque el único que puede crear, como el gran artífice,
a partir de principios que están geométricamente
y matemáticamente definidos, pues es el de Miurgo.
Entonces, como el poeta
lo que hace es una especie de creación degradada,
porque no dispone.
De esos principios a la mano para poder crear,
entonces lo único que hace es imitar.
Y por más que purifique sus representaciones,
siguen siendo un reflejo que jamás será fiel a esos principios.
Y además, el poeta del contexto cultural griego
es un poeta más vinculado con la adivinación.
Más vinculado con el entusiasmo,
que es la posición del genio, del genio divino que habla en él,
que es realmente esa especie como de artesano de las palabras,
el que no siente mientras escribe porque está tratando de encontrar.
Eso, la forma por la forma, eso era lo que quizá,
y esto al lado del estado entusiástico del poeta,
griego, pues esto quizá fue lo que llevó a Platón
a decidir a los poetas que tenían que hacer por fuera.
Y no solamente al poeta,
sino a aquellos que tenían cualquier tipo de forma de arte productivo,
como la representación especular de aquello que no podemos conocer.
Entonces, La poesía valera es muy rica
y simplemente para concluir,
una de las cosas que me fascinó del poema de Ilyayé
es la mención de Salomón con la cita sobre el Corán,
que es una historia coránica.
Es como Salomón afirmaba que él conocía la lengua de los pájaros
y posiblemente el Silayé también la conocía.
Muchas gracias.
Muy interesante.
Así que intervenga, Rosa, y después al final
si quieres comentar tú algo, Emilio, sobre lo que comenten los demás.
Muy bien, pues muchas gracias.
Es muy interesante.
Después retomamos algunas de las cosas que has apuntado.
Y bueno, en segundo lugar, pues Rosa, te damos la palabra.
Muchas gracias por haber pensado en mí para intervenir en esta mesa
y por la oportunidad de coincidir con vosotros.
Con colegas tan expertos en distintas facetas y bueno,
yo voy a hablar desde mi perspectiva.
Gracias también por el trabajo de edición
y de publicación de este libro, Emilio José,
que quería subrayar en primer lugar la importancia de trabajos
de este tipo que dan a conocer.
Y a divulgar textos que pueden pasar un poco desapercibidos desde luego
yo no conocía no me había adentrado en la poesía de Juan Valera
y bueno ha sido una oportunidad que agradezco
yo no sé si no estaba editada o desde 1885-86
si se había vuelto a editar la poesía de Juan Valera en las obras
completas.
De Aguilar,
pero sí, después ya no tenemos edición ni selección.
Sí, entonces claro, es una oportunidad
de tantas veces que se desconoce la faceta
o se aborda como una parte menor de su producción
que en el caso de Valera, bueno, pues la crítica
en general ha coincidido en destacarlo como un poeta menor
o como se ha criticado el valor de.
De su poesía.
Y bueno, como digo,
en mi caso ha sido un descubrimiento de la poesía de Valera
a raíz de la lectura que he hecho muy detenida,
interesada de este libro,
lo tengo aquí con muchas anotaciones,
por dos aspectos.
Por un lado, por la dimensión más temática,
claro, desde la perspectiva.
Filosófica que se adelanta en el mismo título,
pero también por otras consideraciones
que, inevitablemente, desde mi punto de vista
o desde mi acercamiento más literario y menos filosófico en el sentido
en el que aquí han apuntado, pues me he acercado aquí.
Y, por otro lado, también esta asociación inevitable
a las lecturas y al conocimiento que tenemos del autor,
tanto como crítico literario,
que quizá para el gran público no tanto,
pero sí por su faceta de novelista, de Pepita Jiménez.
Yo había rescatado aquí algunas palabras de Valera
que enlazan con lo que has comentado,
en el prólogo a Pepita Jiménez, que habla de esa intención
de escribir una obra de entretenimiento
sin ningún otro propósito, ¿no?
Y entonces hay una cita que dice, es evidente,
sin embargo, que una novela bonita,
me sorprende ese calificativo de novela bonita, dice,
no puede consistir en la servil, prosaica y vulgar representación
de la vida humana.
Una novela bonita debe ser poesía y no historia.
Esto es, debe pintar.
Las cosas con esta referencia oraciana tan tópica,
de pintar las cosas, dicen, no como son,
sino más bellas de lo que son,
iluminándolas con luz que tenga cierto hechizo.
Y sigue diciendo, en busca de esta luz tuve yo
la ocurrencia dichosa y perdónoseme la modestia
con que me alabo de acudir a nuestra mística
de los siglos XVI y XVII.
De ellos tomé a manos llenas.
Cuánto me pareció más adecuado a mi asunto
y de aquí el encanto que no dudo que hay en Pepita Jiménez
y que más se debe a dichos autores que a mí,
en fin, bueno, con la tópica de la modestia.
Claro, decía, una novela bonita debe ser poesía y no historia.
Dice, pintar las cosas no como son,
sino más bellas de lo que son.
Claro, recuerda aquí como un misto entre Aristóteles y Platón.
Aristóteles que hablaba de pintar las cosas,
los poetas que pintan las cosas no como son,
sino como podrían ser.
La verosimilitud aristotélica.
Pero aquí da un salto a ese más bellas de lo que son.
Al hilo también de estas reflexiones me preguntaba,
y no sé si después nos puedes comentar algo,
porque esta antología,
exactamente por los criterios de selección que has seguido
a la hora de seleccionar, Porque supongo que los textos
están extraídos de canciones, romances y poemas que publica en 1886
y que incorpora también con traducciones.
He visto de Byron, de Goethe, de Heine, de Hugo.
No sé si has trabajado o hay estudios desde mi desconocimiento
sobre estas traducciones
o la influencia de las traducciones de estos autores en su.
En su obra.
Y bueno, sobre estas,
tenía que dar puntadas así como ideas sueltas.
Es curioso que diga que siempre se consideró a sí mismo poeta,
la visión particular que un autor
tiene de sí mismo que inevitablemente nos lleva a pensar en Cervantes,
de esa gracia que no le dio el cielo del novelista que es.
Ansía o que considera la poesía
como la realización máxima de la perfección creadora esa idea
de que la inmortalidad también en Valera
de que los de los escritos se debe a la belleza
y no a la verdad que enseñan y en sus versos
dice el propio Valera que está el germen de todo lo que es sentido
pensado y escrito en prosa.
O sea que lleva ahí un calado importante
sobre una producción a la que no se le ha hecho mucho caso, ¿no?
A esta producción poética
y que según el propio poeta está en la clave
y como en la condensación última de todo su pensamiento literario.
Entonces, es curioso esta.
Ticotomía o este hacer,
escribir una determinada producción frente a otro pensamiento
del propio autor que no llega a esa dimensión
a la que se está refiriendo.
Y es curioso, había rescatado aquí de una cita de una carta a Gomer,
siendo la verde,
que decía, ¿querrá usted creer que todavía después de haber
sido diputado, diplomático, periodista, crítico, orador.
Aunque malo, algo filósofo, etc., dice,
lo que más me encanta es ser o parecer poeta.
¿Qué tienen los poetas?
¿Qué tanto atrapa aquí el encanto social también del poeta?
Esa última idea, ¿no?
¿Qué es lo que reúne la poesía más allá de todas estas dimensiones?
Y sí que es verdad que se le ha valorado como poeta poco,
como frío, poco apasionado,
con un estilo clasicista, seguidor de modelos.
Y es verdad que a poco que nos adentremos
en su poesía sí que se descubren esas inspiraciones en otros,
esas inspiraciones literarias.
Claro, yo no soy filósofa ni especialista en filosofía
y claro, se me escapan más todas esas notas
que han apuntado aquí los colegas y que van a apuntar después seguro.
Pero sí que hay muchos rasgos de inspiración romántica
muy claros en su poesía
y también clasicista.
Hay reminiscencias bucólicas, mitológicas, religiosas, históricas,
amorosas.
Bueno, salen muchas mujeres aquí también en su poesía
y explícitamente en los títulos de los.
De los poemas Lucía,
Sofía, Malvina, Julia no he indagado ni si tienen un correlato biográfico
que puede ser que lo tengan según lo que habéis apuntado
pero sí que sorprende o puede llamar la atención ese concepto del amor
y de la belleza tan idealizado que presenta.
Y que, bueno, a mí en primer lugar, claro, me llevó a Platón,
aparte de por el título,
con esa visión del poeta como intermediario entre los dioses
que presenta en el guión, como intérprete de los dioses,
desde el poeta inspirado por el dios como una cosa ligera,
alada, sagrada, esa conexión con la.
Y hay una cadena entre el dios inspirador,
el poeta, el rapsoda y el lector o el receptor
o el espectador de esa poesía.
Pero claro, es indudable y que Valera
no responde a ese prototipo que comentabas antes de poeta inspirado,
en el que pensamos por influencia romántica.
Porque la técnica está muy presente en Valera,
pero muy, muy presente, ¿no?
No sé, yo en los temas tampoco me voy a detener más.
Has hecho un recorrido estupendo por esos motivos.
Bueno, la palabra alma sale yo creo que en prácticamente todos los poemas
y muchas veces muy reiterada el concepto de alma.
Hay un paisaje mental que remite directamente a un locus amoenus,
Yo tenía por aquí algunos.
En la página 65, por ejemplo.
En la página 65, cuando habla de.
El valle de Legrín le llamó el moro, esto en el mismo poema extenso,
dice porque allí alegremente se respira,
aún conserva este nombre y un tesoro de fértil hermosura
allí se admira.
Allí crece en la vid y el limonero, en la enramada canta de filomena,
aflora, besa el aire lisonjero y la torta la fiel,
dice su pena.
Allí las dulces limas, las naranjas,
el vino y el aceite se producen.
Y en el monte formando verdes franjas,
robles, castaños y azofaifos lucen,
etc. Es claramente un locus amoenos actualizado
con términos concretos del arbolado de una zona geográfica concreta
y estas reminiscencias y estas referencias mitológicas
que salpican por todos los lados.
Es curioso y a mí también me ha sorprendido,
me ha llamado la atención este poema extenso de Las aventuras, que titula
Las aventuras decide Yaye, historia filosófica y verdadera.
Historia filosófica y verdadera, ¿no?
Sobre esta historia del rey Morón
en la que se articula la historia en una serie de.
De escenas, de secuencias, diez,
si no recuerdo mal, si no he anotado mal,
y curiosamente cada una de ellas en un esquema métrico distinto.
Utiliza desde el romance octosilábico,
Cerventes es un Alejandrinos, serventesios en endecasílabos,
octavillas agudas, serventesios otra vez
en endecasílabos, octavas reales, romances,
serventesios de nuevo, octavillas agudas,
serventesios.
Es decir, utiliza un tipo de metro
que cuadra perfectamente con el enfoque narrativo del poema
y que incluso no se desprende del mismo.
A mitad del mismo,
cuando dice Y así, dejando aparte mis quebrantos,
que al fin son los quebrantos generales,
y extenso asunto dieron a los cantos de otros poetas buenos y fatales,
dice, volvamos a la historia del rey Moro,
es decir, se incorpora como narrador,
que se reclina en brazos de su amada,
en un lecho de púrpura y de oro,
por el amor la frente iluminada.
Y luego cómo da un salto, el fondo narrativo de Valera
está también muy marcado en esta historia
cuando descubre el artificio narrativo al final,
que en otros casos lo encontramos al principio,
pero aquí.
Sorprende que lo incluya al final cuando dice,
pero dejemos ya las digresiones, todo lo que ha dicho,
como una digresión, ¿no?
Dice que no toca ni atañen a esta historia,
la más rara entre cuantas tradiciones,
de la tradición romántica y todo este pasado,
el que se guarda allí el campesino en la memoria.
Dice, una noche sentado en la cocina escuché en la venta de tablate
a una vieja la historia peregrina que narro,
aunque parezca disparate.
Este venir a lo cotidiano,
al mundo real.
De esta leyenda o de esta fantasía de otros tiempos,
que oyó a una vieja en una venta de tabla,
que conecta con esa ironía también y con ese doble juego.
Y bien recuerdo que añadió la anciana,
al llegar a este punto de su cuento, que en una cueva del lugar cercano,
durmiendo, ya se curó al momento.
Dice, dejémosle curarse descansando, yo entre tanto, lector, perdón,
te pido.
Y descanso también, solo anhelando que te parezca el cuento divertido,
como quitarle ahí la importancia al final.
Y si la primera parte aquí concluyo,
y si no te disgusta, te prometo que para gloria mía
y gusto tuyo he de escribir el cuento por completo.
Que se quedó ahí.
Que se quedó ahí, iba a preguntar.
Pero bueno,
es este salto, que todos son tópicos,
el tópico de la conclusión, el tópico del artificio, en fin,
que hay ahí.
Unas referencias literarias continuas, ¿no?
Y otras referencias también que me han llamado la atención, ¿no?
El Ecos del Románticos,
en la página 86-88, en el poema Sueños,
que yo creo que es el único en versos blancos
que he visto, que no tienen rima,
Cuando dice.
Bueno, ya no me extiendo más porque esto no se pone aquí.
Y la cuestión de los epítetos también es muy curiosa.
Desde el punto de vista lingüístico, los epítetos, el adjetivo antepuesto
que siempre propicia la expresión de la perspectiva subjetiva
e impresionista en la descripción de determinadas realidades.
Cuando dice, en el silencio de la negra noche,
el epíteto de la negra noche,
y yo lloraba mi ilusión perdida y de mi triste llanto, otro epíteto,
se burlaban los tibios rayos de la luna,
el aura efervescente en chispas vividoras.
Y luego habla de,
conocí sin embargo que era ella, más no la vi, ni a verlame atrevía,
llegóse junto a mí y en las espaldas una mano,
Me puso helada y seca y yo temblé con espanto.
Sufrió esto.
Romántico a tope, ¿no?
Y pensé que rodaban por el aire
y que andaban después sobre mi cama multitud de gusanos bulliciosos.
No digo la visión palabra alguna, pero su mano
penetraba dentro de mis entrañas cual puñal agudo.
Ello es que siento aún
en lo más hondo del corazón horrible desconsuelo
y un peso atroz como si allí llevara sepultados,
mi amor.
Y su cadáver.
Bueno, en fin, podríamos seguir comentando cosas.
Y esto es Sueños, ¿no?
El poema titulado significativamente Sueños.
Y bueno,
desde el punto de vista métrico yo me he quedado, ya te digo.
Impresionada porque luego incorpora romancillos en exasílabos,
en heptasílabos, octavas, agudas, liras, silbas de todo tipo.
La dominación de la métrica.
De la métrica que va alternando según los temas
y desde lo más narrativo que utilizan los romances.
En fin, bueno.
Muy bien, y esa importancia también de la técnica
en la utilización del lenguaje.
En fin,
si luego nos quieres comentar algo sobre todo esto, perfecto.
Enhorabuena por el trabajo de edición
y por permitirnos traerlo a las manos, también este texto
y esta faceta de Valera.
Muchas gracias, doctor Rosa.
Después en el diálogo retomamos.
Comentamos más detalles, sí.
Y bueno,
pues finalmente le damos la palabra a José Ramón
para que comente también lo que considere oportuno.
Muchas gracias, Noe.
Muchas gracias por invitarme y por organizar este encuentro.
Y gracias y enhorabuena también a Emilio por.
Como ha dicho Rosa, ponernos en las manos
esto que es tan difícil de encontrar o de poner en las manos de uno,
porque todos estos textos al final
están por internet pero los lees en pantalla
y no Y es algo que hay que agradecer que te los pongan así en las manos
y poder pasar un domingo
de aventuras neofantólicas.
Yo voy a continuar con.
Con lo que ha finalizado Rosa, que es ese dominio de la lengua,
aunque yo no me he fijado tanto en la poesía
y desde luego nada en la métrica, sigo sin ser capaz
de distinguir el serventesio de la cuarteta,
sé que uno es A, B, A, B y el otro A, B, B, A,
pero me resulta muy difícil acordarme.
Y me he fijado más en la introducción y como no hay nadie de historia,
tienes que inventar alguien de historia,
pues.
Pues voy a hacer yo la cosa del historiador
y, como soy de Santander, voy a hablar de don Marcelino.
Como tenemos la biblioteca cerrada desde hace ya una década
y va para largo, no sé yo si esto de que no cierren la biblioteca.
Pero vamos, yo necesito ver un manuscrito de la general historia
por una cosa de la conquista de Almería.
Y no hay manera de verlo porque eso sí que no está digitalizado.
El otro día estuve en la feria del libro antiguo
buscando los heterodoxos.
No hay ejemplares de los heterodoxos.
En las bibliotecas también están.
O sea, ¿por qué han desaparecido los ejemplares de los heterodoxos
en este país?
Si se encontraban en muy mal estado algunos entornos
pero se encontraban yo tengo las ideas estéticas
y las ideas estéticas que es lo que tengo yo en casa
de cuando me dio a mí por la cosa neoplatónica
y don marcelino no habla en ningún momento de neoplatonismo
y en tu introducción es verdad que habla de no
y de platonismo, ¿no?
Pero eso del neoplatonismo, el neo,
como el neoliberalismo, ¿no?
Es una cosa muy del siglo XX
y Don Marcelino habla directamente de los platónicos,
por supuesto mucho de San Agustín
y mucho de los cristianos, ¿no?
Pero bueno, yo acabé, como os he dicho antes,
en las conferencias de la Fundación Bar,
viendo la de Herrero, de Jauregui y Miguel,
que os recomiendo mucho, sobre la tradición hermética
en la literatura española.
Es verdad que llega hasta el siglo XVI,
hasta el Inca Garcilaso, por ahí, León Hebreo, y luego parece
que ya no ha pasado nada.
Y decía yo, comentaba yo con un amigo,
cómo desde el Inca Garcilaso, desde León Hebreo,
desde Fichino y tal.
Cómo puede llegar todo esto.
Porque Menéndez Pelayo le dedica un capítulo a Ramón Llull.
Y a través de Llull, parece.
Que llegan los enciclopedistas medievales,
pero eso, a Garcilaso y tal.
Tú lo oílas muy bien con Garcilaso, Fray Luis,
y esa tiene que ser la vía.
¿Qué pasó con esos en el XVIII?
Eso seguro que Rosa se lo sabe
y tendrá que ver algo ahí con esas retóricas del XVIII
y la poética.
Pero la cuestión.
Y tú haces aquí un análisis muy bueno del prólogo de Meléndez Pelayo
al libro y en algunas notas incluso te dejas llevar por el entusiasmo.
Ahora, la lectura de Meléndez Pelayo da en el blanco, cita.
Y eso nota al pie.
Y luego dos seguidas.
Meléndez Pelayo escribe de esta forma la llevación del artículo.
De nuevo,
el esclarecedor comentario del mes de febrero.
Estos son palabras tuyas.
Bueno, Tomás Peligro tenía trucos.
En los prólogos,
yo me he leído recientemente el que le pone a Abimárez Estela,
Historia montañesa del siglo XVII, a José Escalante,
porque han sacado una edición nueva, muy mala, pero bueno, tiene mérito,
porque también el mérito de ponerte en las manos algo que.
Que la otra manera de leerlo es en las obras
escogidas de la editorial Aviral de los años 40, en las columnas,
que de vacío no hay quien lo lea,
por lo menos con mis ojos, ya no hay quien lo lea,
entonces que te lo pongan así, en elante, con margen y tal,
viene muy bien, y además incluyen el prólogo.
Y es paralelo a este que le pone a su amigo,
porque también eran amigos, este es del año 77,
es el prólogo, es un poco anterior,
pero ya estaba en manos, es.
Esta historia es digna de Walter Scott
o de Manzoni.
En este caso, esto lo compara con Leopardi,
pero es mucho mejor porque es más cristiano
y más católico.
Esto es lo mismo, esto es un Walter Scott católico,
podría ser un Walter Scott
pero mejorado y traído a lo católico,
entonces ya es casi como Manzoni, ¿no?
Y hacía falta en estos valles que alguien volviera.
Claro, 1876, la esclavitud, nueva constitución.
En fin,
hay que volver a poner las fichas sobre el tablero
porque han quedado un poco caídas después de la Revolución.
Y luego.
La comparación con un clásico,
que aquí es Petrarca, ¿no?
No desentonarían algunos de estos poemas en el cancionero de Petrarca
y tal.
Y en aquel caso era Lucrece.
Bueno, la descripción de la tormenta, del final,
que algunos nos han dicho que es mal final,
porque a un final en que mueren los malos
y se casan los buenos, pues bueno,
que luego es el final de Manzoni también, o sea, la tormenta y tal,
o sea, que en cuanto a imitación está muy bien.
Eh.
Sería digno de Lucrecio y te mete ahí la descripción de la tormenta.
Claro, Lucrecio no es neoplatonismo, pero estamos en unas cosas ocultas
ahí, bueno, es nada más y nada menos que el picureo, ¿no?
El picureo, y dices, ¿cómo puede ser?
Porque lo de Séneca, después de la conferencia
sobre la tradición atmética de Herrero de Haro,
fui a la de Loma Alanzón sobre Séneca
y ya.
Ya de ahí me levanté, me preparé la cena y dije,
mañana que sea lo que el prato quiera,
no está en nuestras manos que sea lo que diga el emperador
y si hay que tomársela sin culpa, pues nos la tomamos,
porque digan que allí lo que se ponga no lo diga todos.
Entonces,
esa relación de Medellín-Espelayo con sus prologados,
utilizando ese.
Digno de dar X, o mejora o llega a las cotas que desde la antigüedad
o desde el Renacimiento no alcanzaban,
en este caso Petránica, en la que Lucrecio,
para dejar ahí sus cositas, bueno, la relación con la mística,
la antología, la he ojeado ahora, pero.
Solo la lectura del prólogo ya me parece muy didáctica,
informativa e incitadora para el pensamiento.
Hay varias referencias a internet que yo no conocía
que me parecen muy interesantes y con las que voy a acabar.
Las cartas.
El hecho de que estén las cartas en el Cervantes.
Tú citas una única carta, la de Viena, del 31 de julio,
pero da la impresión de que hay más.
Sí, claro.
También en el Cervantes Virtual.
Borja Rodríguez fue quien se ocupó de director de la página.
Borja Rodríguez.
Es interesantísimo poder tener ahí las cartas.
Y yo no lo conocía.
He dirigido algún trabajo a fin de grado sobre Carta.
Sobre todo es interesante trabajos de sociolingüística histórica
en que puedes comparar cómo un autor,
en este caso Pardo Bazán y el Raldós,
les pongo la artícula número dos para que se vean igual.
Cómo ambos autores utilizan, digamos, la lengua española
de manera muy diferente en sus cartas íntimas
a cómo lo hacen en sus respectivas obras literarias.
Y así, bueno, me reivindico un poco ante mis compañeros de departamento
que nos explican cómo yo puedo estar invitado a estas cosas.
Yo les digo que es por amistad, pero todavía eso es más escandaloso.
Y el que aparece en la primera cita,
que tampoco conocía, porque yo tengo el diccionario de traductores,
bueno, aparte en Lyrics of Ascent, Poetry and the Platonic Tradition and
Anthology, que debe de ser algo espectacular.
Un grupo de investigación sobre un recorrido
sobre el neoplatonismo, bueno, sobre la poesía neoplatónica.
Pero que está en Quevedo, está.
Está José Ángel Valente, está San Juan de la Cruz,
está Fray Luis de León, en fin, más allá de Garcilaso y de Andama.
Sí, lo recogen en Internet.
Han recogido en internet, han publicado varios trabajos,
es interesante ese grupo de investigación.
Son trabajos en humanidades digitales que nos dejan de ser
lo último, y ahora a los estudiantes les gusta mucho trabajar
con ese tipo de herramientas, porque claro,
más el perfil de estudiante que tenemos en la UNED,
que no le gusta ir a la biblioteca y prefiere trabajar en casa.
De su habitación desde luego no creo que fuese hermético eso
y es el diccionario histórico de la traducción en españa
en la primera nota en la nota 1 para profundizar en el valor
en el valera traductor.
Y que desde el punto de vista de la historia de la lengua
y de la historia del vocabulario, pues siempre de manera traductora.
Y además es que interrumpí ayer, estaba acabando un paper
y estaba leyendo traducciones del siglo XIX y me vino muy bien,
de manuales de aparejar y de nudos y tal,
pero para saber los nombres de los nudos y de las cuerdas
y estas cosas.
Bueno, y por decir algo, aportar algo a lo que.
Ha dicho José que me parece una vía la suya de investigación.
Él ya ha mencionado a San Agustín.
Yo iba a mencionar a San Agustín
para hacer un poco la rosca a León XIV,
pero ya lo has hecho tú.
Me sumo a la mención.
Ahí San Agustín, por supuesto, siempre con los agustinos.
Con los agustinos, siempre, siempre.
Yo estudié los agustinos, además.
Y. La vía esa americana, la vía esa de si Wagner recupera esa mitología
que hay en España.
Es verdad que en 1885 estamos en guerra de Cuba,
pero acaba de terminar la guerra de África.
Ahí hay un momento en la guerra de África,
Tetuán es español,
en todas las ciudades tenemos nuestra calle África,
nuestro barrio que se llama Tetuán, incluido Madrid,
que es la provincia 51.
En ese momento, cuando entran en Tetuán,
una de las cosas que fueron la primera guerra que se transmitió
en los periódicos,
una de las cosas que le llaman la atención es que hay gente
que habla español allí en un barrio.
Y que hay una calle Sevilla y calle Granada
y parece ser que eran los sefarditas que vivían allí
y que hablaban español.
Y se enteran en España
de que existían los sefarditas ahí en Marruecos
y que pasaban a ser subtítulos del rey
por la conquista del norte de Marruecos,
lo cual provoca.
Un traslado de muchos sefarditas a la península.
Es el origen de la comunidad sefardita que tenemos en Madrid,
del colegio sefardita.
Es decir, cómo es que si se expulsó a los judíos
hay una comunidad tan importante, no tan importante
como la de Miami o como la de Tel Aviv, desde luego,
pero es una de las más importantes del mundo en Madrid.
Y es porque justo en esos 1880-1876
emigraron de Marruecos.
Y volvieron a España.
Todo eso dio lugar a una moda orientalista autóctona,
que no era la importada de Carmen,
del romanticismo, con estudios y que culmina en Cansinos Aceres,
que es el maestro de Borges.
Todo eso acaba en el Río de la Plata,
que es donde acaban las cosas buenas siempre.
Al final, los ríos van a dar de la mar,
van a dar de la mar en el primer escuadro,
en el primer.
Y hay una unión entre todos esos conocimientos herméticos
la cabala el espejo el ascenso está en que está en borges
y que borges lo lleva y que es una tradición hispana
pero.
Por cierto, Borges también es un autor muy irónico
que rechaza todo eso.
Él no lee autores del siglo XIX,
Galdós no sabe escribir, Valera es muy duro con Valera
en sus conversaciones con Bío y Casares.
Pero se inserta luego en esta misma tradición
de la cueva de Granada, de los bronces del Sacromonte,
de la mesa del rey Salomón, en Toledo,
y toda la tabla esmeralda, las traducciones perdidas
de la escuela de traductores de Toledo,
es decir, toda una corriente de sabiduría del norte de África
que parece que llega a Europa.
A través de Europa, de España,
y que es la mitología del origen de esa nación,
que no es una nación, sino que es una república,
es un reino de la república, y todas estas cosas,
esa patria que es la lengua española.
Así que, muchas gracias, Emilio, José y Rosa,
y muchas gracias, Juan.
Muy bien, pues muchas gracias a ti, José Ramón.
Bueno, muchas gracias a los tres por aceptar la invitación
y por estar en esta mesa redonda.
Bueno, yo por mi parte,
como me limito a ser espectador interesado,
no desinteresado, como decía Jorge Ortega,
pues bueno, le damos la palabra a Emilio
y que comente lo que considere oportuno.
Sí, bueno, ha habido muchos comentarios muy interesantes
que habéis hablado, sí, a propósito de la traducción,
es verdad que.
Valera, con su profesión como diplomático,
se interesó muchísimo por las literaturas extranjeras
y hablaba italiano, alemán, francés y tradujo de esos idiomas.
También tradujo del japonés muchísimos cuentos que aquí
evidentemente parece ser que.
Desde el francés, pero bueno, un autor muy cosmopolita,
abierto.
Y es un periodo de su bueno, es una faceta de su obra
que la ha trabajado el profesor de la Universidad de Córdoba,
Juan Torralbo, y también está en.
En el portal digital de Historia de la Traducción de la Farga
y PGNAUTE también ahí se ha señalado esta faceta traductora
que es muy rica.
La verdad que es impresionante lo que conoce Valera
de literatura extranjera.
Sobre el hecho de la poesía
y la importancia de la poesía en Valera o cómo él se reconoce poeta
o cómo el escritor literario tiene en primer plano
la poesía más que otra cosa.
Fijémonos, él en 1844, si no recuerdo mal,
publica sus primeras poesías con 20 años.
Y es un fracaso total, vende solo tres ejemplares,
vende solo tres ejemplares.
Y luego será ya cuando tenga 50 años,
cuando triunfe con Pepita Jiménez como narrador.
Entonces, de seguridad que estamos en ese tipo de personaje literario
que busca primero la poesía pero fracasa
y luego el éxito literario, acordémonos de Cervantes,
que bien lo has mencionado, lo alcanza a través de la narrativa
y ya en una edad madura, pero sí él parece que quiere.
O tiene en alta estima la poesía y quiere ser sobre todo poeta.
Recordémonos, estamos en el XIX de Becker, cómo él marcha
a Madrid y fundamentalmente lo que quiere ser es poeta,
pero hasta su muerte no se publican sus rimas,
no se le conoce y él trabaja de periodista,
de sus líneas en periódico.
Valera sigue esta línea, es muy interesante verlo.
Señalarlo en ese sentido.
Y creo que sí, lo veis, había señalado también el profesor
José Higuera que, a propósito, sí, lo ha mencionado también Rosa María,
el poema así de la mitología española, y bueno yo creo que aquí
lo que hay sobre todo es que lo hace también valera en pepita jiménez
es idealizar un carácter vemos la mitología española
y en concreto el paisaje y el paisanaje andaluz
y lo que hace es idealizar un carácter esto y si hablamos de.
De literatura extranjera, creo que fue Tolkien,
Tolkien hablaba de, no voy a decir literatura popular,
pero Tolkien hablaba de mito poella,
y hablaba de un enfrentamiento en ese texto del que cree en la realidad
como mito y el que se quiere apartar de la realidad como mito, ¿no?
Y él precisamente defendiendo esa mitificación de la realidad.
De alguna manera esto es lo que hace Valera con el ándalus,
con el paisaje andaluz, ¿no?
De una manera muy inteligente
y creo que debemos leernos en esa idea de idealizar el carácter
y por tanto que él, bueno, se le ha llamado poeta realista,
pero él se apartó mucho del realismo y el naturalismo en ese sentido,
como bien ha apuntado Rosa María y lo dice en sus textos, ¿no?
Entonces, creo que a Valera hay que leerlo bien, profundizar bien,
porque no es un autor, ¿no?
La narrativa realista, Valera, y ponerlo ahí y ya está, ¿no?
En ese sentido es muy interesante.
Sobre Menéndez Pelayo, sí, yo creo que es un autor.
Bueno, Menéndez Pelayo creo que acierta bien a la hora
de leer a Valera.
Creo que atina muchísimo.
Es verdad que él está prologando, no se refiere más apartados a.
A esta línea de Valera, pero sí que a mí me da la sensación
de que tiene un estudio muy detallado,
profundiza mucho y da, yo creo que sí da en el clavo
de lo que está diciendo Valera o de las influencias de Valera.
¿Escribe a petición de Valera ese problema?
Sí, sí.
Es amigo.
Sí, es amigo, claro, son muy amigos.
Escribía muchísimas cartas, amigos en lo académico,
en lo extra-académico.
Y sí, los dos, bueno, en esa línea también literaria, filosófica,
como bien ha señalado José Ramón.
Sí, yo creo que es bueno que el texto creo que hay que leerlo
para comprender.
La obra completa de Valera y ese era el sentido,
esa era la clave.
Profundizar más que, por cierto,
en el teatro que también ha sido dejado.
Creo que en 2012 Ediciones del 98 publicó la obra teatral
que he mencionado antes sobre el neoplatonismo,
que hizo la edición anotada el profesor Andrés Amorós.
Pero también es algo en lo que hay que profundizar, seguir,
porque el teatro, no solo la poesía,
está olvidado en ese sentido.
Conocemos, ha sido muy editada, muy criticada la narrativa,
pero lo otro más olvidado.
Creo que Valera es un autor que hay que tener en cuenta en ese sentido.
No sé, Noé, si tú podrías relacionar,
hablando de Ortega, la idea de.
De la poesía como arte en Valera,
si podríamos de alguna manera dar un salto a.
Como ya hicimos un seminario sobre la deshumanización del arte,
no sé si podríamos entroncarlo ya con el siglo XX,
esa idea de deshumanizar el arte, alejarse del arte realista
en esta idealización de lo cotidiano,
del carácter.
Bueno, por no salirnos un poco mucho del tema,
Ortega también le puso un prólogo a un amigo suyo, Moreno Villa,
le puso un prólogo que luego tituló Ensayo de Estética,
Manera de Prólogo, en el año 14,
que se reconoce también muy bien, como nosotros también.
Y ahí, bueno, de alguna manera sintetiza su idea de la metáfora,
que él llama allí como la célula bella,
y para él la metáfora no es solamente un recurso literario
o más, sino que es también un medio,
de conocimiento e incluso de creación conceptual.
Entonces, claro, en ese sentido, él critica tanto
las posiciones que considera idealistas como realistas
porque las considera parciales,
porque en realidad si lo que hace el arte
es una creación de una nueva realidad,
claro, primero rompe, él dice una aniquilación,
un rompimiento de la realidad cotidiana para abrirnos.
A otra relación con la realidad,
que no es la relación utilitaria o la relación instrumental,
sino que se instaura otro tipo de relación, que sería la estética.
Entonces, en realidad,
ese rompimiento de la realidad supone un cambio de actitud,
de lo que él llamaría la actitud cotidiana, humana,
en el sentido más cotidiano de la palabra,
y luego eso aparecerá en la deshumanización del arte.
Y deshumanización significa exactamente eso,
no es desprenderse de lo humano,
ni ninguna crítica a ningún humanismo,
ni nada de esto, sino sencillamente ese cambio de actitud,
ese tipo de relación con la realidad cotidiana,
pues cambiar eso.
Eso sería la deshumanización, que es del 25,
la deshumanización del arte, que estamos ahora en el centenario,
pero en realidad esa teoría.
Yo creo que ya está en el 14, en el ensayo de estética,
ya es justamente eso.
Entonces, claro, él sí que tiene, en fin,
en alta estima a la metáfora, a la poesía,
como una herramienta conceptual de creación
y de conocimiento de esa dimensión de la realidad,
que sería la estética,
pero que en realidad está en el fondo de todo conocimiento,
en tanto que, oye, es de creación conceptual.
Entonces, así que, en fin,
sería un poco por la línea creo que estáis apuntando.
Más allá del realismo, más allá del idealismo,
algunos lo leemos, Ortega, desde la cienumerología,
pero bueno, eso sería ya otro tema.
Sí, pero no.
El antecedente ese de que hagan el paraíso no es muy bueno.
Y el padre ortega murilla
sí que es un gran padelista él escribe prosa solo
pero son novelas de señoras tontea quizá.
Naturalismo, es demasiado realista, a lo mejor, no tiene poesía,
pero esa figura, la figura del padre Ortega,
que.
Hay un poco que el primero Ortega es poco reacción contra esa estética
de voy a contar la historia de una señora
y la voy a cantar de manera bella,
siendo la realidad como es,
que está sometida a corrupción.
Voy a tratar de hacer una literatura.
El primero Ortega es el de las fuentecitas de Nuremberg,
el querular de los yorines, que luego se transforma en el espectador
e incluso.
Elimina, eso es lo que dicen yo en las obras completas,
elimina las fuentecitas que hacen las fuentes.
Los violines ya no querulan, sino que los violines suenan.
Lo hace desmodernista.
Entre Valera y Ortega
hay una cosa que es el modernismo contra la que reacciona Ortega
en esa teoría de la metáfora.
La metáfora es creación, No es algo estético,
no es que la realidad sea muy fea y hay que contarla bonita
porque si no lo que estoy escribiendo no es arte,
sino que la metáfora se utiliza todos los días.
Cuando decimos que este Madrid es una mierda,
pues no.
La ironía, yo en semántica se lo explico así a los estudiantes,
son formas de mentira, en la semántica estudiamos la verdad
y lo contrario de la verdad es lo no verdadero o lo falso,
pero también hay otra cosa que se parece mucho a lo falso,
que es la mentira que es la ironía y que es la que lo veía muy bien
Benétez Pelayo en la poesía de Valera,
cuidado que todo esto es fantasía, que todo esto no se crean ustedes
que son trucos para imprimir en el alma de la.
De la señora, un cierto estado de perjita,
manipulaciones nada teóricas y totalmente técnicas.
Esa separación entre la teoría y la práctica,
que es lo que a usted le dice, no, no, señor, la metáfora
es una cosa muy práctica.
La metáfora también es una mentira.
Las perlas de tu boca, en tu boca no hay perlas.
En tu boca lo que hay es dientes.
Pero bueno, yo le llamo perlas
y entonces quiero decir que brillan de aquella manera,
que parecen de nácar, que tienen una redondez hermosa,
que son simétricas, en fin.
Pero es una mentira.
Llamar las perlas a los dientes es una mentira.
Nos estamos metiendo en un terreno.
Cuidado con mis puertas.
Yo no diría que es una mentira.
Es otra realidad.
¿De qué realidad estamos hablando?
A prevención.
Me encanta el sesión.
Novela de señoras, eso ya tiene,
también tiene otro.
Novela de señoras.
Es que te gusta adelantar vías.
Tal vez 40 años en poder con la regenta
y que vean tan exhausto que necesitan otros 40 años
para llegar a perfectar.
Novela de señoras.
Es que a mí me gustó mucho más Bovary y el lugar.
Yo creo que porque me la leí en francés
y mi nivel de francés no daba para enterarme de mí.
Sí, continuando un poco con lo que comenta José Ramón
sobre el papel de la ironía.
Claro, en el caso, no es cuestión de hablar de Ortega,
pero ese texto que tú mencionas, del año 9-10,
el paradigma no sería el arte como analogía,
sino el neocantismo.
Se mueve en el neocantismo hasta 1913,
donde pronuncia esa conferencia importante,
sensación, construcción, intuición, que hay un cambio de paradigma,
del paradigma clásico de la sensación,
el moderno kantiano de la construcción,
y el tercero, el de la fenomenología, que es la intuición,
que, por cierto, ya que mencionas a Villacaña,
parece que no toma mucha nota de ese cambio.
Pero entonces, yendo un poco al asunto, más allá del paradigma,
si es neoplatónico, en el caso de Valera,
o si es neokantiano o fenomenólogo,
yo creo que lo interesante es ver la complejidad.
Del propio paradigma,
porque claro, aquí hay elementos, hay una poesía neoplatónica,
pero en realidad hay una ironía,
hay un distanciamiento de ese enfoque filosófico.
Entonces, sobre justamente el lugar de la ironía,
que yo no diría que sea mentira, sino yo diría justamente
una aproximación, digamos, que ya no es ingenua.
Sino que es otro modo de comprender, de aludir, sabiendo que el concepto,
sabiendo que la palabra nunca puede captar
y expresar la complejidad de lo real, eso lo sabemos,
por eso hemos perdido esa ingenuidad,
y no somos realistas en ese sentido clásico,
pero sí que hay otro acceso, mediante la ironía,
mediante la poesía, ¿no?
Entonces, ¿qué lugar jugaría aquí la ironía en la poesía de Valera,
no?
Y cómo lo utiliza también como herramienta poética.
Eso también me parece muy interesante.
Claro, por eso además, a propósito de Menández Pelá,
yo creo que fue un buen lector.
Cuando decía, esto tiene que tomarse por fantasía poética.
Fantasía poética, no debe creerse al pie de la letra.
Y quizá también responde eso a la idea de.
Juan Valera en su relación con el neoplatonismo,
si es un poeta, bueno, dado que se pulsa
Platón, bueno, pues yo creo que son muy conscientes,
tanto Menéndez Pelayo como Valera, ¿no?
Lo han leído, se distancia y es fantasía poética.
Es retomar todos estos conceptos para hablar del amor,
para hablar de la muerte, del paisaje, ¿no?
En estos términos, ¿no?
Pero hay que alejarse de ahí la ironía en ambos, en ambos, en.
También la valora en la ironía él mismo en Pepita Jiménez
y en su gran narrativa.
Sí, efectivamente.
Y una pregunta, ¿se sabe la recepción que tuvo esta poesía
cuando fue publicada?
En su tiempo?
¿O?
Se recibió mal.
Bueno, se recibió mal, no de malas críticas,
pero sí, bueno, Valera fue leído verdaderamente por su narrativa.
Como te digo, en el 44, tres ejemplares,
y luego él vuelve a recopilar ya toda su poesía en el 85.
O sea, que se empeñó.
Sí, sí, lo empeñó.
De hecho, el prólogo que fuese, fijémonos,
su tío, Antonio Alcalá Galeano, Juan Valera Alcalá Galeano,
Su tío y su gran amigo Menéndez Pelayo,
los que apoyan esta obra.
Tres ediciones.
La primera costeada por su padre,
o sea, todas avaladas por alguien.
La segunda está en el 44.
La segunda, en el 58, con prólogo de Alcalá Ganean,
y luego la del 86, 85, 86, ¿no?
Sí, sí, sí.
Efectivamente.
Hay un personaje que he descubierto también, gracias al libro de Emilio,
que va en esta línea de la crítica, Manuel de la Remilla.
Que se muere en 1881,
que cita sus obras completas en 1883,
el libro sale en 1885,
es el introductor del neocantismo,
estuvo con los de Riego, era partidario de la constitución,
luego hijo de catedrático en la Universidad Central,
donde estudió, no Ortega y Gasset,
pero sí Ortega Munilla, fue discípulo de la revilla este.
Es una especie de Nietzsche
que se murió demasiado joven porque tuvo una.
Es un personaje apasionante.
Sí, sí.
Que además es el que dice esta poesía es de risa,
o sea, esto no se lo puede creer a nadie.
Tiene una perspectiva muy buena.
Sí, sí.
Pero hay un Manuel de la Revilla padre y este es el hijo.
El padre es más amigo de lista.
Este público, finales del XIX, Manuel de la Revilla.
Bueno, pero este es un hombre que ha hecho.
Sí, sí.
Era catedrático.
No sé, mi memoria ya no la tengo.
También dices que tuvo cargos en la.
Sí, sí.
Yo creo que es el mismo, Manuel de la Revilla,
este preceptista de finales del XIX.
Pues es uno de los críticos más,
porque entiendo que tu citas es en 1883, las obras completas,
pero que son críticas publicadas un poco después de la.
Sí, sí.
Sí, las de Cosío también, que van todas en la misma línea
del Valera, bueno, de entender a Valera.
Por eso lo decía en la presentación, una concepción antipoética
de lo erudito.
Es un poeta sabio, un poeta clasicista,
poeta erudito, por tanto no es un poeta.
Por asociar lo poético al sentimiento
y no a lo racional, que eso es algo muy romántico,
una lectura muy romántica, idealista.
Y de ahí quizá a lo mejor.
El poco triunfo de Valera,
que nos gusta esa poesía más idealista,
romántica y no clasicista
o tan irónica.
Y esto los críticos lo vieron, lo vieron así
e hicieron esas malas reseñas que apunto yo ahí.
No sé si José quiere comentar algo más o Rosa,
Ramón.
¿Algo que se haya quedado en el tintero?
Casi todo se quedó en el tintero, sinceramente.
Me gusta mucho esta observación
que hace sobre la entrada, bueno, estas guerras de Marruecos
y la entrada a Tetuán y cómo esto creó toda una corriente,
digamos, de saber alrededor de las tradiciones
de la Al-Ándalus.
Y yo no sé hasta qué punto esta afirmación pueda ser cierta,
pero de alguna forma en este poema del Sid hay,
Hay una descripción también del loco Samoenus que pareciera mucho,
que viene de la poesía de Virgilio, ¿no?
Porque esto de los hados y los céfiros,
esto no es una cosa que naturalmente sea muy del andaluz,
ni muy del islam, ni nada de eso.
Entonces, claro, ahí hay como una mezcla de un clasicismo,
una nostalgia del clasicismo, con estos elementos del.
Digamos casi mestizos de la Al-Ándalus,
porque realmente se trata de, también cita a un sabio
Ben-Hud, que en realidad es el Ben-Hud
que aparece en el poema, quizás sea otros señores de Lleida,
de esta región limítrofe con el actual Aragón,
que también fueron parte de la reconquista,
es decir, que cambiaron de señor, Dejaron el Islam,
adoptaron nombres cristianos y se quedaron allí.
Es decir, igual que el Siraí.
Entonces, no sabes hasta qué punto sí hay una historia,
no de una reconquista, pero sí realmente de personas
que se entregan, no a un nuevo señor,
sino que se hacen ellos mismos señores
del valle que describe al final el poema.
No sé hasta qué punto.
Realmente el motivo de este poema de Valera sea una reflexión histórica
sobre que en realidad los Reyes Católicos
no hubo reconquista.
Simplemente hay un cambio de nombres de una nación,
o en el momento menor de una nación,
que simplemente adoptan otros nombres pero que siguen siendo los mismos.
Porque aquello de que el SIDA-IE,
a pesar de las prohibiciones coránicas,
está todo el tiempo dándole al Jerez.
No, bueno, ahí no dicen si es oloroso o amontillado,
pero todo el tiempo le está dando al Jerez y está encantado con el Jerez.
No sabes hasta qué punto estamos hablando
de un mismo espacio cultural.
Y a ese neoplatonismo que a mí me parece
y que exuma mucho cristianismo, pues realmente es también
el neoplatonismo aristotélico de origen árabe,
que era también muy conocido en el Al-Ándalus.
Pero claro, esto ya es demasiado rebuscar en mis obsesiones personales
y en mi deformación profesional, ya lo siento.
Pero siempre como que tengo esta idea.
En el capítulo de los judíos y los musulmanes,
justo antes del de Ramón Llull,
hay 200 páginas de las ideas estéticas
de los judíos y los musulmanes.
Y la historia de los heterodoxos,
y los heterodoxos también son musulmanes,
también son judíos, y después de la diáspora
y la reconquista, los judaizantes y los arabizantes.
Eso es más raro.
Es decir, siempre hay unas figuras allí como fronterizas,
muy poco reconocidas, que Meléndez Pelayo extrae y revive,
que claro, ya te das cuenta que sí que hay una cosa
demasiado mestiza, ¿no?
Demasiado mestiza.
Incluso recientemente
un gran profesor de Historia de la Filosofía Medieval,
pues este es un libro que se va a lanzar ahora,
sobre qué es ser europeo.
Pues su punto de partida es precisamente las formas mestizas
que no son solamente ni cristianismo,
ni solamente clasismo latino, ni solamente la herencia griega,
sino una mezcla que incluso tiene que ver con la misma atracción
que en la época de la que habla Valera en su poema,
está siempre todos los elementos de Oriente y de África metidos aquí.
Que sí que hay un orientalismo, ¿no?
En el siglo XIX sí que hay un orientalismo
por todas partes, en el diseño,
en el.
La ópera, una cantidad de elementos culturales europeos,
sí que hay una visión un poco superficial
y hasta a veces naif de lo que es lo no europeo,
pero sin embargo esos elementos están aquí presentes
y yo no sé hasta qué puntos pueda darse una lectura de valera
desde ese punto de vista de los orígenes mestizos de Europa
y como España.
Tiene un protagonismo en ese vestizaje notable.
Porque incluso en la misma Edad Media,
si alguien quería aprender ciencia de verdad,
tenía que venir a Toledo.
¿Y por qué?
Pues porque estaban los traductores de las obras
de los comentaristas de Euclides, de los comentaristas de Ptolomeo,
y las obras de Ptolomeo y las obras de Euclides.
Es una cosa que está allí y venía en los traductores,
incluso desde la misma Inglaterra.
Hay un tal Michel Scottus,
cuya segunda residencia y su mejor residencia fue Toledo.
Traduciendo del árabe los comentarios de Benjo Busta Aristóteles.
Entonces, yo, pues, a mí como todo me suena mestizaje,
porque yo soy mestizo, creole, como el Papa Nuevo,
que es otro creole, Pues entonces, para mí todo deviene.
¿O proviene de un mestizaje original o por el camino?
No es Baladí, está presente, evidentemente,
como bien has señalado, me parece una lectura magnífica.
Y el mestizaje está presente en Valera.
Él habla de iberismo y de lo latino, lo árabe,
funda una revista portuguesa española,
participa en la revista de Rafael Altamira.
Y allí con Menández Pelayo
desarrollan artículos a propósito del mundo ibérico,
de la cultura y el carácter iberismo que hay.
Claro, esto se relaciona ya con el arielismo también,
porque claro, hay aquí
una defensa de lo latino frente al mundo anglosajón.
Pero sí es verdad que en Valera se mezcla, ¿no?
Es el gran lector y traductor también del mundo árabe
y eso es lo que lo absorbe.
Además, no se podría entender el andaluz
y el al-ándalus en general, la visión del andaluz,
sin ese carácter mestizo.
Esto está muy presente, como digo,
en el Valera poeta, en el Valera teórico
y en el Valera periodista, sí.
También desde el punto de vista estético,
porque la confluencia de fuentes y de vitos de distintas.
Hay referencias a lana creóntica, palomas, clásicas, neoclásicas,
Moratín está por ahí, hay referencias explícitas a Espronceda,
al Duque de Rivas, este romanticismo que.
Las tradiciones y las leyendas de becker
también están ahí en la misma órbita de este tema medieval
en fin bueno yo creo que también desde el punto de vista estético
y esta mezcolanza también de fuentes y tradiciones imágenes y gas
e incluso también.
Es un lector total, que lo traduce en su poesía, todos sus mitos.
Y además en la propia época en la que vive,
que él se forma leyendo, claro, los primeros poemas
surgen en la época del romanticismo exaltado.
Y luego, en fin.
Sí, sí.
Muy bien.
Bueno, son muchos temas, muchas cuestiones, pero bueno,
si os parece, pues lo podemos dejar aquí,
invitando sobre todo a leer el libro, ¿no?
Para que el lector y la lectora.
Cuando se adentre en la obra,
pues verá la riqueza, la complejidad de la poesía de Valera
y todo lo que hay detrás que no se ve,
pero que está, ¿no?
Y es lo que hemos estado comentando.
Así que, bueno, pues sin más,
pues muchas gracias de nuevo a los cuatro.
Y si queréis, pues nos podemos dar un aplauso a nosotros mismos.
Muchas gracias.
Muy bien, pues nada,
aquí la dejamos.
Muchas gracias.
Gracias.