A seguir para en este en esta tarde en la que estamos reflexionando
ya manuel desviarnos ha introducido en unos temas interesantísimos
que a mí desde luego me han dado mucho que pensar
y bueno la conferencia o mis reflexiones
que voy a compartir tienen tienen también que ver no sobre todo.
Me quedo con muchas cosas que has dicho,
esos espacios de vida, esos espacios de acompañamiento, ese
también recuperar la emancipación, que sería también en lenguaje nuestro
jurídico filosófico recuperar, La autonomía, que también luego
Fernando Colina de esto seguro que algo nos contará.
El derecho a la salud como un derecho inclusivo,
que se entiende por el derecho a la salud,
que a veces se deja ceñido solamente al derecho a la asistencia sanitaria
y es muchísimo más.
Y la clínica de la subjetividad, eso me ha parecido interesantísimo.
Y la singularidad, que no lo has nombrado,
pero lo tenías escrito en las diapositivas.
Al final somos únicos.
E irrepetibles tanto, digamos, que en lo normal, entre comillas,
como en lo patológico, ¿no?
Entonces, esa clínica de la subjetividad,
ese respeto que has dicho me parece esencial
para intentar comprender al otro y sobre todo
intentar comprenderla a través del lenguaje, que es como se expresa
y a través de la escucha, ¿no?
Que tanto también nos has dicho.
Bueno, yo voy a hablar sobre el tema sobre todo de la vulnerabilidad.
Quiero ser breve
porque necesitamos también tiempo para las siguientes ponencias.
Y me parece importante el tema de la vulnerabilidad.
Lo he trabajado ya
en algunos capítulos del libro que he escrito
y en un libro.
Justamente que se publicó en el 2020,
pero se empezó a hacer en el 2019, antes del COVID,
donde parecía que esta tecnología en la que estamos,
esta sociedad cientifista,
nos va a poder solucionar todo y de repente vino el COVID
y nos dio cuenta de la fragilidad en la que nos vivimos.
Y en ese sentido,
Me parecía interesante traer también,
hemos titulado así las jornadas, la salud mental,
la persona y la vulnerabilidad,
porque en el fondo hay una continuidad.
O sea, no se puede hablar de personas con sufrimiento psíquico
y personas sin sufrimiento psíquico,
porque al final todos estamos ahí sin que todo sea salud mental
y sin la banalización.
Pero sí que me gustaría traer ese concepto de vulnerabilidad.
Algunos datos que ya has dado tú, que no voy a entrar,
que el 22,8% de la población española
tiene su propia experiencia en salud mental,
el 18,9% consume psicofármacos, el 49% del 26,2%
acude actualmente a un especialista en salud mental,
el 44,9% de la población afronta situación actual con preocupación.
Esas personas también disfrutan de una esperanza de vida
diez años inferior
y a veces también se presenta una elevada tasa de suicidio.
Encuentran dificultades para desenvolverse con su altura
en la vida diaria,
pero sobre todo el autocuidado, la autonomía personal,
el control de su conducta y la motivación.
Pero una de las cosas que has dicho también,
y por eso que no quiero dejar ceñido esto a un grupo de personas,
es que realmente hoy cualquiera que hablas,
todo el mundo habla de cómo tienes que cuidar tu salud,
lo que tienes que comer, el ejercicio que tienes que hacer.
Y yo, claro, yo pienso y digo,
pues si yo a mi madre nunca jamás la vi decir,
tengo que ir a andar o tengo que ir a hacer yoga.
Y mi madre, no sé, tiene 84 años
y está estupenda.
Y yo digo, pues si es que nunca, ella venía, trabajaba, tal, iba.
Pero yo a mi madre nunca le decía, tengo que hacer esto porque Y claro,
es que ahora el problema es que como no tengas tiempo
de hacer ejercicio, tienes un estrés,
hay que no ir al gimnasio en toda la semana,
que no puedo, pero tengo que presentar.
Entonces, claro, vivimos al final en un estrés.
Yo jamás en mi vida.
Escuché en mi casa la palabra estrés y ahora es como el estrés, ¿no?
Y es algo que nos está minando a todos y que nos está llevando
en todos los ámbitos, en la universidad por unas cosas,
en la sanidad por otras, pues a tener una vida en la que todo es eso,
autocuidado, la comida, vida saludable,
el estrés, pero al final dices,
pero es que no estás viviendo para cuidarte,
con lo cual nos olvidamos de vivir muchas veces por cuidarnos, ¿no?
Entonces, bueno.
Al final, y bueno, si no la prensa, los medios,
pues la salud mental también va al trabajo.
Uno de los últimos titulares de estos últimos días, por ejemplo,
las bajas laborales por salud mental no paran de crecer.
Sanidad y educación, los sectores más afectados,
además.
¿Por qué?
Porque están recibiendo, digamos,
a las personas también más frágiles, ¿no?
Los niños, las personas con enfermedades.
Y entonces, los sujetos también que tienen que recoger.
Esas fragilidades tampoco están preparados
como para recoger tanto porque ellos mismos están sumidos
o nosotros mismos estamos sumidos en ese paraguas.
También cuando hay desastres, que ahora parece
que nos tenemos que preparar para un desastre cada semana.
Aquí las cosas son así y así estamos.
Las unidades de salud mental atendieron a más de 1.500 personas
afectadas por la dana, pero realmente.
Claro, ¿qué es lo que está pasando?
Más allá de eso.
Bueno, entonces, en la salud mental
influyen de un modo muy claro no solo patologías,
sino también el medio en el que se mueve la persona, que es
un poco lo que tú también decías, el informe Lalón, en 1974,
la carta de Ottawa ya hablaba sobre los determinantes
para la salud.
O sea, la salud no es solamente la asistencia sanitaria,
es el estilo de vida, es el medio ambiente,
es la biología humana, es el código postal en el que vives,
que eso ya determina unos años de vida u otros.
Y también, bueno, desde el punto de vista ético-jurídico
hay también una especial preocupación por la protección
de los valores más básicos de las personas,
del individuo, ¿no?
Sobre todo que de todos hay que respetar sus derechos,
lo has dicho muy bien, ¿no?
Respetar su modo de vida, respetar lo que es, ¿no?
Sin invadir, sin sustituir, que eso es también fundamental,
sin invadir y sin sustituir.
Pero sobre todo en la especial vulnerabilidad
que se da en las personas con este sufrimiento.
Pero lo que quiero compartir
es que la vulnerabilidad no solamente es una característica
de unas personas que tienen un sufrimiento mental,
sino que es consustancial a la condición humana, ¿no?
Y que es algo con lo que convivimos,
más allá de las circunstancias en las que nos encontremos
o más allá del diagnóstico que nos hayan impuesto.
Porque tú, con un diagnóstico
u otro, tú lo que tienes que hacer es vivir,
porque la vida no para.
Entonces, ¿cómo se puede vivir?
Entonces, yo creo que la reflexión sobre la vulnerabilidad
en distintos ámbitos puede ayudarnos a ver.
Quiénes somos, que al final es la pregunta.
No solamente somos un rol, una profesión,
no solamente somos una familia,
somos algo más constitutivamente hablando.
Entonces, respecto a la vulnerabilidad,
habría un aspecto personal, es decir,
cuál es el arraigo hoy de la persona, del sujeto,
cuál es esa subjetividad que somos, y además en una sociedad
como la que nos ha tocado vivir, que no es ni mejor ni peor,
pero tenemos que afrontarlo.
¿Qué es lo que le define a la condición humana?
¿Qué es lo que le permite
ser en un mundo que está en permanente cambio?
Pero no solamente es el mundo el que está en permanente cambio,
sino que uno mismo, por las circunstancias
en las que vive y las que le toca vivir,
pues también está en permanente cambio,
lo cual tiene también un aliciente para vivir,
porque realmente la vida es novedad siempre.
El aspecto social, cómo avanzamos desde una perspectiva social.
Yo ahí pongo la sociedad del cuidado.
Yo creo que el rearme al que estamos ahora abocados parece
que ya sin solución.
Pero yo creo que también tendríamos que hacer
no solamente servicios militares, si es que se vuelve a ello,
sino también servicios de cuidado.
Y de servicio social, porque claro,
la sociedad española cada vez es más mayor,
es que no vamos a tener quien nos cuide,
con lo cual también un rearme en esa sociedad
del cuidado, porque en fin, vamos, no sé hacia dónde,
pero eso es importante tenerlo en cuenta.
Y luego el aspecto jurídico-político también,
cómo afecta la interpretación del derecho,
cómo afecta también a la proposición de políticas públicas.
Bueno, y brevemente, pues estamos ante un mundo vertiginoso,
ya lo hemos dicho.
La vulnerabilidad yo creo
que es una característica de este siglo XXI,
a pesar de toda la ciencia que tanto se apela a ella y que es verdad,
pero que realmente también tiene sus límites.
Y luego estamos también muchas veces ante el no saber.
Y la aproximación a esto a veces es lo más real.
Y esto no lo digo yo, sino lo dijo Habermas
en una entrevista que se le hizo durante la pandemia.
Es decir,
nosotros realmente ignoramos mucho intentando controlarlo todo.
Y a veces en ese intento de dominio, pues.
La pifiamos, con perdón, ¿no?
Porque hay veces que el saber se vuelve soberbiano.
Y luego la identidad propia.
Claro, la identidad propia de la pregunta
por quién es uno también expresa de esa vulnerabilidad.
Y esta identidad personal está en crisis en muchos frentes.
No solamente la diversidad desde el punto de vista de género,
sexual, etcétera,
sino al final la pregunta más personal
por quién es uno, ¿no?
Antes no se dice.
Uno nacía en su pueblo, desarrollaba su carrera en su pueblo
y moría en su pueblo, pero hoy, salvo algunos afortunados,
estamos todos fuera de nuestras raíces.
Con lo cual,
esta vertiginosidad que da también la movilidad de cambios y demás,
hace que tengamos que estar preguntándonos continuamente
por nuestra propia identidad.
Porque antes tú ibas a tu pueblo y decías, esta es la hija, la nieta,
el nieto de no sé quién, y ahí ya es como que te sentís.
Pero claro, tú apareces aquí en Madrid
y es que no te conoce nadie.
Entonces, a lo mejor los que somos vecinos
y nos encontramos de vez en cuando, qué bien, ¿no?
Pero carácter volátil y transitorio de las relaciones,
la debilidad de los vínculos.
Y en ese contexto nos olvidamos de la vulnerabilidad,
porque claro, tenemos que sobrevivir y tenemos que hacernos fuertes, ¿no?
Entonces tenemos la ilusión de poder controlar todo,
nuestro ser, nuestro devenir, nuestra vida.
Entonces, claro,
pues la vulnerabilidad además es que nos provoca miedo.
Entonces todo nuestro esfuerzo está en parecer invulnerables, ¿no?
Y lo que decías tú, ¿no?
Voy al médico pero que me dé una pastilla
y que no me cuente nada de lo que me pasa,
porque es que no quiero ni pensarlo.
Porque eso me va a hacer a mí tener que establecer un trabajo personal.
La ciencia y en su aplicación
la técnica nos ayudarán a dominar y superar esa vulnerabilidad.
Es verdad, pero no del todo.
¿Qué significa?
Pues cualidad de vulnerable,
aquel que puede ser herido, recibir lesión física
o moralmente.
Vulnerable viene del latín, susceptible de ser herido,
vulnus, herida.
Al final es que nos olvidamos
de que somos naturalezas heridas y eso es importante.
Claro, no voy a traer aquí a San Pablo
porque estamos en una universidad pública,
pero realmente es que San Pablo lo decía clarísimo.
Es decir, somos estructuras de naturaleza que hemos nacido,
pero hemos nacido con un desgarro y eso
o lo asumimos o vamos a intentar superar toda la vida esas heridas,
pero no van a poder ser las.
Luego, la vulnerabilidad es un valor que para el derecho
es muy importante.
Fijaos, decía un autor, Hart,
los que están aquí de filosofía del derecho lo conocen,
en su famoso libro El concepto de derecho,
dice, "Si fuéramos tortugas con un caparazón,
nunca necesitaríamos del derecho,
porque no podríamos sufrir daño alguno y el derecho
normalmente lo que tiende a hacer es a protegernos,
a proteger a los más débiles
y a protegernos a todos de los otros, en el fondo".
Entonces, desde un punto de vista personal,
la vulnerabilidad nos trae las preguntas
de quién soy yo, cómo integro esa propia fragilidad
y, a la vez, cómo llegar a ser autónomo y libre.
Porque, claro, tampoco nos podemos quedar
en esa vulnerabilidad que nos puede victimizar, sino cómo podemos hacer
para que esa fragilidad se convierta en autonomía.
Pero ahí a la vez se necesita la proximidad de los otros,
la totalidad de los otros, la cercanía,
porque sin los otros, como tú mismo has dicho,
lo del acompañamiento me parece esencial.
Qué cuidados soy del otro y también cómo afrontamos
el hacernos cargo de los más frágiles.
La pregunta en última instancia es por el sujeto,
por la persona.
Hoy nos vivimos en un ser totalmente fragmentado,
en mil quehaceres, en mil proyectos.
Yo recuerdo cuando hice la oposición a cátedra,
que por cierto no me he presentado, pero bueno,
soy catedrática de filosofía del derecho de la
Universidad Nacional de Educación a Distancia.
Y me dijo uno de los miembros del tribunal,
espero que a partir de ahora que ya eres catedrática
te puedas dedicar a una sola cosa.
Y digo, pues me parece que va a ser imposible
porque el mismo currículum que tienes que hacer
para llegar a ser catedrático te exige muchísimas,
muchísimas acciones que te hacen dispersarte en muchas acciones.
Y aquí José Luis y Miguel lo saben perfectamente
que están también en este mundo.
Entonces, en esta crisis del sujeto que trae la posmodernidad,
somos reclamados ante una sociedad del consumo,
como decías, que estamos siempre reclamados
ante consumir más.
El libro "Deseo sobre deseo" de Fernando Colina,
que nos hablará, lo recomiendo a todos
porque ese libro es una joya realmente, es un deseo,
nunca se va a poder satisfacer el deseo.
Y además estamos reclamados en una eficiencia
y en un resultado.
O sea, no podemos dejar de llegar a esa eficiencia
que se nos pide constantemente.
Con los paper, con la NECA,
con todas estas cosas que estamos más controlados.
Entonces nos falta esa retroversión que decía Ortega y Gasset,
esa retroversión que implica volver hacia uno mismo,
que implica hallar lo más íntimo y propio,
porque continuamente todos estos reclamos de la exterioridad
nos sacan de nosotros mismos y efectivamente lo que hacen
es que nos impiden hacernos cargo de nosotros mismos,
de eso que tú decías,
de responsabilizarme de mí misma, de la emancipación,
aunque tenga que tener la ayuda de los otros.
Pero Aristóteles.
Ya comprendía esta vulnerabilidad como una dimensión constitutiva
de la vida humana.
Él decía que estamos en un constante estado de apertura
y de exposición a acontecimientos que no controlamos,
que proceden tanto desde la constitución corporal
que somos como de la dependencia que tenemos de los otros.
Es que eso es así.
Quien ama ya sufre, solo por el hecho de amar,
porque en el momento que a la persona amadale pasa algo,
pues tú ya estás sufriendo.
O sea, la dependencia de los otros y la constitución corporal.
Aristóteles definía al ser humano como un ser humano social
pero animal.
Lo primero que decía es que el ser humano
es un animal social racional y este ser animal
nos obliga a pensar y a pensarnos como cuerpo en una totalidad,
como tú decías, que no solamente somos cabeza,
somos más que razón y lógica.
Por lo tanto, la vulnerabilidad nos va a llevar al hecho
de existir a nuestro ser carne, entendiendo carne
como cuerpo existencial, como relación,
como vinculación, como afectación profunda
y que, claro, el liberalismo también nos ha hecho mucho daño,
las abstracciones de Rawls.
Y de Habermas y los procedimentalistas,
el contrato social.
Es decir, han sido muy necesarias y muy importantes
para la constitución del Estado de Derecho y de la sociedad
en la que hoy estamos.
Pero, claro, también se han olvidado,
como luego dirían los comunitaristas Charles Taylor y demás,
pues se han olvidado de que la identidad se construye
en un contexto de relación, en un contexto social.
Entonces, si somos cuerpo,
pues hemos nacido en una determinada familia,
en una determinada comunidad, en un pueblo.
Somos seres relacionales, afectivos, necesitados de cuidados
y de reconocimientos y expuestos a los acontecimientos
y al azarno.
Tanto Levinas, como Taylor, como Marta Nussbaum,
que también fue premio del Príncipe de Asturias en su libro
La fragilidad del bien, ¿a qué apelan?
Pues Marta Nussbaum, por ejemplo, dice que la fragilidad nos apela
precisamente a la responsabilidad que se acrecienta.
Por la tremenda fragilidad en la que todo está,
o sea, cuanto más frágiles, más responsables,
que también me ha gustado, es decir,
la persona que se hace cargo de su propia debilidad
se hace más responsable, se tiene que hacer más responsable,
no tiene que dejar toda su responsabilidad en el médico
o en el que le va a atender, ¿no?
Charles Taylor
dice que la vulnerabilidad es esa exposición permanente
que incide directamente en la forja de nuestra identidad.
Pues esta se moldea desde el reconocimiento
del otro, ¿no?
Pues nombrabas antes a Lacan, ¿no?
Cuando dice, ¿no?
Me parece que es Lacan, que el niño crea su propia identidad
cuando su madre le mira en el espejo y le dice su nombre, ¿no?
Es decir, el reconocimiento de la madre
es lo más importante en el inicio de la vida.
Levinas decía que la subjetividad humana,
en términos de vulnerabilidad, es la condición de posibilidad
de cualquier forma de respeto hacia lo humano.
En resumen,
también se puede hablar de dos tendencias
acerca de la vulnerabilidad.
La que deriva de estar expuestos a la incertidumbre
y también la que hace hincapié en nuestra dependencia de los otros,
no solo a nivel de cuidado,
sino también a nivel de identidad y reconocimiento.
Se trata, por lo tanto, de reconocer esa vulnerabilidad
y pensarla como una condición del ser humano,
es decir, una característica común de todos,
un rasgo antropológico.
Y en ese sentido,
para que una vida, digamos, al estilo de Kierkegaard no sea lograda,
se necesita precisamente tener en cuenta esa vulnerabilidad
y cómo avanzar y cómo llegar a ser teniendo en cuenta esa condición.
Pues aquí hay algunos autores que hablan siempre
que nos vivimos en esa tensión entre la propia fragilidad
y la necesidad de llegar a ser autónomos.
Es decir, hay que forjar una identidad propia,
pero a la vez,
aunque contribuya esencialmente al reconocimiento del otro,
no se puede, digamos, privar de la propia autonomía, ¿no?
Paul Ricoeur decía que siempre el ser humano
va a oscilar entre la paradoja de la autonomía
y de la vulnerabilidad,
porque la autonomía es una tarea que hay que construir.
Es decir, no es algo que venga dado,
sino que es una identidad que se va a forjar a lo largo de la vida.
Pero siempre desde la conciencia de la acogida de esa fragilidad
y desde la finitud que somos.
Y ahí la fragilidad.
Parece mentira, pero es así.
Se vuelve potencia creadora porque desde ahí
surge una mayor sensibilidad hacia la vida.
Bien, este reconocimiento,
lejos de ser estigmatizante, es justamente lo que da suelo
y es lo propio de nuestra condición humana.
Pero también es la fuente, dice Martha Nussbaum,
para interrogarse moralmente acerca de lo que conviene
o no hacer, acerca de quiénes somos,
hacia la búsqueda de uno mismo, de lo más verdadero y auténtico,
y también nos ahonda en nuevos niveles de sensibilidad
acerca de qué es lo humano.
Por lo tanto, la vulnerabilidad también en la actualidad
es un término, un concepto que está en auge,
que está interpelando la reciprocidad,
pregunta por la cuestión de la deuda de unos con otros,
pregunta por cómo construir esta sociedad
y también pregunta por cómo construir.
Políticas públicas, sociales y garantes de la dignidad
de cada persona que se haga cargo de la vulnerabilidad.
Ahora mismo yo estoy en un grupo trabajando
en el Ministerio de la Presidencia,
precisamente para la Oficina Nacional de Asesoramiento Científico,
y uno de los principios que hemos impartido.
Como formación a los asesores científicos,
con Vanessa y Federico, los conoces,
pues es precisamente el principio de la vulnerabilidad.
Es decir, los asesores científicos, cuando hagan sus determinaciones
de lo que hay que hacer de acuerdo con la ciencia,
nunca pueden perder de vista que a quien va dirigido
es a personas.
Que son vulnerables, tanto por la situación
en la que estén viviendo como por su propia condición.
Con lo cual, creo que es importante incorporar este criterio de decisión
en los ámbitos de las políticas públicas.
Además, estas ideas, yo también pienso
desde el punto de vista de la filosofía del derecho,
que reconocen.
Enriquecen y se reconoce los conceptos de autonomía
y de dignidad humana que han sido establecidos por la modernidad
de un modo muy abstracto, necesario en aquel momento,
en el siglo XVIII,
pero que al incorporar a ellos ahora el concepto de vulnerabilidad,
digamos que los dan o los dotan de contenido,
de un contenido mucho más.
Para mí gustó mucho más de acuerdo a lo real,
más enraizados.
Y el ser racional no solo expresa nuestra capacidad
de pensar, sino que se abre a una comprensión
de la racionalidad amplia y contemporánea,
la razón poética, la razón vital,
la razón dialógica e incluso podríamos llegar
a decir la razón vulnerable.
La autonomía, por lo tanto, no es solo mi capacidad de decisión,
no es solamente mi lógica racional,
sino que también es mi cuerpo, mis relaciones, mi expresividad.
Y ahí se está ahora hablando también de una autonomía más expresiva
y relacional.
La dignidad no solamente es la dignidad humana
como respeto a la.
Capacidad de pensar y de decidir de una persona,
sino también a sus afectos, a sus sentimientos, a los otros,
porque tampoco llegamos a la idea de lo que es digno
desde una manera autosuficiente.
En fin, no voy a entrar
en mucho más porque no quiero que se pase el tiempo,
pero sí que es verdad que este concepto de vulnerabilidad
se ha incorporado en distintas declaraciones,
en la Declaración Universal de Bioética de la UNESCO en el 2005,
Ya en la declaración de Barcelona, en 1998,
se incorporó el principio de vulnerabilidad
para mostrar cómo en la noción de autonomía
debería integrarse la responsabilidad y el cuidado.
Porque, claro, no sé luego lo que nos dirá Fernando Colina,
pero ya la noción de autonomía nosotros.
Los juristas a veces la tenemos como muy idealizada,
no solamente es autonomía como capacidad de decidir,
sino que ahí también tiene que incorporar esa noción de autonomía,
el concepto de responsabilidad, el concepto de cuidado,
el concepto de afecto.
Esta situación también de incertidumbre
en la que estamos ahora puede ser un revulsivo
para crear una nueva relacionalidad en la sociedad,
revalorizar la ética del cuidado y unas políticas públicas
que reconozcan esa solidaridad recíproca.
La perspectiva del cuidado,
del reconocimiento del otro, del respeto y la estima,
también hay que decir que no son actitudes espontáneas.
Es decir, lo espontáneo no es lo que pasó el día del apagón,
que todos estuvimos en la carretera tres horas
y todos nos respetamos los semáforos.
O sea, eso fue maravilloso, pero eso fue un día.
Si al día siguiente
vuelve a pasar, yo creo que ya no estaríamos tan contentos.
Entonces, quiero decir, más allá de todo,
que estas actitudes no son espontáneas.
Estas actitudes hay que aprenderlas, hay que trabajarlas
y, como decía también Aristóteles,
hay que forjar un carácter por medio de hábitos
y forjar las virtudes por medio de un aprendizaje
que es repetitivo la mayor de las veces
para que esto sea real.
Y esa responsabilidad de nuestra identidad que se va forjando
desde la mirada de los demás, también esa responsabilidad que es
qué le sucederá al otro si yo no me ocupo de él,
también incluye a las generaciones futuras,
como decía Hans Jonas, al final
ese principio de responsabilidad que estamos haciendo con la tierra,
la biodiversidad, el patrimonio genético,
el cambio climático, etcétera.
Este cambio de paradigma,
que cambiaría de, o no cambiaría, sino que iría de la sociedad
del crecimiento a la sociedad del cuidado,
incorporaría la revalorización social de los profesionales del cuidado,
que hoy en día están fatalmente vistos
porque no están bien pagados.
Es decir,
tenemos que hacer acompañamiento a las personas con salud mental,
pero luego quién está trabajando en esos centros,
cuánto se les paga, qué recursos se les da.
Es decir, que todo esto va acompañado de que los bienes también referidos
al cuidado deberían ser bienes públicos,
que se forjara realmente, como dice Habermas,
una democracia deliberativa,
donde todos tengan voz a la hora de tomar decisiones,
sobre todo a los más implicados en el cuidado,
que se promueva una educación, una socialización.
Claro, ahora en la educación todo es la digitalización.
Y todo en la universidad también, toda la digitalización.
Pero ¿dónde está esa socialización, esa referencia ontológica
a los valores?
Que es que se ha perdido la ontología,
es decir, se ha perdido la pregunta por el ser de las cosas,
por la conciencia, la verdad, las relaciones,
las vinculaciones.
Y claro, al final se está perdiendo la sabiduría del vivir en el fondo.
Que se creen referencias de sentido de un futuro y nada más.
Muchísimas gracias.
Sí.
Ahora yo creo, bueno, si hay alguna pregunta.
Sí, Jesús.
Bueno, yo más que una pregunta es a tres cosas.
Una, cuando has dicho que los profesionales están mal pagados
y maltratados, mal pagados y maltratados
y es peor aún el trato.
Que el mal pago.
Entonces, claro, la gente emigra a donde
se le maltrate un poco menos.
La segunda cosa, que muy bien, que Pablo de Tarso,
muy bien nombrarlo, tienes libertad de cátedra tú más que nadie,
artículo de la Constitución.
Y tercera, cuando has dicholo de la identidad, yo quién soy, ¿no?
A mí me ha venido a la cabeza en ese momento al presidente Suárez,
le preguntaron, yo estaba delante,
pero yo estaba casualmente delante, ¿no?
Le preguntaron que quién era y dijo que era el hijo de la Herminia
y el nieto de la Josefa.
Y ya está.
Muy bien, pues sí.
Muchas gracias, Jesús.
Vale.
Bueno, a mí nuevamente me parece también como esto
de la vulnerabilidad muy interesante porque yo.
Entiendo la vulnerabilidad no como algo que duele,
que también, pero sí como la parte también de estar muy presente
o de esa parte que siente y que está muy en contacto
con la parte emocional.
Y es como que el problema
es que hay un crítico que presiona a esta parte vulnerable
y es un poco lo que sufre la sociedad.
A día de hoy, que estás metido quizá en una rueda de autocuidado,
por ejemplo, que es como lo que has comentado antes,
de la que es difícil salir porque tienes continuamente
presionando.
Y luego ese crítico, digamos, que.
Que es como a esa parte vulnerable
no se te ocurra salir si eres vulnerable
es como que la sociedad asocia a ser ser vulnerable
es como eres una mierda realmente como no no puedes llorar
no puedes expresar tu dolencia o no solo lo que sea negativo o malo
sino también quizá.
Bueno con lo que te sientas conectado en ese momento
y es un poco pues los problemas que vienen de estrés ansiedad
sobre todo hay más actuales yo creo que es un poco por eso no porque hay
unas expectativas la gente ve que no llega a cumplir
esas expectativas impuestas tienen a una voz
crítica criticandoles continuamente y es como que.
Que realmente no, o sea, cuando se habla
de personas vulnerables yo pienso en todo el mundo,
porque todo el mundo realmente está compuesto por eso, ¿sabes?
O frágiles, me parece incluso
como algo más frágil quien no muestra su parte vulnerable, quizá,
me parece más frágil que el hecho de una persona que, pues,
que se la muestra, efectivamente.
Pues gracias, sí, porque más o menos es lo que he querido decir,
pero que eso que lo expresamos a veces desde el punto de vista
más emocional o más.
Eso está dicho por filósofos hace mucho tiempo,
como he nombrado pocos, pero que lo tenían muy claro,
que la estructura del ser humano parte
de esa vulnerabilidad y que si no estás ante ella,
incluso como Levinas decía, ¿no?
, Dices que no puedes ni respetar al otro.
Total.
Solamente una cosa.
Yo creo que, como estábamos hablando antes de la biología
y yo parece que la criticaba tanto.
Claro, el ser humano nace en el desamparo,
nace sin programas de vida, no sabe andar.
Necesita del otro porque necesita del otro.
Necesita una figura al lado,
o sea, que realmente la historia la pego, etc.
Necesita para construir se y para poder vivir.
Y entonces, claro, y yo creo, y con esto simplemente,
que esa necesidad del otro.
Bueno, es la ventaja humana,
pero también es lo que crea la tensión humana.
Porque nosotros dependemos del otro y al depender del otro,
pues también surgen historias que siempre van a tener que ver.
Y entonces eso es realmente, bueno, esa es la vida.
Y entonces lo que probablemente no podemos hacer
con nuestros enfermos es precisamente pensar,
o sea, es anestesiarles.
Entonces, en el sentido de esto, ya no tienen el problema.
O simplemente negar al otro, que es lo que hacen a nivel político,
buscar un enemigo y entonces ya no tienes un otro.
Entonces, pero vamos, el desamparo,
yo creo que la historia que tú has planteado,
la necesidad de construir jurídicamente, está precisamente en.
Esa necesidad de establecer una media de estructuras que regulen
la relación entre el ser humano y sus dependencias.
Y respetar su autonomía, esa complejidad tremenda.
Yo dependo de alguien, pero al mismo tiempo
quiero ser autónomo.
Quiero un Estado que me garantice la seguridad,
pero al mismo tiempo que no me atosigue completamente,
que no me niegue.
Es decir, quiero no sé qué, pero no quiero las armas.
Es decir.
Y evidentemente no quiero.
Bueno, acabo.
Por ejemplo, ahora que se nombra el Estado,
los derechos humanos y los derechos subjetivos públicos
surgieron precisamente como ámbitos de libertad
que el individuo iba ganando al Estado,
porque el Estado antes era absolutista.
Pero claro, a la vez también, ¿esos derechos humanos
en qué se basan?
Se basan en la naturaleza de la persona,
porque si no, si nos alejamos de la naturaleza
y los construimos de un modo muy abstracto,
volvemos otra vez a perder el fundamento de los derechos.
O sea que es así.
Bueno, gracias.