Muy bien, pues seguimos, vamos al colofón, cierre de este seminario,
de este encuentro, de estas encrucijadas,
con esta mesa redonda que planteamos,
el ensayo entre la forma técnica y literaria de la filosofía.
Es el cierre,
pero quizás sea, como comentaba al principio,
el inicio de temas, de planteamientos,
de ponernos también un poquito en contacto con nosotros
para trabajar también en esta.
En esta línea.
La cuestión es muy amplia, ¿no?
Es amplia, abierta, es una mesa redonda que nosotros planteamos
no tanto para que nosotros ahora hagamos un speech
de lo que entendemos por ensayo o filosofía,
sino también para que planteemos un poco temas, preguntas
y a partir de ahí un poco el debate con vosotros,
con los asistentes y, como digo, tarea abierta para proseguir.
Estamos aquí casi los representantes de la Cátedra Ortega,
o sea que poca presentación.
Os comento brevemente por mi parte
y luego ya enseguida doy la palabra tanto a Noé quizá primero
y luego a Pepe.
Claro, plantearse la cuestión del ensayo, ¿no?
Como planteábamos en el título,
el ensayo entre la forma técnica y literaria de la filosofía.
Es también plantearse hoy en día
cómo estamos escribiendo la filosofía,
cómo se escribe la filosofía, la escritura de la filosofía.
Claro, si echamos una vista atrás y hacemos una visión histórica
de cómo se ha escrito la filosofía,
vamos a encontrar estilos muy variopintos,
desde empezando Sócrates, un tema de la escritura,
que no escribe.
Platón, Aristóteles, tratados medievales,
tipo cartas, tipo ensayos de manera diferente,
tipo lo que pueden ser ya ensayos más trabajos, más sistemáticos.
Es decir, la variedad de estilos es enorme,
la variedad de escritura de la filosofía.
Claro, yo me preguntaría, así de entrada,
y lo lanzo como pregunta,
si el ensayo es una forma de hacer filosofía,
es una forma de presentar la filosofía,
es una forma de divulgar la filosofía o es otra cosa,
que es lo propio del ensayo como tal.
Exigimos y decimos que la filosofía tiene que ser, algunos, sistemática.
En el caso de Ortega
siempre se está persiguiendo, ¿y dónde está el sistema de Ortega?
Este libro responde al sistema.
Esa es una cuestión presente,
que cuando planteamos la cuestión del ensayo sigue saliendo.
También sería interesante ver cómo se hace hoy en día
la filosofía realmente.
Se hace en la academia, a nivel académico,
con este tipo de investigaciones básicas,
A partir de impactos, a partir de índices de revistas
o la filosofía se hace hoy en día también en el periódico
o en otro tipo de escritos que llamaríamos escritos
más ensayísticos, más en el ensayo.
Quizá, por ir a un concepto orteguiano,
si hablamos del ensayo filosófico,
en el ensayo filosófico estaríamos necesariamente atribuyéndonos o dando
o planteando una perspectiva del autor, de su visión,
del mundo, de su cosmovisión.
Pero ¿es la filosofía como tal, como tarea, una perspectiva?
No tiene que ser algo más.
Por decirlo también con Ortega,
una articulación de perspectivas.
¿Podemos quedar en el ensayo?
Quizás sí, quizás no.
Yo tendría razones para decir que sí y para decir que no.
Y claro, cuando uno va a la Real Academia y escucha,
lee la definición de ensayo,
dice que el ensayo es la definición tal cual,
es el escrito en el que el autor desarrolla sus ideas
sin necesidad de mostrar aparato erudito.
Y se le define como un género literario.
Es un género literario sin erudición.
¿Es la filosofía un género literario?
Yo diría que en parte sí, en parte no.
La pretensión no es meramente literaria,
la pretensión es otra, ¿no?
La pretensión es de alcanzar, de buscar,
de construir, de configurar,
como queramos decir la verdad.
Por tanto, quizá no.
Y el ensayo puede ser de muchos tipos, argumentativo,
descriptivo, narrativo, puede ser persuasivo.
Quizá con el ensayo estamos haciendo algo distinto o complementario
a la propia tarea filosófica.
Es el ensayo, la manera de hacer filosofía sí es una manera.
Quizá también pueda ser, lo digo aquí en este contexto también,
planteándolo de manera internacional,
algo que se ha hecho bien en España.
Es decir, que lo hemos hecho bien en España.
Quizá como un mal menor, como no hemos tenido,
entre comillas, gran filosofía.
La filosofía ha estado en los márgenes,
ha estado en la literatura,
ha estado acercándonos a ese género literario.
Y a lo mejor hemos hecho del mal menor,
hemos hecho de la necesidad una virtud.
¿Dónde se mueve la filosofía?
¿Cómo hacemos filosofía hoy en día?
Antes, planteándome también esta cuestión,
veía aquí a los tres últimos decanos que hemos conocido, Manolo Fraijo,
Pacinto Rivera de Rosales y Jesús Zamora.
En principio diría.
Que ninguno de ellos se ha dedicado al ensayo,
es decir, han trabajado la filosofía de una manera académica,
salvo el último, salvo Jesús Zamora,
que sí ha hecho ensayo, ha publicado ensayo filosófico,
pero totalmente distinto a lo que es su trabajo académico,
como filósofo académico.
¿Dónde se mueve el ensayo?
El ensayo es un útil instrumento, es divulgación,
Dejo las preguntas planteadas, dejo el tema abierto,
al que hay que seguir dándole vueltas.
Paso la palabra a Noi.
Muy bien, bueno, pues muy brevemente también, en primer lugar,
agradecer a todos los presentes.
Y como dice Tomás, es la última mesa,
pero realmente esperamos que sea el inicio para seguir trabajando,
colaborando y pensando estos temas.
Claro, un poco en la línea de Tomás,
muy brevemente voy a lanzar alguna pregunta más que respuesta,
para que podamos dialogar tanto en la mesa
como con los asistentes.
Claro, esta distinción entre forma técnica y forma literaria
a mí me parecía muy importante y muy interesante justo en mi tesis
sobre la ética de Ortega.
Para mí fue muy importante
un texto que casi siempre lo comento, que es un texto de 1918,
que Ortega tituló Discurso para la Real Academia
de Ciencias Morales y Políticas.
Y justamente al inicio de ese texto dice lo siguiente,
voy a recordar este comienzo porque ahí dice
Ortega lo siguiente, dice un texto, por cierto,
que Ortega no leyó, porque al final no llegó a ser miembro
de la Real Academia de Ciencias Morales
y Políticas,
pero sí que preparó el discurso, ¿no?
Y dice allí lo siguiente.
Dice, no he de desaprovechar la ocasión que me ofrecéis
y aún perdonadme si al aprovecharla friso en la crueldad.
Pero es tan insólita quien se ocupa de asuntos filosóficos
en nuestro país está condenado a no poder hablar de ellos casi nunca
en la única forma satisfactoria, que es la forma técnica.
Muy raro es que haya un público, siquiera reducido,
al cual interesen los problemas verdaderamente científicos
de la filosofía,
y que a la vez goce de preparación suficiente
para seguir el hilo de un discurso conciso,
abstracto, rigoroso.
Por eso se ve en España
obligado el cultivador de la filosofía a usar de ella,
por así decirlo, subrepticiamente, larvando el puro razonamiento
con el antifaz de la disertación literaria
o la homilía política.
Pero como comprenderéis, a la larga se hace enojosa esta forzosidad
de ejercitar siempre la filosofía.
Bajo las precauciones y cautelas propias
a un contrabando.
Es decir, ¿qué entiende aquí Ortega en el año 18 por filosofía técnica?
Yo creo que es la fenomenología, no voy a entrar a desarrollar esto,
lo dejo simplemente lanzado como hipótesis,
como tesis, bueno, que he intentado mostrar en otros trabajos,
en la línea de Javier San Martín, de Tomás.
Y entonces, claro, sencillamente plantearnos
si esta distinción entre forma técnica y forma literaria,
si la consideráis pertinente,
si no, qué se podría entender por forma técnica
de hacer filosofía, en vuestra opinión,
entendiendo también,
preguntando también qué se entiende por filosofía.
En fin, son cuestiones que a mí
sí que me interesan y me gustaría compartir
y hablar sobre ellas.
Así que lo puedo dejar aquí.
Y le damos la palabra a Pepe.
Bueno, pues aprovecho esta segunda oportunidad,
primero para dar las gracias a Ricardo y a Rafael
y a vosotros que nos acogéis en la UNED,
porque no lo hice, creo que me lancé al ruedo
como un maletín, sin hacer las necesarias introducciones.
Bueno, Realmente yo no había reparado en que el tema de esta cosa redonda
era la cuestión del ensayo en filosofía.
Pero ya que antes se ha hablado de Nicol,
Nicol tiene un ensayo muy potente, intelectualmente, que se llama algo
así como el ensayo sobre el ensayo de la filosofía hispánica
o algo así.
Sí, sobre la filosofía hispánica.
El ensayo sobre la filosofía hispánica.
Bueno, ahí Nicole efectivamente plantea con todo rigor
que la filosofía en lengua española ha sido un desastre por culpa
de Ortega.
Me focalizo en Ortega por una razón muy sencilla.
Ortega ha pretendido hacer filosofía sistemática y no ha uno nunca.
Por eso la focalización en Ortega.
Pero vamos, que aceptó la corrección de buen grado.
Entonces decía
que Nicole subraya como una desgracia para la filosofía de lengua española
la influencia de alteración.
Yo simplemente subrayo este dato
para ir al hecho de que el propio Nicole,
que intenta hacer una filosofía sistemática,
está sometido a tensiones parecidas o análogas
a las mismas tensiones que Gauss teorizó con mucho cuidado,
porque se simplifica, alguien lo ha comentado antes,
se simplifica que Gauss es un relativista,
es un historicista, etc.
Nicolo no tiene razón en eso, porque en el discurso de filosofía,
un texto fundamental para entender a Gauss,
tenemos que Gauss distingue dos dimensiones
de la filosofía, la que llama dimensión fenomenológica
y la que llama dimensión metafísica.
Y dice, de la dimensión metafísica,
Kant dijo la última palabra y él, con mucha gracia,
se declara recantial.
O sea que lo dice así literalmente.
En lo que respecta a la cuestión fenomenológica,
Él cree que la filosofía puede aspirar a ser una ciencia estricta,
en clave Husserliana.
¿De acuerdo?
O sea, que este es el dilema al que yo creo que tampoco escapa Nicole
por cosas que tú has sugerido en tu intervención, Guillermo,
si es que te he entendido bien.
Pero efectivamente Nicole
teoriza una posición de carácter universalista,
etcétera, etcétera.
¿Tiene razón Nicole a la hora de criticar a Ortega.
Su fracaso en el sistema, ¿tiene razón Gauss
a la hora de hacerle el mismo reproche,
incluso más acervo, más amargo,
que le hace Gauss a Ortega?
Pues yo no estoy muy seguro.
La cuestión me parece extraordinariamente compleja.
Vamos a dejar de hablar de la cuestión biográfica,
es decir,
si realmente Ortega la guerra civil le pilla en un momento, digamos así,
especialmente dedicado a la hora de elaborar su sistema filosófico,
que estaba armando la leyenda esa de que había dos libros,
Aurora de la razón histórica y el hombre de la gente,
que contenía el sistema de Ortega.
Bueno, dejemos eso de lado.
Porque tiene bastante de leyenda, me parece a mí.
Ahora, donde voy a parar es a lo siguiente.
Hemos reparado en que los dos grandes filósofos
del siglo XX, Martin Heidegger y Wittgenstein,
intentan hacer una primera obra de carácter sistemático,
en el sentido flexible de la palabra sistemático,
y Tractatus Logicus Philosophicus,
y ambos.
Corrijen enérgicamente su primera filosofía
y denuncian que esa pretensión de fundamentación
y de sistematización ha pasado a la historia,
lo mismo le puede pasar a Ortega, ¿no?
Solo faltando es muy interesante las críticas en prólogo para alemanes
que dirijan a los a hegel y a los idealistas sólo faltando
a la veracidad filosófica se puede construir un sistema
es lo que viene decir lo que viene a decir
que ese juicio sea se le puede aplicar al propio ortega.
Bueno, sería discutible.
Bueno, aquí cierro el paréntesis sobre la cuestión de Ortega.
¿Dónde estamos nosotros?
Nosotros estamos en que el ensayo es la única forma
para hacer filosofía.
Yo por lo menos lo veo así de claro.
Es decir,
que sin embargo desde un punto de vista metodológico,
etc., esa forma de hacer ensayo tenga la ambición,
tenga la tensión hacia una ciencia estricta y veraz,
pues yo supongo que sí, que eso es perfectamente compatible
entre la forma de ensayo, que es la que ha quedado pensada,
por ejemplo, también en Lucas,
que prácticamente hace un ensayo sobre el ensayo en términos
casi contemporáneos al texto de Ortega de Meditaciones del Quijote.
Si tenemos en cuenta todo el panorama de la filosofía europea,
pensemos también en la forma de trabajar
de los pragmatistas americanos, Don Richard Hortick,
Pues yo creo que lo que encontramos
es que efectivamente la filosofía se da como ensayo,
salvo que entre el sistema y el ensayo
¿qué queda en medio?
El tratado.
Queda en medio el tratado.
Pero ¿el tratado es un género filosófico o es un género académico?
Yo hago esta pregunta porque.
Porque es posible que la filosofía desde siempre, desde Sócrates,
incluso desde los persocráticos, haya sido siempre la tensión interna
entre la urgencia del ensayo para comunicar a la comunidad
las ideas y la pretensión fundamentadora del sistema.
Y entre medias está, desde que la Edad Media,
desde que se crean las universidades,
está la necesidad de los tratados para transmitir el saber.
Pero eso pertenece,
como Ortega dice muy bien en el Breyer,
eso pertenece a la filosofía como institución social,
no a la filosofía como acción humana,
como necesidad humana.
Yo aquí lo dejo, como dice el otro.
Eso es, estamos planteando preguntas y tal, el debate entre nosotros
y sobre todo también vosotros.
Pues hay seguramente un filósofo importante en ese sentido,
que es Adorno.
Adorno es el ejemplo más importante de un filósofo que quiso
ser de alguna forma sistemático, pero no lo fue.
Y tuvo varias actuaciones.
El ensayo, por ejemplo, en Notas, de literatura y en Riesman
nos dio ejemplos de ensayos filosóficos
en la traducción alemana,
pero como dijiste, en la estética, en la teoría estética,
un ejemplo de teoría estética con tensión sistemática,
sin ser sistemática, y en sus seminarios y lecciones
que se publicaron en Zulcan
y luego se han traducido en argentino, en italiano,
y en Italia se han traducido.
Otra forma de tensión sistemática
que no llega a ser un sistema en el sentido general de la palabra,
pero sí que es un buen botón de muestra
desde un punto de vista muy específico
de cómo se podría hacer, quizá de otra forma,
por respecto a Adorno, pues filosofía con esta tensión que es
una de Jaguar, Pepe, pero también Tomás,
y en cierta medida también Moreno.
O sea, y.
Yo creo que no estaría mal contrarrestar
las circunstancias actuales también con el ejemplo de los neandros.
No tanto por sus contenidos específicos,
sino por su poder.
Una pregunta de la Rica Siguer.
No, es un filósofo sistemático.
Pero, ¿si puedo decir?
Sí, un poco.
A ver, la dicotomía,
tal y como, claro, ha sido muy breve para dar paso,
pero la dicotomía yo no creo que sea tanto entre ensayo-sistema o ensayo
y tratado, sino entre forma técnica y forma literaria.
Entonces, puede haber un tratado que esté desarrollado
en forma técnica.
O en forma literaria.
¿Qué tres pinceladas, qué tres adjetivos utiliza aquí Ortega?
Un discurso conciso, abstracto y riguroso.
Eso sería una forma técnica, en principio.
Contrapuesta a la forma literaria o a la homilía política.
Es decir, que puede haber un ensayo también desarrollado
en la forma técnica.
¿Qué se entiende por forma técnica?
Un poco más allá de esos tres adjetivos.
Él lo desarrolla en este discurso y en otros sitios.
Por ejemplo.
Un concepto clave para él es intuición,
es decir, de las palabras y los conceptos a la intuición,
a la vivencia en primera persona que podemos compartir
con el otro, etc. Eso es una forma sistemática, rigurosa,
concisa de hacer filosofía.
Otra más hiperbólica, más literaria, más.
Yo creo que ahí está la contraposición,
no entre ensayo y tratado o no sistemático,
porque puede haber un ensayo que sea sistemático.
La cuestión es la forma rigurosa, técnica o la forma literaria.
Yo creo que esa es la contraposición que plantea Ortega.
Es la misma que Gauss, es exactamente la misma que plantea Gauss,
con la contraposición entre la filosofía entendida
como fenomenología y la filosofía entendida como construcción
de visiones en el mundo.
Es exactamente la misma,
porque construir una visión del mundo, evidentemente, vas a tener
que recurrir, por ejemplo, como hace el propio Gauss,
vas a tener que recurrir a leer el discurso del método junto
al Quijote de Cervantes o junto a alguna obra de teatro
de Shakespeare.
Y ahí también podría haber sistematización.
Claro, es tendiblemente complicado porque tiene muchas entradas.
Sí, hay una palabra así.
No sé si Guillermo, que veas,
levanta la mano.
Justamente podríamos historizar un poquillo esto.
Es decir, que también hay cortes,
hay periodos, hay bodas,
hay la necesidad de la recepción, es decir,
de hacerse entender cómo lo necesita que.
Y también del especialismo entonces a lo largo
del siglo 20 me parece que también hay un corte
en la profesionalización de la filosofía desde el siglo 19
y esto pues empuja a los que la practican a mostrar
que son especialistas del.
De la disciplina al manipular un lenguaje de la capilla,
casi para no hacerse entender,
para marcar su pertenencia a este gremio.
Yo creo que esto hay que tenerlo en cuenta.
Es decir,
que el ensayo no es una forma que no haya evolucionado en el tiempo
y que se haya practicado de la misma forma desde Platón
hasta los días.
Hoy en día, un filósofo de oficio, de gremio,
va a publicar un ensayo destinado al público general por otros motivos,
para llegar justamente a la plaza pública,
para ganar dinero.
Y hay un sinfín de motivos ahí que entran
y no solo la pura preocupación por desarrollar sistemas.
Lo veo como mal.
Pero quizá también sería la cuestión de alguien que hace el sistema
o que busca sistema como es el sentido
también es más más académico como es posible
luego que pueda dar el salto el paso también a ese nivel
a ese nivel de comunicación de divulgación siendo riguroso.
Siendo riguroso, es decir, ¿y qué tipo de rigor?
Eliminamos lo erudito, eliminamos la cita,
pero no quiere decir que no va a ser,
entre comillas, serio, riguroso, y eso se puede hacer.
Y también hay un ilícito ahí de que una forma de literaria
no va a tener rigor.
Y siento, porque hay mucho rigor en la literatura.
Para llegar a una literatura justa hay que tener mucho rigor
y mucho trabajo.
Y cuando hablamos de sistema, ¿qué estamos entendiendo ahí también
por sistema?
A lo mejor el propio concepto de sistema cambia.
Ese sistemático responder a hacer sistema
no es simplemente el sistema racionalista, hegeliano,
santiago, tal, es decir, a lo mejor el sistema,
a lo mejor estamos siendo muy sistemáticos,
dicho así, va a sonar fuerte, pero bueno,
siendo poéticos, porque lo pide a lo mejor la cosa misma,
sé de esa manera.
Había varias, varias, sí, Guillermo.
¿Para qué tenemos una cuestión?
Para tener eso, ¿no?
El porqué de una lectura de la expresión filosófica
a otro tipo de expresiones que viene a iluminar el mensaje.
Y se mencionó, bueno, ya que está en la última semana,
ya que está en la última de lo que viene a lo alto,
que está en García Vaca, bueno, ahora que se mencionó José Grau, sí,
o sea, se menciona que es importante,
para nosotros, para nosotros, para filosofía,
en contraposición con nuestra física.
Todo eso se representa mucho, por ejemplo,
en el último curso de José Laos,
Historia de la Universidad del Mundo ,
donde toda la propia expresión se desarrolla en la filosofía
y la característica.
Esta cosa se refirió a la descripción de la historia histórica
de la Universidad del Mundo, desde sus expresiones literarias,
científicas y emocionales.
Porque entonces podemos entender.
Claro, crece la definición de formalidad económica,
pero ¿por qué se reclaman una o otra?
¿Por qué se reclaman la otra?
Es una cuestión que se ha de hacer.
Sí.
Bueno, lo han colocado en el texto, gracias a Barca.
Altamente formado en la ciencia científica, ¿qué ha sido la idea?
Sí bueno qué la literatura simplificando muchísimo que es
la fatalidad y la bendición que tiene la filosofía en españa ambas cosas
es decir que así como tiene son crear característico
de la filosofía francesa es trabajar una lengua natural.
Así que está ahí la lengua francesa pues yo creo que el problema
es que en españa pues la plastilina vamos a decirlo así para utilizar
lo quieran o no pero es para un grupo de fatalidad lo quieran
o no no es una lengua natural es una lengua ya
para el trabajo a la preforma creada poética y literaria
y por ejemplo el caso de la ciudad.
Por ejemplo hacía vaca lo que hace al principio me entienden tecnicismo
al final que sea y eso para el autor bastante contemporáneo.
Y luego todo el barraje escolástico.
El tema barroco es muy importante
una persona que quiera hacer algo hiper tecnicista al principio
luego se desata se suelta el pelo.
Y vuelve a un río subterráneo,
que por cierto también Cardín lo retoma,
es el río subterráneo para lo bueno,
y a mi modo de entender, para lo malísimo, que es esa especie
de barroquismo que hay en las venas del spa, del centil,
en otro sentido.
Porque es un poco.
Bueno, te iba a gustar decir algo, pero Rafael,
levanta la mano.
Bueno, eso primero para un poco.
Igualdad, ¿no?
Desde Alemania supongo que piensan que los filósofos franceses
son todos inferiores, ¿no?
Bueno, que hay un tropismo literario también, que son también escritores.
Y entonces luego con el cambio de paradigma borgeado
y todo que promueve el contrabando que promueve todo esto
pues previente la axiología no de esta ya no hay frustración bueno
la contemporaneidad y lo otro
es no sé si hay que remontarnos al primer digital
pero.
En un momento dado, entre el decir
y el mostrar, se articula algo y la enunciación
le toma un poco de relevo al enunciado.
Eso, si se quiere acatar al paradigma de destitución del sujeto de maestría
y hay que un poco juntar el acto con la palabra
o con la aplicación de cierto dominio de la palabra.
Eso sí, hay parajes muy controlados y.
Esto comentamos lo de San Blanco al final,
que parece un poco liberar
lo todo respecto a lo que podría entenderse del gesto filosófico,
es decir, de la forma de la enunciación filosófica.
Pero creo que el postulado, bueno, en Francia con exceso,
sí, con fracasos, pero de los de Hidalgo y compañía,
exceso.
Posible de la enunciación sobre el enunciado
del gesto filosófico sobre el contenido y eso
para dignificar la forma de ensayo creo y recuperar un poco de España
y identificar la producción filosófica de España
que me parece muy hermosa también es lo que considera
yo volviendo a la cuestión.
Al dilema ese que Noé ha vuelto a plantear
entre una filosofía técnica y una filosofía literaria.
Vamos a dar una vuelta haciendo un poco de historia del siglo XX.
Las dos filosofías
que triunfan en España en el momento de la transición,
en Francia menos, en Alemania en cierto modo también, en México,
asombrosamente idéntico a la clase español,
es el marxismo y la filosofía analítica.
¿Qué tienen en común estas dos filosofías?
Que se reclaman científicas.
Se reclaman científicas
y eso opaca a la fenomenología.
Eso opaca a la existencialidad.
Efectivamente, además, podemos meter a los franceses
y a los venezolanos.
Pero es distinto.
La lingüística no es científica.
La lingüística es, evidentemente, científica.
La lingüística es científica.
Pero es lo que no va a nadie precauditar.
No es lo mismo que la ciencia.
Hay diferencia.
Y los marxistas tienen una idea muy clara.
Uno, la ciencia natural.
Y los otros, el materialismo histórico.
Una idea clausurada, una idea cerrada de que hay que entender.
Por ciencia, la crítica de Adorno al marxismo tradicional
justamente se basará en dialéctica negativa,
en ese cierre categorial que hace el marxismo.
Bueno, ¿a dónde voy a parar?
Voy a parar a que ese.
Esa herencia, cuando eso se hunde, por las razones que sean,
que nos llevaría mucho tiempo hablar de ello, cuando eso se hunde,
la fenomenología no sale de rositas, como tú pretendes.
Sí sale, sí sale.
No, lo que sale de rositas es la posmodernidad.
Lo que sale es la posmodernidad.
Y la ciencia dura
que San Martín y tú defendéis, os la defendéis como un acto de fe.
Me parece todo lo que es.
Una metáfora, ¿no?
Claro.
Pero no.
Creo que en términos de poshistoria, es decir, en términos del siglo XXI,
podamos decir que la posmodernidad,
con todos los errores que ustedes quieran que apuntemos
y le reconozcamos, la posmodernidad no llegó para irse,
la llevó para quedarse.
Y eso me parece, y la multiplicidad de los discursos.
¿Quién manda el discurso ahora?
Y siempre y siempre con una apellida de atrás y la pide atrás
es pluralista pluralista por alusiones.
Claro, a ver, técnica no significa tecnicismo,
porque aquí ya estamos entonces de alguna manera casi parodiando,
tergiversando el término.
Técnica tiene que ver con el método que cada filosofía asuma,
porque claro, estamos hablando de filosofía,
claro, cada filosofía es diferente, cada filosofía asume un método.
Ortega, el método que asume aquí es el método fenomenológico.
Y eso tiene implicaciones, claro.
Él habla de problemas verdaderamente científicos
de la filosofía.
Habrá que ver que entiende aquí Ortega por científico,
que no es lo que entiende el marxismo,
que no es lo que entienden otras corrientes.
Entonces, claro, esto sería largo, digamos, de explicar.
En todo caso,
cuando se contrapone filosofía técnica a filosofía literaria,
un buen ejemplo sería a lo mejor el de la metáfora.
O pensando otro ejemplo, que es conocimiento, la definición clásica.
Es una creencia verdadera justificada.
Hablando de San Martín,
ayer terminó el libro Creencia y Realidad, de 700 páginas,
para ver qué es la creencia.
¿Qué es una creencia?
Porque en el propio Ortega
hay una contradicción entre las dos nociones de creencia,
en la primera navegación y en la segunda.
Es decir, las creencias pueden fenecer o no pueden fenecer.
Las creencias son sociales o son individuales,
según se diga una cosa u otra.
Para aclarar esa cuestión, no hace falta tecnicismos.
Hay que acudir justamente a la experiencia
de cada uno de nosotros que creemos.
Y creemos en diferentes cosas, y hay creencias que pueden fenecer,
creencias que no,
y eso es la forma técnica, es justamente acudir a la experiencia
de cada uno, por eso es fenomenología,
y luego corroborarla o desmentirla en ese diálogo intersubjetivo.
Es decir, técnico aquí significa exactamente eso, no es tecnicismo,
tampoco tiene por qué ser sistemático,
puede ser un ensayo técnico, técnico en este sentido que acabo de decir
y no necesariamente sistemático y no necesariamente un tratado
y eso se contrapone justamente a la metáfora
porque la metáfora hace justamente lo contrario
y la metáfora puede ser y Ortega es un genio de la metáfora
pero también hay metáforas muy traicioneras.
Bueno, yo diciendo de que que Ortega de un modo u otro sea fenomenológico
o sea, si Ortega.
Hubiese hecho una especie de meditaciones
del Quijote a no ser tiempo, mucho más técnico,
no se hubiera enterado nada.
Si hace meditaciones del Quijote, en mi modo de entender,
no es equivalente en absoluto a ser y tiempo o a adaptar.
No, no, no.
Claro que es un ensayo.
Es un ensayo.
Y nosotros tenemos la necesidad de hacer otra cosa.
No entiende.
No entiende o apenas hay una pinta desarrollada de ese nombre exotina
de la homosexualidad y el clasicismo en la universidad.
Tiene totalmente razón.
Ellos que han de literatura, no han leído ni Heisenberg
ni Einstein, han leído literatura y han leído.
La plastilina que cojo de Guantanamo es una plastilina literaria,
lo siento mucho, de filosofía.
Sistemática en el año 14 14.
Contrariamente a lo que mitificó María
de las reivindicaciones del viejo hotel,
siento que es un ensayo integral.
Que tenga incisiones pre-sistemáticas, por supuesto,
pero.
Pero si María dice lo contrario.
formada de Alemania, de la ocupación de los jóvenes por Alemania.
También el Tractatus tampoco.
Pero la forma.
Es un libro de letras muy importante,
porque el trato, ¿qué le importa al francés la letra?
Pero Ricardo, muy brevemente,
ya me callo porque no quiero que te apare la palabra.
Claro, ahí digamos, el error yo creo en este caso
de tu planteamiento es pensar que para hacer fenomenología
hay que escribir sistemáticamente o escribir como ser
y tiempo.
Y es justo lo que estoy diciendo que no,
que en Meditaciones del Quijote hay mucha fenomenología.
Pero Marías no decía que Ortega hiciera fenomenología en el XIV,
justo lo contrario.
Si él ve en el ensayo de estética del XIV,
la primera superación de la fenomenología,
dice lo contrario.
Es decir, y también te digo que hay mucho trabajo sobre Ortega
en la fenomenología para decir así,
hombre, que eso tendría mucho que discutir.
Sí, sí, pero en el 14,
la plastilina esa que comentas, una buena metáfora,
yo creo que le da forma a esa plastilina
con temas fenomenológicos, con categorías fenomenológicas.
Cuando habla, por ejemplo, de concepto,
de idea y tal, sí.
Sí, pero eso no lo publican en el 16,
eso no lo publican nunca.
No lo publica nunca.
Y eso sí que tiene una breta sistemática y técnica.
Pero las lecciones, lo mismo
que las lecciones que dan en Argentina,
en el 17, las lecciones que dan en Argentina,
que ahora las conocemos, porque las trajeron en obras completas,
son de un extraordinario tecnicismo.
O sea, que lo que el 18 Ortega quiere demostrar es que
él es un filósofo alemán que controla toda la literatura filosófica alemana
y puede subir y bajar, ir a la izquierda
e ir a la derecha.
¿Y por qué no publica las investigaciones psicológicas?
Porque no le da la gana.
Eso es, hace a veces o no te cita o tal,
es decir, en Meditación en el Quijote
está utilizando la palabra concepto de una manera muy técnica,
muy fenomenológica.
No la fenomenología en concreto de Husserl,
sino la de un discípulo de Husserl que es Wittgenstadt.
El concepto es siniestra.
Claro, no lo entiende.
Y tú lees el concepto y tal,
pero él lo utiliza.
Él lo utiliza, utiliza esos términos para darle.
¿Hay palabras pedidas?
Yo voy entonces a Y vamos a ir cerrando un poquito por.
Yo es.
Sí, no.
Yo prefiero a Noé en una forma muy puntual.
Ortega no se contradice.
Ortega tiene una idea de creencia en el año 1717 y otra en el año 35.
Es decir, que tú pongas en un libro,
o San Martín ponga en un libro la idea del 17 y al lado
la idea del 35, ven, se contradice.
Faltará lo más elemental del método histórico fenomenológico.
No se contradice para nada.
Él abandona una idea no seológica, estricta, fenomenológica de creencia
y adopta una idea.
Ontológica, para ser entendido mejor,
una idea.
La creencia es una cosa de la realidad en el año 35,
cuando manda a Alemania su ensayo Ideas y creencias.
Una cosa que genera la realidad histórica.
No es idea, es cosa.
Eso es lo que dice Ortega.
Otra cosa es cómo se la interpreta.
Pero lo que dice Ortega es eso.
Por tanto, no hay contradicción.
Y en cuanto a concepto y metáfora, Ortega, progresivamente,
conforme él desarrolla su razón histórica,
subraya que quien no haya visto.
Que la frontera entre el concepto y la metáfora
es una frontera bastante borrosa.
Es decir, que dicen rebelión de las masas,
todo concepto va montado sobre una ironía,
porque nunca da lo que promete.
Quien no haya entendido que un concepto va montado
sobre una ironía, es decir,
que se refiere oblicuamente siempre a su objeto,
no sabe qué es un concepto.
¿De acuerdo?
Porque concepto y metáfora
son primas hermanas en las tareas filosóficas,
y eso lo sabe todo el mundo.
O sea, que la pretensión fenomenológica
de decir hasta aquí no el contexto de la ciudad metáfora,
me parece a mí harto indiscutible.
Por no hablar luego de los hermeneutas,
que yo creo que estaría más de acuerdo con Ortega
que con Hegel.
El rebelión de las masas.
Si quiereste puedo buscar esas cabezas.
No, brevemente.
Vamos en planos para varios encuentros,
varios congresos.
A ver, la contradicción estaría en lo que llama
Javier la traición de los ejemplos.
Ahí está la contradicción,
porque si tú pones un ejemplo de creencia
como que los muros son impenetrables
o que la calle sigue fuera mientras yo estoy aquí
y contamos con esa creencia, esa creencia es social.
Esa creencia puede fenecer como puede fenecer la creencia en Cristo.
Son iguales ambas creencias.
Pues si no son iguales, los ejemplos que está poniendo Ortega
se están contradiciendo con la teoría que está exponiendo.
Esa es la cuestión.
Entonces, los ejemplos y las metáforas,
por supuesto, que no son conceptos,
pero tienen que siempre estar en un camino de ida y vuelta.
Si no, estamos en un discurso exactamente metafórico,
literario, hiperbólico.
Pues bueno, no sé,
a mí se me ocurren muchos ejemplos de ese tipo de discursos,
como que los conceptos, claro, el concepto, el logo griego
pues crea una objetivación y eso es violencia metafísica frente
al otro.
Esa tesis, por ejemplo, tan zambraniana, por otro lado,
y no solo de Zambrano, ¿qué respaldo tiene en la realidad,
qué respaldo tiene en la experiencia?
Si no le pedimos ese respaldo en la experiencia, pues nada,
desarrollamos ensayos, literatura, todo lo que queramos,
pero muy libremente y flotando en el vacío, ¿no?
Entonces, es que es muy interesante la metáfora,
pero el método fenomenológico yo creo que tiene que estar,
y lo dice el propio Ortega, no lo digo yo,
lo dice el propio Ortega.
Yo le voy a comentar una cosa.
Ortega se adelantó a Husserl con el concepto de experiencia
de vida.
Es decir, antes de que hablara Husserl de Leventel,
que le va.
Ya había descubierto que la vida humana
había pensamiento de suyo, no pensamiento de la subjetividad,
no del sujeto,
sino la vida misma pensaba, en cierto modo.
Ya sé que esto no sé cómo se puede comer,
pero la idea de experiencia de vida, que es un concepto clave
en el Orfeo de los años 30, ¿eh?
, por supuesto, remite los conceptos, las ideas,
las intuiciones, las ironías a la experiencia.
No a la experiencia del sujeto conocente,
que sois los pesados vosotros siempre lo que hacéis con el sujeto,
sino a un no sujeto que es nuestra vida,
la vida de Cátedra.
Que es más vivo no supe eso fenomenología de la vida
de la persona la perspectiva para continuar
en otra sesión otro debate otro progreso así que nada.
Nada, quiere realidades y nada, quiere experiencia de la vida.