Muchas gracias Ricardo, Rafael, por invitarme.
Muchas gracias Noé,
Tomás por recibirme en la UNED, profesor Lazaga.
Y bueno, mi nombre es Guillermo Ferrer.
Actualmente soy responsable de un proyecto en Alemania
sobre la.
Incidencia de la guerra y del exilio en la visión historiográfica
de los filósofos exiliados.
Y bueno, de este proyecto Antolin
forma parte como Mercator Fellow de la Deutsche Forschungsgemeinschaft,
que es la sociedad, el consejo alemán de investigación.
Y bueno, en esta ocasión quiero hablar sobre Eduardo Nicol,
un filósofo exiliado catalán,
que produjo una obra influyente en México.
De hecho, ahí es conocido
como una cierta contraparte a José Gaos, ¿no?
Como el lado opuesto.
Es decir, Nicol trata de fundar una filosofía científica rigurosa
que, entiéndase, es la sabiduría filosófica con forma científica.
Mientras que Gauss representa el historicismo,
el relativismo, la filosofía de la filosofía.
Esto admite muchos matices, ¿no?
Pero lo cierto es que en México hay una ruptura fuerte
de los discípulos de José Gauss con él por.
Que se considera que jamás abandonó el relativismo,
el historicismo y el escepticismo,
mientras que Nicole sí dejó un grupo de discípulos.
Actualmente hay todavía profesores influyentes en.
Bueno, influyentes no en el sentido político, sino influyentes
en cuanto a la enseñanza,
que vienen de Nicole, que son alumnos de Nicole.
Ah.
Pero por lo mismo que Nicole quiere hacer o desarrollar
una filosofía científica,
pues sobre todo se le tendría que estudiar sus libros
de manera sistemática, ordenada.
Pero eso no significa que el ensayo no haya tenido una importancia
o una incidencia.
De hecho hace poco un amigo mío y creo amigo común
Arturo Aguirre bueno hace poco no pero vamos digamos no muy lejos
en el tiempo publicó una antología de artículos periodísticos
en revistas 2007 Arturo Aguirre
16 años más 18 años ya bueno.
Y son importantes porque por su forma tienen que ser muy precisos
y deben indicar líneas, sugerencias para desarrollar temas,
para ahondar en temas.
Y eso creo que es muy valioso.
Ahora, del artículo del que yo quiero hablar,
el título es La Paz.
Ya veremos por qué el tema principal no es la paz,
sino la guerra.
Eso lo explicaré.
Pero bueno, este fue publicado en la revista
de la Facultad de Filosofía y Letras de la UNAM,
de la Universidad Nacional Autónoma de México, en 1989, en diciembre.
Es decir, es una fecha que coincide con la época
de la transición democrática en España.
Ahora, Nicol no es de los filósofos que retorna.
Tenía una vida muy hecha en México
y además es un crítico de la transición democrática.
Bueno, sobre esto
José Manuel Iglesias, han escrito un texto bastante instructivo.
Nicole critica la transición porque no ve en el restablecimiento
de los ideales republicanos, no ve en ella.
Una auténtica democracia.
Pero bueno, no es mi tema, no andaré mucho en eso,
sino en el que está anunciado en mi título,
es el fenómeno de la guerra.
Y lo trataré de hacer desde un enfoque fenomenológico.
No solo es que Nicol haya pretendido en varias ocasiones,
o no solo pretendido, haya empleado un método fenomenológico,
sino que creo que hay temas.
Que son de interés para la fenomenología todavía hoy.
Uno de ellos es que es central en la metafísica de la expresión,
en la filosofía de Nicole, es la evidencia,
una evidencia originaria del vínculo sujeto
o yo con los otros y con lo otro, ¿no?
O sea, de la comunidad, una evidencia fenomenológica
de la comunidad intersubjetiva.
Y también la evidencia del otro, de lo que es exterior,
de lo que es real.
Y otro tema que me parece importante
es, con base en la consideración de la historia,
los peligros a los que está expuesta esta comunidad.
Peligros que amenazan disolverla, destruirla.
Y bueno, es el marco en el que hablaré de este artículo,
que como les decía, está titulado La Paz,
pero el tema no es propiamente la paz,
es la guerra.
¿Por qué?
Nicolo dice desde un comienzo,
o sea, la paz solo es comprensible.
Desde la guerra o en contraste con la guerra.
De hecho, es la guerra la que es definitoria de la paz.
¿Qué quiere decir con esto?
Bueno, por ejemplo, una manera de ilustrarlo,
la primera que utiliza es evocar el mito bíblico del paraíso.
Bueno, él dice, en este paraíso jamás ha habido propiamente paz.
Desde un principio había la prohibición,
Y bueno, los actos por los que el hombre,
según el mito bíblico, se introduce en la historia son,
primero la infracción o el pecado, nace la moral,
y después el asesinato de Abel por Caín,
la guerra.
Y bueno, en la historia ha habido guerras,
y la paz son interrupciones de esas guerras.
Pero hay una peculiaridad en el siglo XX,
que la guerra que comienza en 1914,
después de un periodo que él llama de paz y de progreso,
que va de 1870 a 1914,
esta guerra que comienza en 1914 no ha terminado aún.
Esto lo dice en 1989.
¿Qué quiere decir con eso?
Que vivimos en un estado de guerra continuo.
Y a lo sumo lo que ha habido son pausas,
que se da el estado mismo de guerra para reanudarse.
¿Y en qué se visibiliza esto?
Él lo dice, por ejemplo, en la venta de armas,
en el terrorismo,
y sobre todo, y de manera tajante, definitiva,
en que vivimos en la era atómica, la era nuclear.
Es decir, eso hace imposible que haya un estado de paz ahora
y en el futuro.
Es irrevocable, eso lo dice Nicol, ¿no?
¿Por qué?
Porque cierre la amenaza de la destrucción de la humanidad.
No es posible vivir en un estado ya de paz.
Y a lo mucho lo que queda al individuo es proteger,
defender su paz interior, ¿no?
Y bueno, y a los filósofos,
pues, hablar en favor de la paz, no dejárselo a los políticos.
Pero bueno, estos son los temas principales.
Ahora, ¿qué me interesa señalar?
Desde la interpretación histórica que hace de las guerras,
de la Primera Guerra Mundial, en este artículo,
de la del 36 y la del 39, no en este artículo, en otros,
ver que hay un fenómeno común, el fenómeno de esta guerra continua,
o en él cohabita o es inherente un fenómeno común,
que es como el de una irrupción.
De lo que él llama una razón de fuerza mayor.
Es un concepto también central en la filosofía de Nicol.
Es una razón porque no es una lógica,
un cálculo.
Tiene una dialéctica que es propia de una razón,
pero ya no es una razón que da razones, que tiene un sujeto
o una comunidad como.
Como base,
sino que es una razón que se está desplegando por sí misma,
y se manifiesta, se exterioriza en la técnica,
y esa tecnificación, esa totalitarización de lo útil,
es lo que se observaría desde la Primera Guerra Mundial
hasta el día de hoy.
¿Por qué la Primera Guerra Mundial?
O sea, hay un hecho que le interesa.
A Nicole, lo menciona muy brevemente,
es un ensayo, pero lo valioso de esto
es que nos invita a pensar de qué está hablando.
Y es que él dice, en la Primera Guerra Mundial,
por ejemplo, ¿qué es lo que significó en sí misma?
El derrumbamiento de los ideales de una organización mundial
de trabajadores y de seres humanos que estuvieran hermanados
por el trabajo y el deseo de vivir en paz.
Y recuerda que los sindicatos franceses y alemanes
en medio de la vorágine de lo que siguió el asesinato
de Francisco Fernando trataron de mediar para evitar el conflicto
pero fue en vano que resulta de ahí que al final lo que triunfó
fue el militarismo.
Y el militarismo para Nicol siempre ha estado al servicio
de los ricos y de los poderosos, ¿no?
Aquí se puede leer entre líneas creo también
una crítica que sería marxista y creo que es importante
mencionarlo.
Tiene su validez o razón de ser, su importancia.
O sea, la lucha de clases que está ahí presente
como motor de explicación del conflicto.
Pero bueno, ya diré algo más de esto, ¿no?
El asunto y que tiene que ver con lo de la razón de fuerza mayor
es que vemos como el conflicto al conflicto le es inherente
esta irrupción o surgimiento de una razón
o de una lógica que es principalmente utilitaria
eso ya se observa en la primera guerra mundial.
En la del 36, bueno, que es la que tocó a Nicole más de cerca,
hay también una página, lo que escribe sobre eso,
pero hay un comentario que me parece interesante,
que nos invita a discutir y a ahondar en la cuestión que estoy planteando.
Él dice que, vista en retrospectiva, en 1989,
lo principal de la guerra española.
Creo que es de los que también se resiste a llamar la guerra civil,
pero de la guerra española,
ya no es la cuestión de si se trató de una guerra justa,
en el sentido de que fue, por ejemplo,
el derecho de la República a defenderse contra los sublevados.
Esa cuestión, claro, no es que la niegue,
pero ya no es la principal.
La principal, él lo dice,
es el problema de una paz injusta.
Y alude, a mi modo de leer el texto,
a la paz que hubo en la dictadura franquista
y al silencio que se guardó sobre ella durante la transición.
¿Y qué quiere decir?
O sea, que a fuerza de calumnia, a fuerza de mentiras,
se ha logrado un propósito y es.
Que es acallar e inutilizar los ideales de la república,
hacer obsoleto o inválido el idealismo que tenía,
el idealismo de un hombre nuevo, que era el de la república,
y que eso es lo terrible, ¿no?
O sea, cómo, digamos, se observa la acción
de esta razón de fuerza mayor, ¿no?
O sea, lo que hace es aplastar a la otra razón, ¿no?
Eso es lo que dice de la guerra de 1936
y de la Segunda Guerra Mundial,
curiosamente en este texto sobre la paz dice poco o nada,
pero es que ya había dicho él algo en 1941, 48 años atrás,
en otro ensayo que se titula Meditaciones Privadas en 1945
y en otro que se titula
Meditaciones Públicas, Bueno, meditaciones privadas,
solo diré que es en pleno conflicto, en plena guerra mundial,
donde Nicole empieza a bosquejar esta fenomenología
de la que yo hablaba al principio,
de la evidencia originaria del ser, del ser del hombre,
que él confronta con una tradición filosófica
que siempre supone la identidad detrás de los fenómenos.
A mi modo de leer es un bosquejo ya de esta noción de hombre
como un ser proteico, un ser que cambia, ¿no?
Y además, se empieza a bosquejar el tema del hombre
como ser expresivo.
Y por lo tanto, ser expresivo es un ser que lo esencial
es darse a conocer, ser símbolo, indicación para otros y viceversa.
Es el bosquejo también de la noción de comunidad.
Y bueno,
¿qué dice sobre la guerra en curso en 1942 en un texto que se llama
Meditaciones públicas del hombre sin verdad?
Y ahí dice una cosa que es muy importante,
creo.
Él constata que la política por primera vez
en la historia del occidente irrumpe en la vida humana.
Y que la consideración política del otro sustituye la evidencia
del otro, o sea, la evidencia propiamente fenomenológica del otro,
se ve sustituida por la consideración puramente política del otro.
Además que la Segunda Guerra Mundial es una guerra total,
o sea, que ya no se limita a la confrontación entre ejércitos,
sino que está en el interior de cada nación, de cada partido,
de cada familia, de cada persona, ¿no?
Y la consecuencia final, lo que se avisó,
en 1942 el conflicto está todavía lejos de terminar.
Ya hay un vuelco, se sabe, favorable a la Unión Soviética.
Pero bueno, la consecuencia es que el totalitarismo político
usurpa totalmente el papel de la filosofía,
la ciencia y la religión.
Les quita su función de ser órganos de la verdad.
Y así distorsiona la política.
Si el sentido de la política, el sentido originario,
es estar subordinado a la realidad de la convivencia,
en este caso la política se erige en ciencia y técnica.
Es otra manifestación todavía mayor, mayúscula,
de lo que es esta razón total.
La política total es una manifestación más.
Más aguda, más grave de la razón de fuerza mayor.
Esa razón que funciona como un dispositivo,
como un mecanismo por sí misma aniquilando la otra.
Ahora, Esto para concluir,
esto es lo que dicen sobre la guerra en estos artículos, ensayos,
es muy poco y desde luego exige que nosotros los pensemos,
que lo comparemos con otros textos de Nicole,
de otros autores, pero yo aquí solo quiero decir en lo que resta
del tiempo, ¿Qué importancia tiene esto
para la fenomenología?
Hablaba en el título del pensamiento alemán,
no pude abarcarlo todo.
El tema de la guerra desde luego es sumamente importante
en la fenomenología.
Desde Husserl, Scheller, Heidegger, no se digan autores como Levinas,
o autores que tuvieron o pueden tener importancia para la fenomenología,
bueno, no menciona a Patochka, yo diría que es un fenomenólogo,
pero autores que tienen importancia para la fenomenología
como Franz Rosenzweig, Pia Levinas o Simon Weil,
el apellido se pronuncia en alemán, creo que es de familias judías,
que hermanos parlantes en Alsacia, Simón Bay.
Pero bueno, mencionaré algunas ideas,
solo en Brentano, Scheller, Husser, diré algo sobre Heidegger
y pues ya me gustaría entrar en la discusión.
Para la cuestión de la guerra abordada desde la fenomenología
y para situar a Nicole dentro de ella,
habría que considerar quizá primero a Brentano.
Aunque Brentano muere en 1917,
cuando apenas, bueno, cuando irrumpe la Primera Guerra Mundial,
ya está entrado en edad.
Y aunque su obra no es fenomenológica en sentido estricto,
es el maestro de Husserl, es la base sin la cual no hubiera sido posible
la fenomenología de ningún modo.
Pero, o sea, como es sabido, él siempre se mantuvo en el terreno
de la psicología descriptiva.
Y en esto hay una ruptura con Husserl,
esto lo digo yo, eso está en la correspondencia.
Husserl no aceptará que la base de la fenomenología
pueda ser la psicología,
ni siquiera en sentido de psicología descriptiva.
Pero, bueno, o sea, el bosquejo de la fenomenología está ahí
y en psicología desde el punto de vista empírico,
o sea, hay algunos pasajes muy importantes e interesantes
en los que Brentano está reflexionando
sobre la psicología como base o fundamentación científica
de la ética y de la política.
Y él escribe que esta psicología
ofrecerá a los estadistas teoremas psicológicos.
Sumamente valiosos para poder restablecer la paz social.
Esto es en 1874,
ese periodo del que Nicole dice que es un periodo de paz
y de progreso.
Pero Brentano, curiosamente, observa que esto es necesario,
o sea, que la psicología socorra a la política y a la ética
porque es necesario restablecer la paz social.
No hay un conflicto armado, pero sí hay conflictos
generados por situaciones económicas desiguales.
Y bueno, el papel de los estadísticos,
perdón, de los estadistas será semejante al de los médicos.
Porque las civilizaciones enferman, no es que mueran.
Esto quizás sea una alusión, yo no la puedo probar,
pero quizás sea una alusión a la obra de Arthur Gobineau,
que sí habla en su obra sobre la desigualdad de las razas humanas,
sobre un principio de muerte implícito en cada civilización,
en cada cultura, y tarde o temprano se.
Todas las civilizaciones están destinadas a morir,
unas más menos que otras, según las razas.
No sé si Brentano alude a eso,
pero es interesante que diga que si los estadistas se valen
de los teoremas psicológicos, podrán fungir como médicos, ¿no?
Que impiden, ¿no?
Aquí al restablecer la paz social,
pues impiden la muerte de una civilización
o de una cultura, o contribuyen a su continuidad, ¿no?
Scheler.
Scheler sí, ya veremos que esa diferencia de Husserl,
paso después a Husserl por razones que ya explicaré,
pero en Scheler sí hay el intento,
la tentativa de hacer una fenomenología de la guerra.
El texto clave, que creo que no ha sido traducido,
es Der Genius des Krieges und der Deutsche Krieg,
el genio de la guerra y la guerra alemana.
Hay que matizar,
porque después Scheller escribirá sobre la paz
y rectificará algunas de las ideas, pero el asunto con Scheller
es que Scheller hace dos cosas desde un punto de vista
que él considera fenomenológico.
Lo primero es indicar que la guerra es propiamente un acto espiritual,
o sea, jamás se reduce a la violencia física.
Eso sería un reduccionismo insostenible.
La guerra tiene como sujetos espirituales
a los Estados.
Y la guerra no es una lucha por la existencia,
no es un conflicto meramente violento de destrucción del otro,
aniquilación del otro, sino es una lucha
por el poderío espiritual y por crear,
establecer nuevas relaciones de poder entre los Estados.
Y en ese sentido sería generadora de historia y de cultura.
Además de las dificultades intrínsecas de este planteamiento,
o sea, es una cierta amalgama de naturalismo y espiritualismo
que no está muy bien explicada, muy bien aclarada.
Está muy condicionada también por una visión de la historia.
Que no es un germanismo, que no es el del nacionalsocialismo.
Pero bueno,
o sea, está muy condicionado desde esta visión
de una cierta superioridad cultural.
Pero bueno, o sea, no es la postura de Nicol,
o sea, Nicol.
Yo no creo que aceptara estas ideas.
Sí que la guerra no se reduce a lo que sería,
digamos, la violencia en el reino animal, por ejemplo,
que no se puede calificar de guerra, es luchar por la supervivencia.
Pero bueno, o sea,
no creo que tenga mucho que ver con Husserl.
¿Qué decir de Husserl?
O sea, Husserl es.
Cuando está ya la Primera Guerra Mundial,
Husserl sí hace, hay escritos en los que habla
de que el espíritu alemán está en peligro,
descarta la crítica de militarismo al Estado alemán.
Pero incluso alaba o encomia un libro de Dietrich Mancke,
un discípulo de él, que sería una fundación fenomenológica
de una cosmovisión propiamente alemana.
Trata de reivindicar el idealismo alemán,
pero esto, una, no creo que sea,
no es de ninguna manera en el espíritu de un nacionalismo,
sino de la creencia de que la cultura alemana
en el fondo es universalista, y esto lo comparte con, por ejemplo,
lo comparte con lo que después tratarán de reivindicar los exiliados
alemanes con.
Hasta en el terreno de la literatura,
como Thomas Mann o Kethe Hamburger,
que tratan de mostrar que la cultura alemana en su esencia
no ha sido nunca nacionalista, en el sentido nacionalsocialista,
sino que ha sido siempre universalista.
Y bueno, pero hay otra cosa importante.
En estos mismos escritos de la Primera Guerra Mundial,
Husserl insiste en que la fenomenología tiene
que ser la fundamentación científica de una crítica de la razón política,
Perdón, teórica, práctica y axiológica.
Sobre todo en tiempos de guerra en los que la cultura
amenaza con derrumbarse.
Y bueno, pues Husserl, aunque nunca tomó una postura expresa
frente al nacionalsocialismo,
no llega a vivir la Segunda Guerra Mundial,
pero sí padece las leyes de Nuremberg.
Y bueno, se irá sensibilizando contra la barbarie que está presenciando
y planteará los temas como renovación de la cultura,
auto-renovación y el tema de la crisis.
No hay propiamente un análisis fenomenológico
de la guerra, pero bueno,
o sea.
Creo que la idea de una crítica, de una base científica
de la crítica, de una crítica de las razones,
algo que pudiera compararse con Nicole.
Y bueno, Heidegger, para terminar, si tengo tiempo con esto,
termino solo una observación sobre Heidegger.
Esto es más complejo porque hoy sabemos que el tema de.
Las consideraciones que hace, no desarrolla tampoco
una fenomenología de la guerra Heidegger,
pero la sitúa constantemente en el contexto de la historia
del ser, de la decisión histórica que debe tomar Alemania,
la alemanidad.
Esto está claro ya en los cuadernos negros,
su filiación nacional socialista.
Y esto es algo que no se sabe en la reflexión de.
Heidegger en España y en Latinoamérica,
porque no se conocían los textos.
Se ha leído ser
y tiempo con una perspectiva distinta.
Por ejemplo, en el mito del estado de Kassiger, que es una reseña,
un ensayo, reseña casi de los ochentas,
no sé si de los setentas u ochentas, ahora no recuerdo, Pero él dice que,
Nicole dice que la filosofía de Heidegger
es incompatible con el nacionalsocialismo.
O sea, que es un individualismo existencialista que es incompatible
con el nacionalsocialismo comunitario.
Algo parecido piensa Eugenio Imas, si mal no recuerdo.
Que compara la filosofía de Heidegger con la tragedia de Hölderlin,
con la muerte de Empedo, que es en la soledad,
la soledad del individuo angustiado,
pero esto no es así.
Ahora, yo no estoy queriendo decir con esto
que Heidegger no haya hecho una obra filosófica,
de hecho a mí esta alternativa me parece un poco falsa,
lo que sí es un tema importante y es con lo que quiero concluir,
es que la fenomenología sí tiene como tarea analizar,
digamos, en primera persona del singular y del plural,
por qué vericuetos,
por qué distorsiones, o por qué tipo de cáncer
o de corrosión la razón puede degenerar en ideologías violentas.
Eso sí, porque eso es una cosa que existía
y que se repite.
Y en ese sentido, creo que es algo que falta en Nicol,
Sí creo que hay una cierta hipostatización
o sustantivación de esta razón de fuerza mayor, que es también
un tema que se pudiera comparar, por ejemplo,
con este dispositivo de Heidegger de la técnica,
que tiene una razón técnica, que está desplegándose
y avasallando todo.
Eso desvía un poco la atención.
O sea, eso, si bien hay algo de verdad en eso,
de una razón,
digamos que somos todos, estamos atrapados
por una razón anónima, ¿no?
Que nos devora y contra la que nada podemos hacer.
Y que, vamos, tiene como solo fin la supervivencia y al final
es la supervivencia de los más poderosos,
de los que más tienen, ¿no?
De todos modos,
creo que la fenomenología sí tiene como tarea lo que decía,
hacer este análisis en primera y tercera persona,
perdón, primera persona de plural y de singular,
de la fuerza de las ideologías.
Y solo en un segundo lo digo, porque eso no es una cosa que.
Sí, yo entiendo, o sea, la cuestión de las clases sociales,
las condiciones materiales.
De otra manera,
seríamos etéreos en hablar de las causas de la guerra,
pero lo cierto es que la ideología incide en la historia
y eso es impadenante de guerras.
O sea, la Fernickson's Creek de Hitler era.
La consecución concreta de algo que había dicho
en el capítulo de Mein Kampf sobre la guerra mundial,
y es que para destruir al enemigo no solo bastaba
la aniquilación física,
sino que había que destruir desde la raíz su cosmovisión.
Y ese era el motivo de la guerra de invasión a la Unión Soviética,
con lo brutal que fue y con el propósito que tenía, ¿no?
Pero bueno, creo que con esto y que solo con gracias,
con ayuda de un pequeño texto de Nicol,
se plantean muchos problemas que se pueden discutir.
Y bueno, con esto acabo.
Muchas gracias.