En su libro, Psicoanálisis y política,
un encuentro necesario,
Dolores Castrillo, que es profesora y psicoanalista,
analiza diferentes problemas de nuestro tiempo
desde una perspectiva psicoanalítica.
Hoy nos acompaña de nuevo en Sin Distancias,
junto con Francisco José Martínez y Antonio García Santes Mases,
catedráticos de filosofía en la UNED,
para reflexionar sobre nuestra relación con la naturaleza,
el cambio climático y sus posibles soluciones.
Buenos días, tenemos hoy con nosotros también a Dolores Castrillo.
Una gran psicoanalista,
para hablar de su libro Psicoanálisis y Política.
El otro día hablamos un poco más genéricamente,
más traductoriamente al principio,
qué relación hay entre psicoanálisis y política.
Hicimos referencia a alguna obra de Freud muy importante,
Psicología de Masas y Análisis del Yo,
el malestar en la cultura.
Pero ya al final entró un poco lo del 68,
entró un poco lo de Lacan.
Y claro, hay otra fecha importante, en la segunda parte del libro,
casi ocupa un tercio del libro, no sé si más, que es donde se trata
todo el tema del cambio climático, que es el año 73,
cuando surgen los primeros informes del Club de Roma.
Y ahí aparece la imagen de lo que se decía entonces
y lo que años después ya dice Antonio Guterres
como secretario de la ONU,
que el pobre dice, bueno, oiga, esto ya no es una previsión,
esto ya es una constatación de que llevamos perdiendo décadas,
esto no se está haciendo y esto puede provocar estas consecuencias.
Hay muchos estudios sobre eso, pero hay un enfoque
que hace Dolores muy interesante desde el punto de vista filosófico.
Que es coger las preguntas kantianas y llevarlas a ese tema.
Las grandes preguntas kantianas.
¿Qué podemos conocer?
¿Qué podemos hacer?
¿Qué nos cabe esperar?
Y de alguna forma, ¿qué es el hombre?
Entonces, ¿por qué le digo que tiene gran interés?
Porque hace un contraste muy afortunado
con la idea de las éticas.
¿Qué va a ser una ética en la felicidad o en el bienestar?
Bueno, ¿qué significa a partir de la experiencia acumulada
y a partir también del problema del psicoanálisis?
Y ahí hay un elemento enormemente interesante.
El otro día hablábamos del paso de la prohibición
al imperativo de goce.
El problema es el límite, porque claro, es verdad.
Que de alguna forma hay un problema con el crecimiento económico,
está muy bien puesta la imagen del contraste,
del político que por un lado dice por la mañana o por la tarde,
hay unos grandes problemas, la civilización se tiene
que dar cuenta que no podemos seguir por este camino,
hay que apostar por regular esta situación,
si no al final la naturaleza se vengará y no podremos sobrevivir,
la desertificación, el aumento de las temperaturas,
todas las cosas que aparecen.
Pero a la vez el gran motivo de orgullo es el crecimiento.
Nuestro país es el que tiene más crecimiento económico.
Y aquí plantea problemas importantes sobre crecimiento, decrecimiento,
pero sobre todo problemas desde la perspectiva psicoanalítica
de quién pone límite.
¿Cómo se pone el límite si ya no hay prohibición?
Aunque pueda tener, eso está muy bien planteado.
No es que hay una pulsión directa de muerte,
es que puede tener consecuencias mortíferas,
pero como no tengo límite, ni nadie me pone límite,
y creo que ese tipo de crecimiento es el que tengo que tener,
sigo operando, que ya veremos después lo que ocurre.
Entonces, ¿cómo es este punto del límite?
Creo que.
El problema del cambio climático se puede entender
como un problema del límite en varios sentidos de la palabra.
Por un lado, ¿qué podemos saber?
Sabemos que hay que poner un límite.
Todos los científicos lo han dicho.
Cuando escribía estas cosas,
el límite estaba establecido por la comunidad científica
de aumento de temperatura de la Tierra
en el 1,5 o, como mucho, 2 grados.
A partir de ahí, la comunidad científica
te dice, ocurrirán cambios en el clima de consecuencias
potencialmente catastróficas.
Bueno, la cosa va tan rápido.
Que hoy ya, según he leído hace poco,
ya hemos sobrepasado en algunos momentos,
no sé cuánto tiempo ha durado y en algunos lugares de la Tierra,
ya hemos sobrepasado el límite de los dos grados, que era
considerado hasta hace muy poco como el límite que no se debía
de ninguna manera traspasar,
el umbral que no se debía de ninguna manera traspasar.
Eso es lo que sabemos.
Lo que debemos hacer también lo sabemos.
Lo que ocurre es que hay una enorme disyunción
entre lo que sabemos que tenemos que hacer y lo que hacemos.
Es decir, sabemos lo que hay que hacer.
Pero hacemos como si no supiéramos.
Hay una especie de estrategia de negación,
de sí, sí, sí, yo no creo en las brujas,
pero a ver las aislas.
Yo creo que puede suceder esto, pero no me lo creo.
Y yo sigo, sigo y sigo produciendo más
y más y más desechos de gases invernaderos a la atmósfera
y aumentando la temperatura del planeta.
Entonces hay,
digamos, diversas formas de no hacer lo que tenemos que hacer, que es
poner un límite a esa producción.
¿Qué pasan?
Desde la denegación.
Esto, como dice la ultraderecha,
los de la religión del cambio climático.
Entonces, bueno, la ciencia dice eso,
pero, bueno, pues no.
Resulta que, en realidad,
para muchos políticos, la ciencia no dice eso, la ignoran,
y lo que ocurre es que están los religiosos del cambio climático.
Esa es una estrategia de denegación.
Hay otros más sutiles que dicen no, si el cambio climático existe,
pero no es responsabilidad del ser humano.
Yo he hablado con mucha gente de derechas que, claro,
ante la evidencia de que cada día hace más calor en Benidorm
y no se puede ya vivir,
te reconocen que es que el cambio climático existe,
pero no es responsabilidad del ser humano.
Luego tenemos una estrategia, ya no de denegación,
de encubrimiento, que a mí me impactó muchísimo,
que fue que en el año O sea, esto hace ya.
Claro, cuando la crisis del petróleo, más o menos por esa época,
sobre los 70 y algo, la compañía de petróleo Sexton Móvil.
Encargó a un equipo de científicos,
probablemente el más prestigioso de la época,
que hiciera un estudio sobre el impacto
de las energías fósiles en el planeta.
El estudio fue demoledor, demoledor.
O sea, todo lo que ha pasado ya lo habían dicho ellos.
Y ExxonMobil y el resto de las compañías petrolíferas
ocultaron ese informe.
Eso ya no es solamente una denegación,
eso es una estrategia de ocultación de lo que ya se sabía.
¿Qué podemos saber?
Lo sabemos, pero, aunque lo sepamos, lo ocultamos,
es un paso más.
Y luego hay otra estrategia, que yo creo que ahora es la que hay,
que yo la llamaría la del retardismo.
Los gobiernos saben que hay que limitar la producción de petróleo
y demás, lo saben, Pero van retardando las medidas,
por unos motivos o por otros.
Porque hay conflictos con las compañías petroleras
y con el capital en general.
Porque con la guerra de Ucrania,
entonces, nos hemos quedado faltos de energía y nada menos que tenemos
que volver al carbón, que es la energía más contaminante
de todas las contaminantes del mundo.
Y a lo nuclear.
Quiero decir que, por distintos motivos,
hay una estrategia de que sí,
vamos a hacer esto, pero lo vamos a hacer mañana
y pasado mañana, y vamos retardando, retardando, retardando,
y a mí me parece, en un cierto sentido,
frente al negacionismo, digamos, de la ultraderecha,
de que no existe el cambio climático, eso es una religión,
esto, el retardismo, que es en lo que está,
por ejemplo, la Comunidad Europea,
que parece ser la que lidera más la lucha contra el cambio climático,
me parece más peligrosa que el retardismo.
Porque, por así decirlo, es más silenciosa
y, digamos, se nota menos.
Pero tiene unos efectos retardatarios que son terribles.
Porque, además, lo que es sabido es que aquí es absolutamente decisivo
el factor tiempo.
Es terrible porque nosotros lo sabíamos desde hace 50 años.
Y nos hemos convertido en aquellos que sabíamos
que se había podido evitar la crisis y ya no podemos.
Es decir, la palabra crisis es engañosa.
La palabra crisis da la idea
de que este es un momento de crisis, de ruptura,
pero que luego las cosas pueden, digamos, volver a lo que fue.
No es así.
No es una crisis.
El deterioro que se ha producido ya no tiene marcha atrás.
La idea de crisis es engañosa porque nos permite creer
que lo que hicimos mal se puede arreglar,
pero no lo podemos arreglar.
Lo único que podemos hacer, y está por ver,
es impedir que el deterioro absolutamente destructivo
que puede acabar, efectivamente, y no es una religión apocalíptica,
son datos científicos que puede acabar con la vida en la Tierra,
se frene o se retrase lo más posible.
Revertir la situación por completo ya es imposible.
Por eso nos hemos convertido en aquellos que no podemos hacer
lo que habíamos podido hacer.
Es muy trágico esto.
Y no solo eso, sino que en el libro aparece lo que se ha hecho
en sociedades donde en principio operaron con un camino distinto.
Si tú planteas muy bien el debate,
si es posible crecimiento económico y sostenibilidad,
pero en todos los debates dicen, bueno, pues mire usted,
dentro de la lógica capitalista
no es posible porque la propia lógica capitalista tiende a un crecimiento
que no tiene límite, de nuevo estamos con el problema del límite.
Pero tú dices muy bien, bueno
pero en modelos que operaron con otra lógica,
que no era capitalista, todavía fue más autoritario,
todavía hubo menos preocupación por las cuestiones ecológicas.
Aparecía como un lujo de países ricos,
y ahí, por ejemplo, pones lo de China o lo de Rusia.
Efectivamente, eso plantea uno de los problemas más fuertes,
porque, claro, el modelo alternativo, por ejemplo,
cuando se dice gran triunfo de China, bueno,
pero ¿cuáles han sido las consecuencias ecológicas
para ellos y para el conjunto del planeta?
O cuáles han sido las consecuencias,
también habría el problema de la libertad política,
otros problemas, pero por centrarnos en este, ¿no?
Pero hay otra cosa muy interesante en el libro, que es el tema
de la venganza de la naturaleza.
Ahí hay un punto donde tú insistes, yo no sé qué le pasa a este libro,
que el tema de la religión sobrevuela también el libro,
porque aparece con la mística, con Simone Weil,
aparece con los mártires
y jadistas que están dispuestos a dar su propia vida,
aparece con el problema de las sectas para tener una identidad compacta,
pero aparece también en esta cierta ilusión
de recuperar un contacto con la naturaleza,
incluso cuando se habla del animismo y de otras cosas.
Entonces tú ahí planteas mucho más de que no, que eso ya no es posible,
pero ¿cómo sería esa relación idealizada con la naturaleza
por un lado, pero por otro lado,
cómo es la experiencia humana?
De la venganza a la naturaleza.
El libro está firmado en agosto del 2024,
aparecido después en el otoño.
Claro, en ese momento no podíamos imaginar lo de la dana.
En Valencia,
o sea, la mayor catástrofe que ha ocurrido nunca
en la historia de España, por lo menos en el siglo XX
y en lo que llevamos del siglo XXI,
donde efectivamente la naturaleza de pronto
desborda todas las previsiones y se entra en una circunstancia
de un contraste abrupto entre una ciudad
y una parte de la ciudad de la comunidad y el resto, ¿no?
Entonces, ¿cómo ves tú ese tema?
Es decir, la venganza y la idealización de la naturaleza.
Bueno, vamos a ver.
El término venganza aparece en un libro que fue bastante antiguo
en lo que es la literatura ecologista,
muy importante y muy bonito, un libro de Lovelock
que se llama La venganza de la tierra.
Y luego lo retoma hace poco Latour, Bruno Latour lo retoma.
Entonces, la idea de Lovelock,
que fue criticada porque se consideró muy mística,
es que Lovelock habla de la venganza de Gaia.
El término Gaia,
que evoca la idea de una diosa mítica,
Bruno Latour nos aclara que no tiene nada de mítico.
En realidad, lo que se plantea
es que hoy en día la acción del ser humano,
siempre el ser humano ha modificado la naturaleza
y la ha destruido desde los romanos.
Pero es verdad que hay un corte fundamental
en el proceso de destrucción de la naturaleza que es
a partir de la revolución industrial.
Ahí ya es un corte que no hay continuidad,
es otra cosa.
De hecho,
se habla de que pasamos de la era del holoceno a la era del antropoceno.
Y en ese momento, cuando estamos en esta otra era,
la distinción entre naturaleza y cultura se borra bastante.
Yo no considero que se borre del todo,
pero hay un sentido en que sí se puede decir.
Que no se puede mantener la distinción entre naturaleza y cultura
porque la distinción clásica entre naturaleza y cultura
era, por un lado, la naturaleza es sinónimo de orden
y es algo inerte, es solo una especie de depósito de recursos
que el hombre, que sería la agencia activa,
puede manejar.
Pero a partir del momento
en que la acción del hombre ha producido tales cambios
en la naturaleza, esa idea de una naturaleza inerte
que no produce efectos y que está solo
ahí dispuesta a ser a disposición de la mano del hombre,
se vuelve falsa.
Ahora resulta que la naturaleza es tan activa
o más que el propio hombre.
Entonces, en ese sentido, es la idea de la venganza de la naturaleza.
Suena mítico esto, la venganza de Gaia, suena mítico,
pero en realidad no tiene nada de mítico.
En realidad es que ya esa distinción entre una naturaleza pasiva, inerte,
y un hombre activo que domina la naturaleza
y la controla, se ha vuelto falsa.
Ya no existe esa frontera tranquilizadora
entre la naturaleza inerte y el hombre activo,
sino que la naturaleza la hemos trastocado tanto,
la hemos vuelto, entre comillas,
tan loca que ahora se venga de nosotros.
Pero Gaia no es una diosa.
Gaia es esa naturaleza que ya no es lo que era porque la acción
del hombre y de la cultura la ha trastocado
y la propia naturaleza se vuelve activa
y sobre todo imprevisible con todos los fenómenos
como el de la propia Dana que hemos padecido hace unos meses.
Imprevisible es hasta cierto punto porque también está.
Que sabiendo lo que estamos provocando,
la comunidad científica sabe de los efectos,
puede prevenir los efectos que van a surgir.
En concreto, parece ser que en el caso
de la DANA, bueno, de alguna forma se sabía que esto podía ocurrir.
Pero la pasividad de los gobiernos,
el retardismo, bueno, ya tomaremos las medidas.
Los intereses políticos, que si por aquí están los intereses
de los que tienen que regar las huertas con el río,
que si por aquí no sé qué,
que si por aquí el precio, el presupuesto, el PIB,
bueno, un conjunto de factores hicieron que algo que se tenía
que haber hecho, que fue cambiar el cauce del río,
no se hizo.
Y después la idealización.
Tú has tenido una fascinación por la naturaleza enorme.
Si has tenido un elemento de contemplación,
de ver las consecuencias que tenía la modernidad, digamos, industrial
y recuperar hasta las perlas del Cantabrico últimamente.
Pero ese punto, ¿cómo está?
Es decir, ¿hay ahí alguna capacidad en el cambio del sistema de valores
de que eso se produzca?
Porque una de las contradicciones
que siempre se dio de cara al problema del crecimiento era decir,
bueno, pero es que el crecimiento también va unido
a los puestos de trabajo, a ver qué problema vamos a tener,
si usted me hace parar a mí, ahora no tengo esta posibilidad,
o por ejemplo ahora con este debate que es el de la vivienda, ¿no?
No, no, pues así el problema es que no se le da todo el suelo
que quieren.
Oiga, pero vamos a ver,
según cómo sea el suelo, según lo que usted quiera hacer,
según por qué consecuencias puede tener eso
para el desarrollo sostenible.
Pero aquí sí que me parece que puede haber un cierto cambio de valores,
de relacionarse de una forma distinta con la naturaleza,
como de tu larga experiencia,
como lo ves.
Bueno, hay varios puntos.
Idealización de la naturaleza yo la he tenido
y además no pienso renunciar a ella.
Es mi religión.
Si hay algo que a mí en la vida me resulta una experiencia
que me llena de disfrute y de paz es la contemplación de la naturaleza.
Tengo momentos místicos incluso en lo que es mi relación
con la naturaleza.
Mi inspirador es Fray Luis de León.
La relación que Fray Luis tenía con la naturaleza, ¿no?
Apartarse del mundanal ruido y refugiarse en la naturaleza.
Esto para mí es algo que no solamente es un ideal,
sino algo que en cierto modo he podido incorporar a mi vida
con mis limitaciones,
pero es verdad que yo he practicado un cierto retiro del mundanal ruido
y que.
He intentado la mayor de lo que he podido vivir
en la naturaleza y que eso me hace mucho bien además,
incluso terapéuticamente si se quiere.
Ahora, por otro lado, evidentemente
la naturaleza que yo vivo a través de mis lecturas
y a través de mi propia relación con ella,
y no digamos la de Fray Luis de León, es una naturaleza
completamente idealizada.
Y hoy en día la idealización de la naturaleza es total.
Es muy curioso, por ejemplo,
que uno de los negocios más prósperos que hay en las producciones
de televisión sean los documentales sobre la naturaleza.
Hay uno que ha salido ahora que yo no sé qué millones de espectadores
tiene.
Quiero decir que a todos nos gusta ver
lo que los documentales nos muestran,
que es una naturaleza intocada por el hombre.
Y eso nos produce una fascinación inmensa.
No a mí ya, que por supuesto lo he tenido siempre,
sino creo que a gran cantidad de personas,
dado que son programas que tienen una cantidad de espectadores tremenda.
Porque efectivamente vemos lo que no hay.
Vemos una naturaleza intocada por el hombre.
Idealizada toda.
Porque, para empezar,
la naturaleza nunca existió intocada por el hombre.
Desde que el hombre habita la Tierra,
ha tocado la naturaleza e incluso ya la ha ido manchando.
Dice Lacan, que dice,
contra las idealizaciones de lo que es la hominización,
hay que tener muy presente que el hombre allí donde ha ido.
Ha producido desechos.
Entonces, la cuestión es que los desechos que se producían,
que el hombre ha producido y ha vertido sobre la tierra
desde los inicios mismos de la civilización, eran desechos,
más o menos podíamos hacer con ellos,
pero ahora los desechos nos invaden por todas partes.
Invaden los mares, invaden los ríos, invaden el aire,
y realmente la pregunta es cómo vamos a hacer
si no vamos a quedar enterrados entre tanto desecho.
Claro, que te presenten una naturaleza inmaculada,
como no, eso fascina a cualquiera, pero fascina precisamente
porque es algo que está perdido para siempre.
Yo diría que desde siempre,
porque el hombre nunca ha estado en comunión directa
con la naturaleza,
pero desde luego, para siempre, jamás volveremos a esa naturaleza.
Y bueno, el otro día una noticia, es impresionante,
la gente que va al Everest, el Everest
está lleno de lazos.
Y de botes de Coca-Cola.
En el Everest, te vas al Everest y lo que te encuentras
es otra vez la inmundicia y los desechos.
Por eso solo podemos disfrutar de la naturaleza en el fantasma,
en la fantasía de lo que son los documentales de naturaleza.
En mi caso me creo mi propio fantasma,
me organizo una casa en el campo que de alguna forma yo sé
que es una fantasía, pero es una fantasía que necesito.
Me dedico a leer a los místicos que hablan de la unión con Dios
y con la naturaleza.
Todo eso a mí me consuela.
Pero evidentemente yo sé que todo eso es un consuelo irreal.
Eso yo lo sé.
Pero bueno.
Pues vamos a dar la palabra al metafísico.
La fantasía y la realidad.
Aquí es más.
Yo la contradicción que veo es que el acercarse a la naturaleza
es una cosa muy pedestre.
El problema es que acercarse a la naturaleza
exige elementos antinaturales.
Es decir, si queremos ir al campo, al monte,
tenemos que ir en coche, porque no vas a ir andando,
obviamente.
Ni hay autobuses para ir no al Everest,
sino ni siquiera casi en el momento en que te apartas de los sitios
turísticos clásicos.
Entonces, claro, hay una contradicción.
Porque justamente para ir a la naturaleza
tienes que consumir elementos, tienes que utilizar coches,
tienes que.
Hombre, si tienes cuidado te llevas los detritus,
pero en principio puedes manchar, haces huella,
como dicen aquí, ¿no?
Haces huella porque entras por caminos,
rompes.
Es decir, que esa es la contradicción.
Es decir, que lo mismo,
si metemos naturaleza a través de parques.
En la ciudad, pues eso supone también, claro,
un gasto enorme porque tenemos que coger agua,
tenemos que conducir.
Entonces, claro, el problema es que eso es la contradicción,
que justamente el intento de vida natural
exige cada vez más artificialidad.
Sí, yo estoy de acuerdo contigo,
pero yo creo que hay que partir de la base de que.
Esa contradicción es ineliminable.
Pero no solamente es ineliminable por lo que tú dices,
que para ir a la naturaleza necesitamos el coche
y, por tanto, estropear la naturaleza.
Es que realmente la idea de una naturaleza
intocada por el hombre es un mito que nos hemos fabricado.
Hay algunos ecologistas que parecen creer en él.
Por ejemplo, la idea de recuperar una relación natural
con la naturaleza,
donde el río.
Soy yo y yo soy el río.
Y la pachamama y todo eso.
Sí, todas estas vueltas al animismo que a algunos ecologistas
les gusta mucho.
Yo desde luego no creo que sea posible
retornar a la naturaleza virgen.
Es más, creo que la relación del hombre
con la naturaleza nunca ha sido una relación puramente natural.
Es decir, el hombre es en sí mismo un ser desnaturalizado
y desnaturalizador.
Lo que ocurre es que hay un corte inmenso,
y este corte inmenso es la revolución industrial,
que el capitalismo, la manera también en que la revolución industrial
se aplicó en los países del socialismo,
eso marca un antes y un después
para mí clarísimo.
Y entonces, a partir de ahí, ya lo único que hemos tenido
es una naturaleza cada vez, valga la redundancia,
más desnaturalizada.
Y ahora mismo, evidentemente, se da la paradoja
de que para ir a la naturaleza necesitas estropear la naturaleza
porque vas en coche.
Sí, con esas contradicciones tenemos que contar.
Lo que tenemos que hacer es, ¿cuál es el límite?
¿Qué es lo que podemos seguir haciendo a la Tierra
que esta tolere o no?
¿Podemos seguir yendo todos en coche?
Probablemente no, probablemente no.
¿Se podrán hacer coches eléctricos que no contaminen?
Bueno, pues vamos a ver.
Evidentemente, si queremos preservar
lo poco que nos queda de aquello que llamábamos naturaleza,
que ya no se puede llamar naturaleza, porque ya es un híbrido,
que en todo caso llamaríamos gaya, con la terminología de Lóbecos.
Si queremos preservar lo poco que queda,
desde luego tenemos que reformar,
poner un límite no solo a las emisiones de carbono,
sino un límite a nuestra propia forma de gozar.
Claro, que es la clave del libro.
Que no solo es un límite a nuestra propia forma de gozar,
a nuestro propio imperativo de gozo.
Y ahí donde quien pone el límite,
por eso el libro está muy interesante,
atraviesa continuamente ese punto.
Lo que decíamos en el programa anterior,
cuando el límite lo ponía el padre, cuando hay una norma clara,
cuando hay una forma de prohibir, Pero claro, después ya,
a partir de un determinado momento, eso se evapora,
y entonces, por eso el enorme peligro,
que está muy bien, hemos podido dedicar a esto en el libro,
la idea de que de pronto,
en la época de la evaporación del padre,
de nuevo surge el neofascismo, es decir,
que de alguna forma es alguien que encarga,
y entre otras cosas, el negacionismo,
por ejemplo.
Con el triunfo de Trump se dice, y ahora ya por fin,
esa pobre chica que hacía aquellos programas
para que la gente fuera ecologista, ya nadie hará caso a Betagún.
¿Cómo era?
¿Berta?
No sé cómo era el nombre.
Sí.
Aquella chiquita joven.
Sí, sí, sí.
Unos ataques terribles.
O decir de pronto nada más tomar posesión.
Y aquí lo primero, me voy de la organización de la salud,
me voy de la organización del clima.
Ahora, fíjate que es muy interesante esto que dices,
el ejemplo que pones del límite y del retorno de los neofascismos,
Porque la manera, digamos, en lo que es la idea que se tiene
del padre en psicoanálisis,
la función paterna no es una función,
digamos, monstruosa, sino más bien es una función pacificadora,
es una función que introduce cierto límite al goce más mortífero,
Pero el retorno que de ese padre ha habido en los totalitarismos
no es el padre que impone una ley armónica, pacificadora
y unos límites que hacen la vida más vivible.
Es un padre monstruoso, feroz,
que al contrario desata una explosión de goce monstruosa.
Por ejemplo, no quieren poner límites al cambio climático.
El padre tradicional ponía límites.
El libro aparece muy claro.
El señor Trump
dice que no hay que poner límites al campo climático.
Y en el libro aparece muy claro esa imagen del loco vinculado,
porque cuando el libro se termina, escribe en agosto,
ya estaba en el caso de Milley.
Y la motosierra es una imagen preciosa de decir
qué significa cuando el líder es loco, qué tipo de pulsiones
son las que hace, qué tipo de desesperación
había para poder encarnarse en esa figura.
Bueno, pues lo dejamos aquí, Loles.
Muchas gracias por tu presencia en estos dos programas.
También a Francisco José Martínez.
Recomendamos vivamente el libro Psicoanálisis y Política,
un encuentro necesario.
Muchas gracias.