La palabra jardín nos lleva de inmediato
a un lugar creado por el hombre para el disfrute de la naturaleza,
para pasear mientras contemplamos flores,
plantas y árboles que nos parecen especialmente bellos.
En cierto sentido son una obra de arte viva
que cambia con el paso de las estaciones.
Por eso, Íñigo Almela, que es profesor de Historia del Arte
en la UNED,
se ha dedicado a estudiar cómo eran los jardines medievales en Al-Ándalus
y el Magreb y nos acompaña hoy en la radio para contarnos todo
sobre estos jardines.
Buenos días, Íñigo.
Hola, buenos días.
Muchísimas gracias, Clara, por recibirme aquí.
Desde el punto de vista de la cultura visual,
se tiende a percibir el jardín como un elemento distintivo
del arte islámico, como un rasgo que lo caracteriza
y que también lo diferencia de otros contextos.
¿Pero qué hay de cierto en ello y a qué deberíamos esta percepción?
En primer lugar, el jardín no es ni mucho menos algo exclusivo
del mundo islámico.
Todas las culturas, civilizaciones e imperios
han concebido el jardín como una expresión artística,
científica y como un escenario para el poder.
Como referencias de la antigüedad, por ejemplo,
el jardín ya estaba presente en el mundo mesopotámico y egipcio,
o también en el mundo grecolatino,
y posteriormente, hasta una etapa muy avanzada,
también encontramos obras muy destacadas, por ejemplo,
en la Europa barroca.
Esta percepción se debe en gran medida
a que el estudio de los jardines islámicos
se ha realizado desde escuelas académicas muy alejadas
de los códigos culturales y artísticos del mundo islámico.
En este sentido, el exotismo que generaban estos paisajes
ha condicionado mucho la forma orientalista
en la que los primeros estudios se acercaron a estas realidades
ajardinadas, ¿no?
, Por eso, en lo que se refiere al jardín,
siempre se recurre al tópico de asimilarlo, por ejemplo,
al paraíso, lo cual puede tener cierta plasmación,
pero probablemente no es la principal motivación
con la que se conciben estos espacios ajardinados en el contexto islámico.
El distintivo más importante desde mi punto de vista con respecto
al jardín islámico, al igual que todo el conocimiento y el arte
desarrollado en este contexto,
es heredero de múltiples tradiciones,
confluyendo así costumbres por un lado
del mundo mesopotámico en Oriente Próximo
y que llegan por medio del mundo sasánida,
o también las tradiciones clásicas mediterráneas,
que sobre todo también han llegado por medio del mundo bizantino.
Íñigo, la sociedad actual entiende el jardín de forma convencional
como un terreno cultivado con plantas ornamentales,
pero en el mundo islámico era esta misma noción
la que le servía de punto de partida para la construcción de jardines.
Los significados no son permanentes a lo largo del tiempo
y de la historia,
sino que van evolucionando y dependen de cada sociedad.
En la Edad Media la idea de un espacio ornamentado con plantas
existe y queda perfectamente integrado, por ejemplo,
en los patios de los palacios andalusíes.
Sin embargo, por otro lado,
también encontramos la idea del huerto, que está bastante ligada
al jardín y en ella encontramos muchas especies propias
de un huerto, las cuales son notas completamente compatibles
con un jardín en ese momento.
De tal modo, en ocasiones se concibe un modelo fusionado
de ambas ideas que cuenta tanto con especies puramente ornamentales
como especies que podrían perfectamente estar presentes
en un huerto productivo.
Al fin y al cabo, un huerto frutal también es una forma bella.
De hecho, esta forma plural
de entender los espacios ajardinados ha ocasionado precisamente
que el propio vocabulario sea ambiguo y carezca de límites evidentes.
Por ejemplo, el término yanna,
que en árabe sirve para referirse a un jardín,
pero que la historiografía andalusí también ha dejado patente su empleo
para referirse a múltiples huertos
que se hallaban en la periferia de las ciudades,
es otro significado que ha tenido.
Y asimismo también podemos atribuirle un tercer significado que aparece
reflejado en el libro sagrado del Islam, el Corán,
en el que también se emplea con el sentido de paraíso,
lo que muestra la amplitud semántica de este término.
Además, este aspecto terminológico
nos lleva también a hablar de las almunias,
un componente característico del paisaje andalusí y magrebí.
Su presencia fue muy notable en este contexto
andalusí-magrebí e históricamente se recurrió a un léxico muy variado
para referirse a ellas, siendo el término más importante
en este sentido bustán, Otra forma de referirse al huerto,
pero también a las fincas.
Es una palabra que proviene del persa
y que significa literalmente lugar de olor dulce,
lo cual ya está marcando un concepto,
una idea y una manera de disfrutar, como decías en la introducción,
el jardín.
Tanto en el mundo islámico
como en otros marcos culturales y geográficos,
los jardines están muy ligados a la arquitectura,
siendo dos materialidades muy distintas
pero que siempre aparecen combinadas, ¿no?
Efectivamente, es un paisaje construido por medio de arquitectura
y vegetación.
Por supuesto, depende del caso,
pero por lo general es habitual que siempre se ejecute alguna obra,
como por ejemplo andenes, delimitaciones, aterrazamientos
o la propia infraestructura hidráulica.
En otros casos más complejos incluso se pueden encontrar
pabellones, pórticos, miradores, balsas de agua o fuentes
de todo tipo.
Esta dicotomía entre arquitectura y vegetación
es de hecho muy importante,
ya que significa que una parte de estos paisajes es efímera,
mientras que la otra es más duradera.
La vegetación desaparece y resulta imposible conocer muchos detalles
sobre sus formas de cultivo, su configuración espacial
o distribución.
En su mayoría
los espacios en los que mejor se conocen los jardines andalusíes
es en los patios, que han dejado un mayor testimonio material.
Bien, pues dada la dificultad que señalas para conocer
cómo eran estos jardines y huertos,
¿qué fuentes manejáis para saber más de ellos?
Hasta ahora los jardines han sido estudiados y clasificados
de acuerdo con su parte conservada,
es decir, a partir de los elementos construidos más característicos.
Por ejemplo, uno de los elementos que principalmente han servido
para establecer una tipología es la presencia de albercas de agua.
Sin embargo, en lo que respecta al componente vegetal es muy incierto
y debemos compaginar la información arquitectónica y arqueológica
con otras dos fuentes complementarias.
Por un lado estaría la palinología,
que analiza el polen y las esporas depositadas en los estratos,
pero esta es una técnica que todavía no tiene un gran recorrido
en la investigación arqueológica y en España.
Y por otro lado,
la fuente que hasta ahora ha aportado más información
sobre los cultivos y especies son los tratados de agricultura.
Bueno, la historia de Al-Ándalus
está muy ligada al desarrollo agrícola.
¿Tiene esto algo que ver con los jardines?
De hecho, antes ya hemos hablado de un concepto plural
que engloba tanto al jardín como al huerto.
Sí, desde hace ya un tiempo se viene hablando
de la revolución agrícola en Al-Ándalus,
que no es sólo exclusiva de Al-Ándalus,
sino también, por ejemplo, estamos hablando del Magreb
y de otros contextos del mundo islámico.
Pero aquí en lo que es el contexto de la península ibérica sí
que se ha profundizado más en este aspecto.
El desarrollo agrícola se produjo gracias a la especialización
de las técnicas agrarias,
así como la diversificación de especies.
Un aspecto muy importante que tenemos que tener en cuenta siempre a la hora
de hablar sobre Al-Ándalus es que se trata de un territorio
integrado en el mundo islámico, en el mundo árabe islámico,
y por lo tanto goza de redes de intercambio muy activas
con Oriente.
En este tiempo se introducen en la península ibérica especies
y clases de todo tipo.
Por ejemplo, se introduce la caña de azúcar,
el plátano, el arroz,
la berenjena y varios tipos de cítricos
e incluso nuevas variedades de granado o palmera.
En lo que respecta a las ciencias naturales,
se produjo entre los siglos X y XIII un importante desarrollo
en distintas materias como la botánica,
la agronomía e incluso la farmacología.
El legado greco-bizantino y oriental es muy valorado en este tiempo
y sus textos son traducidos al árabe,
lo que seguidamente da paso a la elaboración de nuevos tratados.
En Al-Ándalus se redactaron bastantes tratados de agricultura,
algunos de gran importancia,
como por ejemplo el tratado de Inbasal en Toledo,
el tratado de Abulhaire en Sevilla,
At-Tignari en Granada o Imnal-Aouam en Sevilla.
Aunque el más conocido probablemente de todos estos tratados
medievales andalusíes sea el de Imluyún, que fue redactado
en la época nazarí.
Entonces, Íñigo, ¿qué dirías que aportan estos tratados
para el conocimiento de los jardines de esta época?
En gran medida nos dan a conocer todas las especies que se cultivaban
en ese tiempo,
principalmente las que poseían una función alimentaria
o farmacológica.
Pero algunas de ellas también se empleaban en jardinería
o en espacios como las almunias para esa doble vertiente agrícola
y jardinera.
Además, hay dos tratados de los que he mencionado que hacen alusión
a las especies que se empleaban para embellecer un huerto.
El más antiguo de ellos sería Atiknari,
pero lamentablemente el capítulo en cuestión está incompleto.
Sin embargo, Imlu Yun,
quien parece que se apoyó en la información de Atiknari,
redactó un capítulo en el que describe detalladamente
cómo debía organizarse una almunia y qué plantas debían emplearse
en cada sector.
En concreto, describe un sector noble
dentro de la almunia que goza de mayor carácter ornamental
y, por ejemplo, nos señala también que los arrayanes se disponen
en torno a la alberca o también que las plantas aromáticas y cítricos
se pueden situar en torno a los pabellones.
Asimismo, algunas especies florales pueden formar macizos
e incluso diseños geométricos.
Bueno, esto se refiere a una Almunia Bustán
que además de los huertos productivos alberga un espacio noble
y ajardinado.
Sin embargo, ¿dónde más se pueden encontrar espacios ajardinados?
El jardín podía estar presente de distintas formas,
ya sea en un sector de una de estas grandes fincas,
así como en el patio de un palacio o el patio de una casa más humilde.
El modelo de vivienda andalusí se puede explicar
como una casa patio, resuelta en torno a un eje principal
orientado norte-sur, y en estos testeros norte
y sur se encontraban por lo general las crujías principales,
donde se encontraban los salones precedidos de pórticos.
Me refiero a un modelo de vivienda bastante completo,
pero no significa que todas las viviendas fuesen así,
pues las limitaciones de espacio podían dar lugar a casas
más reducidas o sencillas.
Estos patios concentran por lo general
la principal expresión artística de una vivienda
y en su superficie se solían hallar arriates y alberquillas.
Los arriates son superficies de suelo rehundidas.
Para plantar.
De hecho, es un arabismo que procede de riad, jardín, y por su parte
la alberca es un elemento que permite almacenar agua con la que regar
lo que pueda estar plantado en ese patio,
así como también servir a otras funciones domésticas.
En cualquier caso,
para hablar de espacios ajardinados tenemos
que remitirnos siempre o casi siempre a palacios y almunias,
pues son los ejemplos que mejor se han conservado
y de los que más información disponemos.
¿Cuáles serían los ejemplos más reseñables que se conocen
para el periodo temprano de Al-Ándalus?
Las primeras manifestaciones que conocemos
se hallan en Medina Zahra, la ciudad palatina
del Califato de Córdoba que fue construida en el siglo X. En
esta ciudad conocemos los restos de varios palacios,
entre los que me interesaría señalar sobre todo la vivienda de la alberca
o de la alberquilla en el sector privado de la ciudad palatina.
El patio de este palacio consiste en un espacio dominado
por una alberca cuadrada, situada en el extremo oeste,
y dos arriates que la abrazan lateralmente,
dejando entre sí un andén central en el eje longitudinal del patio.
Además, es un patio bastante sofisticado,
en el que se pudo documentar un canalillo de agua
rodeando los propios arriates.
Por otro lado, en Medina Zara se encuentra también dentro
del sector oficial
un gran jardín monumental que estuvo al servicio del Salón Rico,
el espacio de recepción y de audiencia.
El jardín en cuestión conformaba una gran terraza amurallada y elevada
y se organizaba a modo de crucero con dos andenes
perpendiculares entre sí.
Que describían cuatro grandes arriates.
El salón rico que hemos mencionado, situado al norte de este jardín,
se abría por medio de un pórtico
que le permitía observar todo ese paisaje vegetal,
así como un juego arquitectónico formado por un pabellón central
y cuatro albercas que lo rodeaban.
Asimismo contaba en su lado occidental
con una especie de torre mirador que se abría hacia un jardín inferior
situado al oeste y que le permitía ese dominio visual
a doble altura a distintos niveles de dos jardines distintos.
Se trata de un diseño muy complejo que por su escala,
así como su riqueza paisajística, nos remonta a los grandes proyectos
abasíes de Samarra en Irak.
Un ejemplo de grandes palacios
ajardinados sería el palacio de Balcúbar.
Estos ejemplos que nos acabas
de comentar son una muestra más del esplendor del califato de Córdoba
dentro de la historia de Al-Ándalus.
¿Pero qué pasó después?
¿Hubo un declive en el diseño de los jardines
tras el colapso de este califato?
Si analizamos este punto de inflexión entre el periodo califal
y el periodo de Taifas que vino después,
y si lo analizamos en términos monumentales,
sí que podemos advertir un declive.
Con el colapso del califato,
el territorio andalusí quedó fragmentado en múltiples reinos
de taifas que gobernaban de forma independiente.
Por lo que la capacidad de estos para emprender grandes obras
había mermado significativamente.
Sin embargo,
en este periodo la riqueza obtenida por medio de los impuestos
ya no estaba centralizada en Córdoba y permitía a estas ciudades
experimentar un cierto florecimiento económico y cultural.
Además, cada una de las dinastías a la cabeza de los reinos de Taifa
trataba de emular al antiguo califato de Córdoba
con la creación de sus propios espacios de poder.
Bueno, Íñigo, ¿y de este periodo de taifas qué ejemplos destacarías?
Pues son pocos los ejemplos
que conocemos bien para este periodo del siglo XI,
pero sin lugar a duda el principal sería la aljafería de Zaragoza.
Esta almunia, porque es una almunia
de la que solamente conocemos su palacio,
fue construida por un rey de la dinastía judí de Zaragoza.
El patio de la aljafería presenta una continuación del diseño ya visto
en el palacio de la alberquilla de Medina Zahara,
aunque representa una evolución al duplicar la alberca
en el otro extremo del patio.
Ambas albercas son diferentes y debían producir efectos distintos.
La norte, más grande y menos profunda,
pudo ser una superficie de reflejo, a modo de espejo,
lo que generaba un efecto visual y además proporcionaba iluminación
dentro del salón principal.
La alberca sur, sin embargo, es más pequeña y profunda,
siendo acompañada por una plataforma con fuente en el eje de simetría,
lo que también contribuiría a generar cierto rumor del agua.
Posteriormente, tras los reinos de Taifas,
el territorio de Al-Ándalus es dominado por los almorávides,
quienes unifican el Magreb occidental y la península ibérica
bajo un mismo poder.
En este tiempo
es muy poco lo que se puede decir de los jardines, sin embargo,
para mediados del siglo XII los almorávides
empiezan a ser suplantados por los almohades.
En el sureste ibérico surge también el emirato de Inmardanich.
Este emir fijó su capital en Murcia,
donde erigió numerosas construcciones.
En lo que respecta a espacios ajardinados,
son dos los ejemplos más destacados de Imar Danish.
Por un lado, se halla la Darasugra,
que no era sino una almunia en el arrabal de la ciudad.
Esta finca contaba con un palacio de proporciones significativas,
con un patio de crucero,
en el que los andenes eran recorridos por una acequia de agua central
y en el que un pabellón tipo cubba,
es decir, cupulado, se levantaba sobre la intersección central
de los andenes.
Por otro lado, a cinco kilómetros de Murcia,
este mismo rey, Imar Danish,
levantó en Monteagudo otra gran almunia, de gran extensión
y compuesta por varios espacios ajardinados.
Bien conocido es el castillejo levantado sobre un cerro,
y cuyo patio contó con doble alberquilla,
andenes en crucero y cuatro arriates rehundidos.
Este detalle de deprimir los espacios ajardinados es una solución
que ayudaba a mantener la humedad
y que poco a poco se irá pronunciando más para generar un efecto estético.
Asimismo, Imar Danís levantó otro conjunto en la parte llana
de la finca donde las excavaciones arqueológicas de los últimos años
llevadas a cabo por Julio Navarro han comenzado a desvelar
un palacio con áreas ajardinadas de gran complejidad espacial
junto a un grandísimo albercón.
Bueno, Íñigo, porque el siglo XII es un siglo muy importante
para la historia del occidente islámico.
¿Qué más jardines y almunias destacarías de este periodo?
Pues sí, el siglo XII es un periodo bastante importante
para este territorio, ¿no?
Porque, de nuevo, al igual que hicieron los almorávides,
los almohades vuelven a unificar tanto al Andalus junto con el Magreb
para formar un nuevo estado, ¿no?
Y además es un periodo de gran esplendor.
La verdad es que en comparación con otros periodos
se conoce bastante,
pero considerando que fue un momento de gran producción arquitectónica
es probable que solo conozcamos una parte muy reducida
de lo que realmente hubo.
De hecho, los ejemplos más conocidos
y mejor conservados se encuentran en Sevilla,
pero en Marraqués, que fue la capital,
Almohade, existieron palacios y jardines muy importantes
cuya configuración desconocemos porque han desaparecido
o porque todavía la arqueología no los ha desvelado.
En el Alcázar de Sevilla
se conoce el patio del crucero y su característica más importante
es que el nivel de todo el patio se rebajó 4,7 metros, casi 5 metros,
con respecto al nivel principal del palacio,
donde se encontraban las salas y los pórticos,
generando así dos niveles muy bien diferenciados.
Esta peculiaridad ofrece una riqueza visual,
ya que las crujías que conformaban el palacio se comunicaban únicamente
a nivel visual, exhibiendo así,
sin ninguna interrupción, los alzados bien decorados de esos dos pórticos
que completaban el patio, esa parte arquitectónica del patio.
Y además extendiendo a sus pies una alfombra verde de gran porte
cuyas copas de árboles quedaban por debajo del nivel de los pies
cuando se encontraba el usuario en el pórtico.
Asimismo, el espacio ajardinado hundido funcionaba
como un nivel independiente
en el que se podría pasear a la sombra de los árboles
y resguardarse por las galerías perimetrales,
que no serían sino los cimientos perimetrales.
El otro patio que se conoce en el Alcázar
es el de la Casa de la Contratación, dotado de doble alberquilla
y un crucero formado por andenes perpendiculares.
En cuanto a las almunias, destaca en este periodo
un tipo de finca denominado bojaira,
que viene a significar literalmente un lago o gran estanque.
Como puedes intuir, este nombre viene dado por la presencia
de un gran albercón de agua que almacenaba este recurso hídrico
y que además constituía un elemento articulador en esa finca.
Estas propiedades desarrollaban su recinto más noble
en torno a la balsa de agua, de tal modo que el palacio o pabellón
se encaramaba a uno de sus lados.
En Marrakech se conocen, por ejemplo, casos como la Menara,
o el Agdal,
aunque lo cierto es que de este periodo almohade
en esas fincas solo se conservan sus albercas.
Otra bujaira de dimensiones más modestas existió en Sevilla,
donde además había un pabellón tipo cuba,
este modelo de espacio de planta cuadrada y cupulado,
que se asomaba a la alberca por un lado
y por los otros tres lados podía observar los huertos circundantes.
Tras los almohades,
el territorio andalusí experimenta una reducción considerable
que se concentra en el Reino de Granada.
Los nazaríes son los constructores de la Alhambra
y el Generalice, por lo que a este periodo
vemos algunos de los jardines más conocidos, ¿no?
Efectivamente, este es el periodo del que mejores testimonios
tenemos y mejor conservados también.
Por supuesto, la Alhambra y el Generalife
concentran la mayor parte de los ejemplos.
En la etapa temprana del periodo nazarí
se puede identificar un modelo de patio con organización tripartita
en la que una alberca longitudinal ocuparía el espacio central
y dos arriates, las dos calles laterales de este patio.
Este diseño fue empleado en el Partal Alto, por ejemplo,
un gran palacio que se viene atribuyendo al sultán Muhammad II,
pero que el profesor investigador Pepe Tito
ha propuesto como el posible palacio de Muhammad I,
el fundador de la dinastía
y el primer constructor de la Alhambra.
En la Alhambra se encuentran otros ejemplos de este diseño,
como el palacio de Avencerrajes o el palacio de Comares.
No obstante, este último, que es uno de los más conocidos
en la memoria visual,
es un ejemplo que difiere ligeramente de este modelo
porque en él podemos observar una lámina de agua
que toma una mayor presencia si lo comparamos
con los casos anteriores,
de tal modo que es el principal elemento de ese patio.
Y en cambio los dos arriates laterales
se reducen a la mínima expresión como dos macizos longitudinales
de arrayanes.
Otro modelo singular presente en la Alhambra
y que ha generado muchas complicaciones
para su interpretación es el partal bajo.
Esta construcción consiste básicamente en un salón tipo cuba
precedido por un gran pórtico monumental y situado
frente a un albercón de agua.
Es uno de los puntos más icónicos de la Alhambra
y precisamente el elemento que domina su configuración, el pórtico,
es el que le da nombre.
La palabra castellana portal
fue adoptada por los nazaríes como bartol
y posteriormente se castellanizó como partal.
Se trataba de un pabellón levantado en los jardines del palacio
y cuya apertura visual permitía asomarse desde el salón
hacia el norte para observar la ciudad de Granada
y desde el pórtico hacia el sur para gozar de una perspectiva
de los grandes jardines aterrazados de la Alhambra.
Ahora bien, si hay un espacio que se tiende a reconocer
como una de las principales manifestaciones del jardín andalusí
en el periodo nazarí, ese es el patio de los leones.
Sin embargo, su ajardinamiento está muy discutido
y ha sido un asunto muy controvertido.
Por un lado, los versos que decoran sus muros evocan un jardín,
así como también el nombre del propio palacio,
el nombre oficial, Qasar al-Riyad o Palacio del Jardín,
invita a pensar en ello.
Lo cierto es que no hay evidencias materiales
sobre el ajardinamiento medieval y no parece que existiesen arriates
de gran entidad, siendo posible que en sus inicios
únicamente contase como mucho con superficies de bajo porte.
Como tal es un patio con un elaborado juego de fuentes,
de las que la principal sería esa famosa fuente de leones.
Por último, aunque son muchas las almunias nazaríes que se conocen,
querría señalar el generalife, nombre que proviene de Yannat Larif,
huerto de la Larife.
De nuevo
recurrimos a este término que ya he mencionado anteriormente,
que posee tanta polisemia, ¿no?
Se trata de la Almunia Real Nazarí,
que los sultanes construyeron junto a la Alhambra.
En su mayor parte se trata de un espacio
aterrazado para poder desarrollar distintos tipos de huertos
y en la parte más alta de la finca, en la terraza superior,
se encontraba el palacio o el conjunto de palacios.
El patio ajardinado del palacio principal
recurre de nuevo al diseño tripartito,
aunque en este caso experimenta lo contrario que ocurría en Comares,
en el patio de los Arrayanes, pues el plano de agua
se reduce a una línea que atraviesa el patio en su eje longitudinal.
De hecho, se trata directamente
de la propia acequia real que a su paso
por este punto se domesticó como una alberca alargada.
Las excavaciones arqueológicas en el patio
descubrieron los andenes perimetrales y el crucero,
todos ellos delimitando cuatro arriates hundidos con esquinas
achaflanadas.
En cuanto a los estratos medievales de los arriates,
un análisis palinológico identificó la presencia de especies,
como por ejemplo el mirto, el ciprés,
varios tipos de cítricos, especialmente el naranjo amargo,
rosales, laureles e incluso puede que también el jazmín.
Todo ello son especies que ya nos las estaba indicando Im Lu Yun
en su tratado como especies más selectas
ubicadas en torno a los pabellones.
Aunque son muchos los detalles que se pueden señalar de este lugar,
del patio de la acequia de.
Del generalife cabe mencionar
que además era un espacio cerrado y privado
y como tal únicamente estaba abierto hacia su interior hacia su patio
pero en su lado este cuenta
con un mirador de nuevo tipo cuba con un salón de planta cuadrada
y techado que se asoma hacia el exterior para disfrutar
de esos huertos que se desarrollaban en el exterior descendiendo
hacia el barranco.
Bueno, Íñigo, y durante este tiempo
en el que los nazaríes gobernaban en el Reino de Granada,
¿qué estaba ocurriendo en el Magreb?
A diferencia de los numerosos ejemplos nazaríes que conocemos,
es muy limitado lo que se puede decir del periodo meriní,
la dinastía que gobernó el Magreb occidental
entre los siglos XIII y XV, de forma paralela a los nazaríes.
No obstante, si los nazaríes
contaban con su propia Almunia real junto a la Alhambra,
los meriníes hicieron lo propio frente a su ciudad palatina de Fez.
Donde crearon una finca de grandes dimensiones
conocida como Almusora.
De ella se conservan los restos de una gran noria
que elevaba el agua del río y dos pabellones muy arrasados.
Estos últimos, no obstante,
son muy interesantes a nivel espacial y paisajístico,
ya que constan de una alberca cuadrada y una edificación con forma
de pórtico adosada a su testero norte.
De este modo,
se trata de un modelo muy parecido al partal de la Alhambra.
Además, uno de estos pabellones conserva restos
de un cercado perimetral que lo aislaba del resto de la finca,
lo que marcaba un límite de acceso a este espacio más noble,
pero también supondría una diferenciación vegetal
para ubicar especies más selectas.
Bueno, estos ejemplos nazaríes y meriníes
son los últimos que se conocen de la etapa medieval
en el occidente islámico.
¿Pero existe algún legado posterior en la edad moderna?
Lo cierto es que durante la segunda mitad del siglo XVI
y primera del XVII se reconoce en Marruecos,
en el territorio actual de Marruecos,
una continuidad de la tradición andalusí.
En este periodo gobernó la dinastía saadí,
siendo Ahmad al-Mansur el soberano más célebre
y el constructor del Palacio al-Badí, un vasto palacio
de recepción y celebraciones que los visitantes que se acercan a Marrakech
pueden visitar.
Se trata de un gran patio del tamaño de un estadio de fútbol,
cuyo diseño plantea una fusión entre el patio de Arrayanes
y el patio de los Leones de la Alhambra,
aunque en este caso contaba con arriates mucho más profundos
y plantados con naranjos y mirtos, como describió al-Fishtali,
el secretario del sultán.
Íñigo, pues ya para terminar, ¿qué obras publicadas recomendarías
como referencia para conocer los jardines islámicos
y especialmente los andalusíes?
Pues en primer lugar el Jardín Hispano-Musulmán,
los jardines de Al-Andalus y su herencia, que es un libro
publicado por José Tito y Manuel Casares.
Es una obra muy objetiva para aproximarse a esta realidad
jardinada andalusí y además ofrecen un análisis tipológico
de las diferentes posibilidades que podían existir
en la materialización de estos jardines.
Por otro lado, para tener una perspectiva
un poco más general del mundo islámico,
el libro Middle East Garden Traditions de Michael
Conan es un libro de referencia en el que se pueden encontrar
algunos capítulos dedicados al Andalus, pero también otros ejemplos
del Magreb e incluso de Oriente.
Y finalmente el libro Almunias,
las fincas de las élites en el occidente islámico,
que fue editado por Julio Navarro y Carmen Trillo
y en el que se recogen multitud de ejemplos de Almunias,
tanto de Al-Ándalus como del Magreb,
y que es la principal obra de referencia sobre el tema
de las Almunias.
Íñigo Almela, profesor de Historia del Arte en la UNED,
muchísimas gracias por acompañarnos hoy en Sin Distancias
para hablarnos sobre los jardines que había en Al-Ándalus y el Magreb,
algunos de los cuales todavía hoy podemos visitar
y disfrutar.
Sí, la verdad es que afortunadamente muchos son visitables
y otros puede que en el futuro también lo sean.