El agua, ahorita, está bien pésima, del río.
Turbio, no podemos bañarnos.
Espero ansioso la lluvia para poder juntar mi agua,
para lavar, para cocinar y poder bañarme con agua fresca.
-Los pueblos indígenas no están de acuerdo
con las políticas extractivistas.
¿Por qué? Porque no ven que la madre tierra puede ser
una mercancía puesta a disposición del mejor postor.
O sea, no ve que esto pueda traer un beneficio.
Y sobre todo porque la tierra es vista como la madre.
La tierra es la que nos provee de alimentos,
nos provee de cubrirnos cuando lo vamos a necesitar,
es la que nos provee de sol,
es la que nos provee realmente de todo.
Y en el mundo, en los mundos indígenas,
tú no te comes a tu madre, tú cuidas a tu madre.
Esa idea del mundo occidental
de destruir lo que te sirve
es una idea que realmente va contra nuestros valores
y va contra nuestra vida.
Mi trabajo no es solo pensar en mi vida actual,
mi trabajo es pensar en las generaciones indígenas
que vienen detrás.
A eso está conectada la lucha de la tierra,
está conectada al pasado y está conectada al futuro,
sabiendo que lo que hacemos en el presente va a determinar o no
la posibilidad de que nuestros pueblos
puedan sobrevivir.
-Los pueblos indígenas habitan en territorios
que son altamente codiciados por la economía extractiva.
Son territorios que están siendo despojados de los recursos hídricos,
están siendo objeto de la construcción
de megainfraestructuras,
de la tala indiscriminada, de la agricultura extensiva...
Son territorios que han sido imaginados
como "terra nullius", una especie de tierra de nadie,
esta figura jurídica que ha servido
desde la época de la colonización,
donde lo importante es explotar los recursos.
Las deudas con los pueblos indígenas
en la defensa de la tierra-territorio son múltiples.
Es decir, cuando se lucha frente a la economía extractiva
en un lugar concreto del planeta,
cuando se lucha por defender el territorio,
un río, un curso de agua,
cuando se lucha en esos espacios que son muy locales,
en realidad el resultado nos beneficia a todos,
porque de eso va la ecología
y de eso va la idea de la casa común.
-Hay que reconocer a los pueblos indígenas su gran sabiduría,
hay que pedir perdón por el gran error
que ha tenido la ciencia occidental
en negar esta idea de que el ser humano
forma parte de la naturaleza
y sustituirla por una idea moderna de la ciencia occidental
que entronó un modelo de desarrollo que se basa
en la explotación ilimitada de los recursos.
Apagando o silenciando forzosamente
esa idea luminosa de la cosmovisión indígena
de que el desarrollo del ser humano
siempre tiene que estar dentro
de los límites y de la ley natural,
que es la unión de todos los elementos de la naturaleza
que hacen posible la vida y la habitabilidad la tierra,
entre ellas la de la especie humana.
-Los kukamas vivimos...
La mayoría de las comunidades están asentadas a orillas del río
y cada ciertos años, el río se lleva a la orilla
y las comunidades se trasladan a un determinado lugar.
Entonces... nadie se queja de que el río está haciendo eso,
porque consideramos que el río es un ser vivo que se está moviendo,
necesita moverse para seguir existiendo y seguir relacionándose
con todo el espacio, pero también con los pueblos.
Esa realidad genera una relación afectiva,
íntima, entre cientos de familias
que se siguen comunicando con sus seres queridos
que viven dentro del río.
Entonces cuando hay una contaminación
y sabes que tu familiar vive dentro del río,
ya no solamente es una preocupación
de metales pesados, de contaminación,
es una preocupación de saber que el río
es como el repositorio de todas esas historias del pueblo kukama,
pero también de los miles de barriles de petróleo
que se han vertido en los ríos,
dañando todo a su paso y también la salud de la población.
Entonces, esa personalidad que tiene el río
hace que se utilice el término "el río sujeto de derechos".
Entonces, los kukama no decidimos sobre el río,
sino convivimos con el río
y aprendemos a relacionarnos con el río y su ser,
como la gran "purawa",
siendo posible un lugar habitable dentro del río,
siendo la seguridad de la alimentación permanente,
de poder trasladarse, de los espíritus
que allí viven y que le da al río una personalidad específica.
Entonces esa es la que defendemos los kukama,
la demanda que estamos encaminando
con las federaciones, con las comunidades,
con otros aliados,
abogados y amigos que se han comprometido
en el proceso.
-Si una empresa se encuentra con que quien está explotando
esa entidad natural tiene los mismos derechos
que ella a protegerse, a defender un posible daño
y que eso no puede ser justificado por una licencia administrativa
que otorguen a esa entidad para dañar,
porque no se puede dañar a alguien
que tiene derecho a la vida
y tiene derecho a la protección,
es un fortalecimiento y un avance de la justicia,
pero a la vez es una medida de distribución
que no admite el modelo económico capitalista
porque se basa en la acumulación.
Eso quiere decir que cuando llegamos
a la nueva generación de los derechos de la naturaleza
y ampliar el modelo de la justicia social
a una justicia ecológica
que por un lado fortalece la justicia social,
pero por otro lado nos advierte de...
hay que repartir poderes y derechos
no solo entre todos los seres humanos,
como dice la justicia social,
sino entre los demás seres no humanos que habitamos el planeta.
-Los seres humanos somos el último en la creación
del mundo y creemos que somos el centro.
Miren la gran equivocación.
Y si hacemos la historia, por ejemplo,
hago la historia de mi madre, de mi abuela,
de mi bisabuela, de mi tatarabuela, tatara...,
todas las historias de la humanidad,
llegamos al mismo punto, todos los seres humanos,
llegamos que somos hijos e hijas de la misma madre,
que es la tierra, que somos parientes, la humanidad.
Si es así, el conocimiento de los pueblos gunadule,
entonces el territorio no es un pedazo de territorio.
Ese territorio donde yo vivo tiene una relación estrecha
con todo el territorio del planeta.
-Cuando decimos "territorialidades indígenas"
ya no hablamos solo de un territorio privado
o un territorio de unas cuantas personas, sino de una colectividad.
Una colectividad que gestiona ese territorio,
es el arraigo que tenemos nosotros a ese territorio,
el tema de la convivencia hombre-naturaleza,
no nos separamos como en otras culturas
que estamos por allá en la naturaleza, en la tierra
y por allá los pueblos indígenas o las personas,
no, nosotros somos uno y de esa manera precisamente
luchamos por defender los territorios indígenas
cuando ya no hablamos solamente que es algo no más para utilizarlo,
sino del cual nosotros pervivimos todos los días,
la gestión con la naturaleza que llevamos
y de eso se trata la vida, digamos un pueblo indígena
sin territorio es un pueblo muerto.
-Zona 3, toma 4, presentación de equipos.
-La idea del ecologismo popular,
a veces le llamamos ecologismo de los pobres e indígenas,
es una idea que ya tiene más de 20 años
con la experiencia en América Latina y en la India también,
que protestan contra los daños ambientales,
pero no porque sean socios de Greenpeace
o ecologistas de carnet,
sino porque les está molestando su propia subsistencia
y porque también está de acuerdo con sus valores sociales,
por ejemplo su espiritualidad.
O sea la economía no es circular,
la economía técnicamente decimos que es entrópica,
es decir que lo que hace es perder materiales
y energía y, por tanto, para mantener, incluso,
aunque no hubiera crecimiento nuestro tipo de economía industrial,
cada vez las compañías, privadas o públicas,
da lo mismo, van a los lugares más distantes,
las fronteras de la extracción como decimos
en el Ártico, en la Amazonía, en el centro de África,
les da lo mismo, a veces son grupos locales,
cuando paran una central térmica de carbón
o una mina de carbón o un oleoducto por ejemplo,
o un gasoducto, cuando lo paran porque pasa por sus tierras
están ayudando contra el cambio climático
más que todas las COPs,
conferencias o más que todos los libros del mundo.
-Sobre el papel se habla muchísimo, cada vez más,
de pueblos indígenas, empoderamiento,
trabajo con comunidades... pero realmente estamos viendo
que eso no se traduce
en una mayor garantía de los derechos,
mayor seguridad, mayor respeto
a la forma en que estos pueblos indígenas,
estas personas,
están poniendo el cuerpo, poniendo la vida por proteger
algunas de las zonas más biodiversas del planeta.
Como explica nuestro compañero Mordecai Ogada,
la forma en la que las culturas indígenas
y las zonas más biodiversas del planeta
han continuado siendo tales hasta nuestros días,
es precisamente por esas relaciones con el entorno, no es casualidad.
Sabemos que las sociedades mayoritarias
basadas en la globalización
y en la expansión capitalista e imperialista
de los países europeos, de las colonias europeas,
la propia cultura de estas sociedades
está muy basada en la explotación
de los recursos finitos de un planeta en colapso.
Son hechos culturales, ontológicos,
de cómo nos explicamos el mundo y lo que existe y cómo medimos eso.
Sin embargo, la mayor parte de las culturas indígenas,
también por las zonas en las que se han desarrollado
estas culturas, donde hay mayor biodiversidad,
más floraciones todo el año, esto deriva en que esas culturas
que han vivido en zonas distintas, con realidades distintas,
con también un medio ambiente diferente,
estén más basadas en el agradecimiento,
en culturas de reciprocidad.
Hablamos de una diversidad absoluta,
pero sí que es verdad que podemos generalizar
si hablamos de que el 80% de las zonas
más biodiversas del planeta están en territorios indígenas,
preguntémonos por qué es esto.
-En el plano ecológico hay una filósofa
que a mí me encanta, que se llama Isabelle Stengers,
que dice que estamos en un momento
caracterizado por la intrusión de Gaia.
Con esto de la intrusión de Gaia, ella señala el hecho
de que queramos o no queramos,
ya nunca más se va a poder dejar de contar
en el discurso económico y político con la naturaleza.
Incluso la gente que es negacionista
no va a poder dejar de hablar de abastecimiento de agua,
no va a poder dejar de hablar de catástrofes naturales,
no va a poder dejar de hablar de olas de calor o de incendios.
La intrusión de Gaia es ese momento
en el que la naturaleza se hace presente
a través de los desequilibrios que han sido generados
fundamentalmente por los metabolismos económicos,
y es un agente político, es un agente económico,
con el que no se puede negociar.
-Ahora mismo nos encontramos en un punto crítico
en la historia de la humanidad.
Nunca antes habíamos estado en una situación tan crítica,
de poder decidir si vamos en un rumbo catastrófico
o vamos en un rumbo de crear un futuro digno para todo el mundo.
La situación es que vamos en una mala dirección ahora,
y eso no es algo nuevo,
lo llevamos sabiendo desde hace muchas décadas,
desde los primeros informes científicos de hace más de 50 años
que certificaban que existía un cambio climático
causado por el ser humano.
Esto lo dice el IPCC, que es el grupo de expertos
del cambio climático de la ONU,
y ahí recogen todo el consenso científico
sobre la crisis climática,
y lo que dicen es que incluso
con todas las políticas que están implementando los países,
vamos en muy mala dirección, en torno a 2,7 grados
para final de siglo.
Y eso es catastrófico, porque se están activando
muchos puntos de inflexión,
que eso hace que el planeta Tierra entre en una dinámica
de que va a aumentar la temperatura por sí solo.
Y eso es una realidad,
y está ocurriendo con el deshielo del Ártico,
está ocurriendo con el permafrost,
que a medida que se descongela el permafrost,
emite metano y acelera el cambio climático,
y ahora recientemente han sacado los últimos informes sobre la AMOC,
que es la corriente oceánica que hace
que Europa esté en una temperatura cálida
que no le corresponde con su latitud,
y lo que han mostrado las evidencias científicas
es que está debilitándose y que está en riesgo de colapso.
-Lo que está sucediendo, es decir, los impactos del cambio climático
en cuanto a eventos climáticos extremos,
sequías, incendios,
dificultades de las cosechas para poder llegar a fructificar,
o los impactos, por ejemplo,
del declive de energía y de materiales,
aunque se suele decir que afectan a todos los cuerpos,
se suele decir que el cambio climático
nos iguala a todos, como la pandemia,
pero lo cierto es que en el continente africano,
en Abya Yala,
es decir, la llamada América, después de la colonización,
digamos que los impactos son muchísimo más fuertes.
-Aquí hay que partir de la idea de que...
los beneficios económicos de las grandes corporaciones
se sustentan de forma sistemática
sobre impactos socioambientales en los territorios
y sobre vulneraciones de derechos humanos,
y las empresas transnacionales
del IBEX 35 no son ajenas a estos procesos.
Además, en este contexto
de agotamiento de recursos energéticos
y de cambio climático, de emergencia climática,
el sistema trata de dar una salida a eso
profundizando el capitalismo verde y digital,
es decir, las soluciones que se nos plantean desde el sistema
es una profundización de este modelo,
que desde luego no cuestiona sus bases
de cuál es el modelo de producción y consumo que sustenta todo eso,
y ahora vemos cómo esos megaproyectos cambian algunas
de sus características, pero no su naturaleza.
Vemos cómo se han incrementado mucho los conflictos socioambientales
asociados a megaproyectos de energías renovables,
como eólicas y solar fotovoltaica,
vemos cómo se incrementan también mucho los conflictos
asociados a proyectos mineros que tienen que ver con la extracción
de materiales que en ese contexto de capitalismo verde y digital
resultan estratégicos, como el litio, el níquel y otros materiales,
y vemos cómo se generan conflictos socioambientales
en todo el territorio.
(MEGÁFONO) Terminamos esta marcha de los indignados de Medellín,
de la resistencia urbana de Medellín.
-Ahí es donde se marca fundamentalmente ese despojo
que la colonia va a reforzar,
que la república va a institucionalizar
y que el siglo XX va a tratar de utilizar a su favor
para un enriquecimiento de una élite,
tanto nacional como internacional, sumamente pequeña.
La defensa de los pueblos indígenas por su territorio
tiene entonces una relación histórica,
que va conectada con los pueblos, con sus identidades,
que va conectada con sus idiomas,
que va conectada fundamentalmente con algo que es clave
para los pueblos indígenas, la subsistencia.
Los pueblos indígenas fueron siempre autosostenibles.
Siglo XX transforma y quiebra totalmente
esa autosostenibilidad alimentaria que se había logrado mantener.
Aquí hay una pérdida y un control de los medios de vida,
de los medios de sostenibilidad.
Huehuetenango es un ejemplo con la mina Marlin
y el despojo que ocurrió ahí.
La mina llegó sin la aceptación de la población,
extrajo todo el oro que pudo,
se marchó y dejó a la población en conflictividad.
En todos los territorios el tema de recursos
está lleno de conflictividad social,
precisamente porque son los espacios de vida
que los pueblos indígenas tienen.
-Los pueblos indígenas de Colombia y del mundo
estamos ubicados en territorios estratégicos,
en territorios donde hay muchas riquezas,
mucha diversidad,
y es esto precisamente lo que nos pone en riesgo,
porque estamos expuestos a los intereses y a la explotación.
que plantean estas otras miradas del capitalismo.
La principal amenaza es el capitalismo,
ese pensamiento de que la tierra es una mercancía
para explotar, para vender.
Y con esto, bueno, al territorio llegan
muchas situaciones como la presencia de grupos armados, el narcotráfico,
el reclutamiento a las y los jóvenes,
las amenazas, el desplazamiento
y los asesinatos, que lo vivimos en el día a día.
Es decir, hay una agresión sistemática
contra los procesos
y especialmente las personas líderes y lideresas
que representan estos procesos de resistencia y de lucha
por el cuidado y la defensa del territorio.
Es el territorio el que está en disputa.
-Un modelo de conservación que también habla de la importancia
de preservar la naturaleza, de proteger el medio ambiente,
pero que olvida de esta manera a los defensores
de la tierra, a quienes están poniendo el cuerpo
para defender los bosques,
pues en sí mismo demuestra lo racista que es.
Tenemos que tener claro que la conservación de la naturaleza
es una industria multimillonaria,
pero de nuevo aquí entra esa separación
que se ha hecho desde las culturas mayoritarias
de naturaleza y seres humanos.
Se repite una y otra vez una imagen romantizada y falsa
de la naturaleza desprovista de las personas.
Esto no es real.
Si vemos la mayor parte
de los territorios más biodiversos del planeta
sabemos, por ejemplo, el Amazonas,
el Serengeti, tantos otros, Yellowstone...
sabemos que han sido territorios ancestrales indígenas
que estas personas han manejado,
gestionado y también dependido de ello.
Entonces, realmente cabe mucha crítica
a un modelo de conservación
que repite una y otra vez lo importante que es,
por ejemplo, defender al rinoceronte blanco,
pero es incapaz de entender las violencias
que están recibiendo los defensores de la tierra.
Y no solo eso, sino en la mayoría de los casos,
ser parte activa sobre la violación de derechos de estas personas.
-Pienso que es muy injusto que usted fue encarcelado
simplemente porque defendió el río sagrado.
El río Cahabón es sagrado para el pueblo maya-q'eqchi'
y tiene un recorrido de 195 kilómetros.
En el 2014 empiezan a desviar el río, a canalizar el río.
Llega una empresa que se llama Cobra ACS
e inicia a desviar el río Cahabón.
Un aproximado de 50 kilómetros han desviado de este sagrado río.
Lo mata completamente.
De esos 50 kilómetros lo lleva en canal,
en túnel, y luego lo sueltan con fuerza.
Y esta fuerza del agua mueve las turbinas,
que es para producir la electricidad.
Y es una electricidad que tampoco es para las comunidades q'eqchis',
que vivimos alrededor o que estamos en el territorio.
Solo los cables pasan sobre muchas comunidades
y comercializan esta electricidad
en otras ciudades o en otros países como México.
Y sobre eso, pues, quitan las tierras,
desalojan comunidades que son del pueblo maya-q'eqchi'.
-La conclusión a la que llegan los emberas
es que venimos a este planeta a cuidar la tierra.
O sea, todos los pueblos originarios
dicen que vienen a cuidar la tierra.
Bueno, entonces los abuelos dijeron, los sabios,
bueno, si es así, entonces pregunte ahora
si la educación que llegó a nuestros territorios
está cuidando el territorio.
Todos respondieron que no.
Al contrario, la educación ha sido en contra de la tierra.
-Sanar la tierra supone muchos retos a la vez.
El primero de los retos es entender que nosotros,
como especie humana, no somos en ningún caso
el centro de la creación, ni de la producción ni del consumo.
Tenemos que bajarnos de ese pedestal
al que nosotros mismos nos hemos subido
o nos han subido durante muchos siglos
y entender que somos una especie más,
que somos exactamente igual de vulnerables
y tenemos exactamente los mismos compromisos
y responsabilidades con la tierra que tienen el resto de las especies.
Somos una especie más.
-Pues no se trata de imponer una forma
de vida o un pensamiento que para, digamos,
la sociedad que está fuera de los territorios
puede ser muy distinta y muy distante,
pero yo creo que cada sociedad, cada pueblo,
cada comunidad tiene su saber,
tiene sus formas de vida que han sido más naturales,
más adecuadas a su entorno y yo creo que el aprendizaje mayor
es entender que los recursos naturales
no son infinitos, que se agotan
y que es necesario cuidar lo que tenemos
para garantizar la vida de otras generaciones.
A nosotros nos han enseñado nuestros abuelos y abuelas
que el territorio es una herencia.
Para nosotros, como Tz'utujiles,
le llamamos "Qatee' Ya'", es nuestra abuela,
nuestro "Abuela Lago".
Allí así como miran ahora hay mujeres,
nuestros ancestros nos acostumbraron
a bajar al agua, a bañar, a lavar ropa.
Cada persona que llega al agua
lo primero que hace agarra el agua, lo besa y empieza a orar
y después se meten al agua.
Es muy sagrado para nosotros el agua porque tuvimos ese deseo,
ese amor a nuestro "Abuela Lago".
Y el agua que estamos viendo ahora
eso estamos tomando nosotros como pueblo pedrano.
-El colectivo "Comunidad Tz'unun Ya'" surge bajo la oposición
del megaproyecto denominado "Megacolector".
Ahí se empiezan como a organizar las diversas defensas,
las diversas metodologías,
para poder parar un poco esto,
analizar la viabilidad del proyecto, también la violación a la consulta.
-... a las comunidades a presentar que el proyecto
es el que va a salvar el Lago Atitlán.
Ellos solamente se están dedicando a las aguas negras,
pero nosotros como pueblos originarios sabemos
que la contaminación surge de diferentes formas.
-El problema del lago no solo son las aguas residuales,
sino la alteración sistémica, ecológica y ambiental
generada desde el sistema de vida
basado en el consumo y producción insostenible,
por lo que debemos buscar soluciones múltiples
y explorar otras tecnologías
que busquen la gestión del ecosistema y no solo el lucro.
-Y así empezamos a recoger la basura.
Nos reunimos todas las señoras
y cuando... no tenemos nombre, nada,
así cuando nos dijeron: "Mejor, porque ustedes merecen
el nombre de "guardián del lago".
¿Por qué? Porque velan por el agua".
Solo unas cuantas mujeres, no mucho, y así comenzamos.
Ahorita casi 300 mujeres.
-Otra cosa que cuando van a agarrar pescados, tiran el trasmallo.
-Entonces vimos importante el poder visibilizar el trabajo
de organización,
de resistencia y de protección al lago
que hacen las compañeras con mucha más antelación.
Entonces la vinculación inicia desde visibilizarlas y decir:
"Bueno, ellas están haciendo una resistencia pacífica, consciente,
hacia el lago Atitlán para nuestro bienestar
de toda la comunidad".
-En el año 2016, con el acuerdo 111,
el alcalde fue muy acertado al aprobarla.
Se puso en la coyuntura el tema de los desechos.
Se puso en la coyuntura el tema de los plásticos.
Se puso en la coyuntura que este sí es un problema de contaminación,
que daña los cuerpos de agua, que daña la naturaleza.
Principalmente cuando se empiezan a degradar
y se convierten en microplásticos
y se terminan incorporando en la dieta de animales
y en la nuestra.
Y en el 2022,
para el Día Internacional contra el Cambio Climático,
hicimos una procesión en una de las avenidas más importantes
y simbólicas en la ciudad de Guatemala.
(GRITOS)
-¡Nos han robado la tierra!
-Antiguamente eran las esposas de los texeles
las que llevaban sobre sus cabezas
cestos de frutas tropicales.
La Semana Santa,
que empezaba el miércoles, este era su inicio.
Nosotros hicimos, recreamos lo mismo en la ciudad,
con la única diferencia que en lugar de llevar frutas tropicales,
llevamos lo grotesco, llevamos lo pestilente,
llevamos la basura, principalmente llevamos su basura.
En estas aristas nosotros hemos ido construyendo propuestas,
hemos construido marcos normativos para nuestra comunidad,
para proteger las playas, para proteger estos litorales,
hacer prohibiciones, sanciones...
pero para eso el colectivo tiene esta estrategia
de conocer lo técnico.
Hemos hablado con biólogos en este sentido,
con químicos en este sentido, hemos hablado con ambientalistas
para que nos expliquen cómo podríamos ampliar este acuerdo.
-Es mucho más fácil que el pueblo entienda
que forma parte de la naturaleza porque vive con la naturaleza,
que lo entiendan unas élites intelectuales o políticas
que están dentro de un sistema que le ha negado derechos
a la naturaleza y se ha entronado jurídica y políticamente
en este modelo.
-Cuando yo empecé a hacer la tesis doctoral
a finales de los años 80,
en ecología se estaba estudiando ya el Mar Menor y el impacto
que iba a tener el modelo de desarrollo a partir, sobre todo,
de los años 50 por la minería, 70 por el desarrollo urbanístico
y 80 por la agricultura intensiva, seguida de la ganadería intensiva,
cómo ese impacto iba a provocar la muerte del Mar Menor.
Y nosotros en el Mar Menor teníamos ese momento
de desesperación de la gente
de sufrir por primera vez un engaño de nuestros políticos,
una falta de comunicación de nuestros científicos,
de nuestras universidades públicas,
que habían durante décadas mantenido en una ignorancia a la población
y habían provocado la muerte de una parte de nuestra vida,
como es la vida del Mar Menor.
Por tanto el pueblo quería hacer algo,
pero estaba esperando un arma pacífica.
En el momento que, entre las soluciones
que intentábamos dar los científicos,
hablé de esa posibilidad de dar derechos al Mar Menor,
el pueblo captó esta idea de una manera radical.
Buenos días.
Y esa batalla la protagonizó el pueblo
que aprendió a hacer una ley,
llevó la ley al Congreso, logró el acuerdo
de todos los partidos políticos menos VOX,
logró salir por el Senado y ha logrado
que el Mar Menor esté en los juzgados.
Eso ha sido un aprendizaje del pueblo
que yo creo que no ha habido en toda la democracia.
-Lo decía mucho un compañero, Juan Pablo,
del pueblo yukpa de Colombia, un líder indígena,
que esta es una lucha global, que cuando la lucha es global,
la resistencia también tiene que ser global,
y eso es muy potente.
Es verdad que a veces
estamos muy desconectados por las fronteras,
esas falsas fronteras que no tienen sentido,
que dejan entrar los recursos, pero no las personas.
Esas fronteras hay que destruirlas para generar esa resistencia global,
porque nos está afectando a todo el mundo.
Y hay que solidarizarse con esas personas en el sur global,
que están dando su vida literalmente por defender el territorio,
por defender los bosques que están absorbiendo el carbono
que nos va a evitar la catástrofe climática.
Ahora más que nunca hay que tejer redes y alianzas
con personas de otros territorios
para ayudarnos y luchar y ayudar a desmantelar
esta máquina que nos lleva a la extinción.
-Hay un activista y física que se llama Vandana Shiva,
que dice que no desobedeces a una ley,
sino que estás obedeciendo a una ley superior.
-Rebelión Científica nace ante la necesidad de hacer algo más,
de ver que estamos publicando informes,
haciendo todo tipo de investigaciones sobre la crisis climática,
y eso no es suficiente para que el gobierno actúe.
Y nace por esa necesidad de ver que,
aunque hagamos manifestaciones, nadie te escucha.
No ha sido hasta que hemos ido a lanzar pintura biodegradable
al Congreso de los Diputados
hasta que hemos llegado a los medios de comunicación.
De hecho, el día que fuimos a lanzar pintura biodegradable al Congreso
fue dos días después de que se publicara
el último informe del IPCC.
-Los políticos tienen que tomar sus medidas y los ciudadanos también.
Tenemos que unirnos en esto.
-Hay que entender que esta crisis no es solo la crisis climática,
es una crisis sistémica.
Es una crisis del sistema en el que vivimos.
Y todas estas pequeñas crisis, la climática, la crisis laboral,
la crisis financiera, la crisis económica,
la crisis de las violencias racistas, las violencias patriarcales,
todos forman parte de una misma lógica.
O el movimiento antirracista, o el movimiento feminista.
Cada lucha nos enseña muchas cosas
y nos enseña cómo está todo interrelacionado.
-El ecofeminismo es, sobre todo, una cosmovisión.
Es una forma radicalmente diferente de relacionarse
con la naturaleza y la trama de la vida
y de relacionarse entre humanos.
Vivimos en unas culturas, las occidentales,
que se han construido por oposición a la tierra
y que han articulado una idea de individuo, una idea de persona,
que se construye casi por oposición y diferenciación
con el resto de las personas.
Digamos que aterrizar
en esa dimensión relacional de la trama de la vida
y también relacional de la sociedad
es vernos a nosotras mismas de una forma totalmente diferente.
-Para nosotros el desarrollo en la vida práctica,
en la vida real de los pueblos, ha sido la muerte.
Y todo lo que está pasando en mi país, en Panamá,
que el Congreso de la República
avala la explotación de todos los minerales del país.
Imagínense eso.
Mira todo lo que está pasando en Colombia.
Toda la presencia de los megaproyectos.
Cuando van a explotar el petróleo, lo primero que hacen es
cómo sacar a esta población,
el desplazamiento de muchos pueblos para poder explotar.
¿Y de ahí qué viene?
Ahí vienen, mandan los paramilitares para dar miedo
y que quede limpia la tierra para poder entrar.
A mí me ha tocado sentarme con Carlos Castaño.
Sentarse con la guerrilla, discutir y hacer acuerdos políticos
para que no lo maten,
para que no maten a otros compañeros.
Eso ha sido mi vida.
Luego, después, me metí en la academia.
Por eso creo yo que mi vida se transcurrió
de todo lo que yo hacía en la defensa del territorio,
en la defensa de la vida, empecé a hacer en la academia.
O sea, cómo todo este ejercicio que me tocó hacer,
hacerlo en la matemática,
hacerlo en la pedagogía, hacerlo en la lingüística,
pero ya en la formación de los jóvenes.
Y de ahí sale el programa "Pedagogía de la Madre Tierra".
Es la primera vez en Colombia que se hace una licenciatura,
una formación de un pregrado alrededor de la tierra.
No alrededor del ser humano, alrededor de la tierra.
Entonces todo eso también, yo creo que también me ayudó,
como la vida académica también hoy me está protegiendo.
O sea, Abadio es profesor, Abadio hoy es defensor,
pero sigue ayudando en la formación a los jóvenes,
a las niñas y niños de la comunidad.
-Nosotros hablamos del "wët wët fxi'zenxi",
que es el vivir en armonía con la Madre Tierra,
no el desarrollo que se plantea
desde la explotación de los recursos y de la Madre Tierra.
Nosotros planteamos el vivir en armonía, el buen vivir,
y es sobre todo fundamentado en la cosmovisión de los pueblos,
que implica el cuidado del territorio.
Los planes de vida surgen como una forma de organizar
lo que llamamos "los sueños de vida comunitarios".
Es decir, en diferentes aspectos.
A nivel territorial, a nivel organizativo,
a nivel jurídico, a nivel educativo...
Cada comunidad tiene sus propósitos,
frente a qué hay que fortalecer,
qué se necesita de acuerdo a la forma de vida.
Los planes de vida son los sueños colectivos
proyectados a 20 años, 30 años.
Cada comunidad lo proyecta de acuerdo como a sus necesidades.
Y hay acciones a corto plazo, a mediano plazo, a largo plazo.
Pero todo lo que implica el plan de vida
tiene que ver con el territorio.
Siempre nuestros mayores y "mayoras"
han dicho en los diferentes espacios,
en las reuniones, cuando nos sentamos a "mambear" la palabra y a pensar
cómo queremos que sea nuestra comunidad
dentro de 10 años, por ejemplo.
Y lo primero que nos recomiendan los asesores espirituales es,
antes de pensar en cómo será nuestra comunidad,
cómo será el territorio,
cómo estará el territorio.
Entonces creo que los planes de vida
son esa apuesta de vida a corto, mediano y largo plazo
que nos va indicando qué hacer en cada tema,
frente al territorio, cómo está el territorio,
qué necesitamos cambiar de la forma como convivimos en el territorio,
qué es lo que necesitamos proteger especialmente en el territorio.
Y se han identificado, por ejemplo, los sitios sagrados.
¿Y por qué los sitios sagrados?
Porque allí es donde nace el agua, por ejemplo.
-En América Latina hay muchos colectivos
que no se autodenominan a sí mismos ecofeministas
y prefieren hablar de feminismos comunitarios,
de feminismos territoriales...
Y ahí se dan montones de prácticas de supervivencia clave.
Yo querría recordar que se trata de un continente y de pueblos
que fueron colonizados hace 500 años
y que vivieron como su particular colapso
y son pueblos que, sin embargo, han sabido seguir viviendo,
han sabido seguir sosteniendo la vida y, en cierto modo,
mucho de ello tiene que ver
con las prácticas comunitarias de las mujeres.
Son mujeres que se organizan para educar,
son mujeres que se organizan para cultivar,
para defender la tierra.
Hablaría del pueblo Lenca, al que pertenecía Berta Cáceres,
hablaría del pueblo maya-k'iche', al que pertenece Lolita Chávez,
hablaría de la práctica, por ejemplo,
del pueblo al que pertenece Francia Márquez,
en este momento vicepresidenta de Colombia.
Y nombro a esta vicepresidenta de Colombia
porque creo que no es baladí
la experiencia que ella tiene para que, de repente,
el lema o el motivo político que en este momento persigue
el gobierno de Colombia
sea que Colombia sea una potencia de la vida.
-No es suficiente con foros, no es suficiente con recomendaciones,
se necesitan cambios estructurales y ahora.
-Las mujeres siempre han estado participando
en las luchas socioambientales.
Históricamente han participado en las movilizaciones mixtas,
poniendo el cuerpo en primera fila frente a los dispositivos policiales
porque se supone que sobre ellas las violencias eran menores,
han sostenido las propias movilizaciones
porque son ellas las que realizan todo el trabajo de cuidados
y de alimentación para poner las posibilidades
para que esas movilizaciones se den.
Incluso históricamente también han llevado a cabo
sus propias acciones de movilización no mixtas
y con unos repertorios de acción muy amplios,
incluso con acciones de sabotaje.
Lo que pasa que ese rol que han tenido en esas luchas
históricamente ha permanecido invisibilizado porque, al final,
la historia se ha contado desde la perspectiva androcéntrica
que pone a los varones como sujetos universales.
Y cuando se ha contado la historia de las mujeres
se ha hecho de una manera secundaria,
como si la historia de las mujeres
fuera un apéndice de esa verdadera historia
protagonizada y contada por los hombres.
Y esto es algo que en los últimos años
ha empezado a cambiar en el sentido
de que han recuperado esa visibilización
en un espacio público en el que siempre habían estado,
pero se les había invisibilizado.
Y ejemplos de movilizaciones de mujeres hay muchos.
Yo, personalmente, el que he tenido la oportunidad de conocer mejor
es el de las mujeres amazónicas de Ecuador,
que son quienes han sostenido y quienes han liderado
la lucha por la defensa del territorio frente a la ampliación
de la frontera extractiva en los últimos años
en un contexto en el que el movimiento indígena
estaba muy dividido
porque una parte de esos liderazgos indígenas masculinos
habían sido cooptados por el gobierno
denominado progresista, de Rafael Correa.
Pero hay otros ejemplos muy importantes, por ejemplo,
como la Iniciativa Mesoamericana de Mujeres Defensoras,
que está compuesta por redes de mujeres defensoras nacionales
de varios países como México, Honduras, El Salvador y Nicaragua,
que han puesto sobre la mesa la necesidad de llevar a cabo
una protección integral feminista para hacer frente a esos procesos
de criminalización, y están situando en el centro de esas estrategias
de protección los cuidados y los autocuidados
como una contribución fundamental.
Y hay otros ejemplos como la Red de Sanadoras Ancestrales
del Feminismo Comunitario Territorial de Guatemala, por ejemplo,
con toda la contribución de ese desarrollo que es teórico
pero que también es práctico del territorio cuerpo-tierra
que ellas han puesto sobre la mesa.
-Mira, uno de los aportes que ha hecho
este Feminismo Comunitario Territorial,
nos gusta nombrarlo así
porque tiene toda una relación de vida
cuando hablamos de territorio cuerpo-tierra,
porque no podemos defender la tierra pero no defender los cuerpos
de las múltiples formas de violencia,
y esos diálogos los estamos trayendo
a las formas de resistencia en las comunidades.
-Conavigua es una de esas organizaciones fundamentales
que agrupó a más de 30 000 mujeres viudas.
Es irónico que la organización más grande de mujeres en Guatemala
tenga relación con la desaparición de la mayoría de sus esposos
o de sus padres o de sus hijos.
Conavigua es una organización fundamental.
CACLA es otra organización que vino a poner sobre la mesa
una discusión alrededor del cuerpo, alrededor de la sexualidad,
alrededor de la lucha política y la comunidad.
Creo que lo importante es que hoy las mujeres indígenas
están presentes en todos los espacios.
Quizá no en el Estado,
pero sí en los espacios de lucha y de resistencia.
-Yo creo que para responder
a los retos que tenemos en estos momentos
tenemos que plantear dos estrategias.
La primera es escuchar y, segundo, romper
con las lógicas coloniales y patriarcales
de producción del conocimiento
y, por tanto, de los saberes.
Los saberes están situados en el territorio.
No tenemos que llegar con grandes recetas, ya están ahí.
Hay que aprender a decolonizar conceptos como desarrollo, progreso,
que surgieron en un momento donde la finitud de los recursos
parecía muy lejana,
pero que en estos momentos ya tenemos la certeza
de que estamos acabando con esos recursos.
Por tanto, hay que hacer esos procesos.
Y luego, yo creo que hay un tercer elemento muy importante,
y es generar espacios de colaboración.
Yo creo que hay que reproducir en el territorio, en el lugar,
lo que ese territorio quiere hacer y esa gente quiere hacer.
Y eso requiere de un aprendizaje
humano, político, colectivo y emocional.
-"Pachamama" no significa "tierra".
"Pachamama" es el significado que podríamos denominar a "cosmos".
Lo que es enteramente el cosmos.
Por tanto, la Pachamama no solamente es la tierra,
sino que son los seres que la habitan,
son las relaciones que se establecen entre ellos,
son los condicionantes que marcan esas relaciones,
es mucho más todo eso.
Para los pueblos indígenas esto no es así.
No es una cuestión de jerarquía, es una cuestión de horizontalidad
en la que todos los existentes, como dicen ellos,
todos los existentes son iguales y, por tanto,
se establecen relaciones de igualdad.
-Este esquema que nos pone, por un lado, a nosotros
y, por otro lado, a estos otros y a este otro mundo,
fuera de Europa, que nos es ajeno,
nos ha hecho ciegos y sordos a todo aquello que viniera,
por ejemplo, de los pueblos indígenas.
Porque, en realidad, los sabios,
los chamanes y los activistas indígenas
nos están alertando desde hace muchos años
de las consecuencias de esta relación
que nosotros tenemos con la tierra
y con el entorno, como un recurso inagotable,
como un recurso controlable
en la medida que nosotros lo utilizamos
para nuestras necesidades alimenticias y energéticas.
-Yo me estoy envejeciendo y muy poco está cambiando.
O sea, se dan unos pasos, pero faltan otros.
Entonces, yo creo que ese diálogo de saberes
nunca vamos a tenerlo totalmente.
Y sí lo veo como una construcción,
sí veo que cada vez hay más población consciente,
veo que están realmente reconociendo que hay saberes
que son claves, que son importantes.
Desde la academia uno ve una cantidad de libros que emergen,
que está bien, pero yo creo que también
que eso es un paso y es muy importante.
Pero ahora nos toca trabajar con los estados,
nos toca también evitar que todas estas leyes sigan pasando,
nos toca también repensar la alimentación
para el futuro, no de los pueblos, de todos.
Nos toca repensar cómo vamos a seguir manejando la tierra
nos toca repensar el tema del agua.
Yo creo que ese espacio de saberes múltiples
nos va a ir dando la pauta de acuerdo
a cómo el mundo también vaya avanzando y vaya evolucionando.
El reto es ir un paso adelante.