Acabo de empezar, sí.
Sí, bueno, la idea era de qué modo la filosofía continental
va a nutrir la filosofía y el ensayo español
a partir de la transición política.
Yo entiendo que.
Y eso es un quebradero de cabeza para mí,
yo entiendo que entre los 70 y los 80 hay un cambio de epocal,
no sé cómo decirlo, y un cambio de tendencias filosóficas.
En Francia,
que en algunos aspectos conozco mejor la historia cultural que en España,
En Francia, evidentemente, la entrada de Glucksmann,
de Luc Ferry y, a mi modo de entender, del que se habla menos,
pero el que tiene mucho más peso intelectual, que es Marcel Gaucher.
Marcel Gaucher es, digamos,
el discípulo díscolo de Michel Foucault.
Imprime un cambio en las tendencias hegemónicas
del pensamiento en los años 80, que claro,
en eso sí que el grupo de Diwan está muy sincronizado.
Por ejemplo, el grupo de Diwan sacan a colación Solsenichi,
a mi entender también lo simplifica mucho,
porque para Giosu Senichi es imposible ser comunista
o es imposible ser comunista
una vez que se ha leído el archipiélago Goulart.
Pero sí es cierto que en ese grupo tiene un impacto, yo diría,
desencantador, desencantador políticamente hablando,
y por lo tanto en Francia, Bueno,
Forseminchi juega un papel de martillazo completo, ¿no?
Y es cierto que entonces todas las posiciones.
Foucault muere, si mal no me acuerdo, en el año 81, 82.
Foucault, 84.
Todo el tema de la historia de la sexualidad,
el último Foucault, que precisamente es el que le interesa a Cardin,
no lo he dicho.
Cardin le critica a Foucault porque dice
que es demasiado empirista.
En el fondo le critica a Foucault que no es suficientemente estructuralista
y que no fundamenta todo el tema de los códigos,
de las redes de códigos binarios.
Y. Y, por lo tanto, Foucault va a tener que esperar su recepción.
A mi modo de entender, a partir de finales de los 90
va a haber de nuevo una gran relectura en Francia
y luego en otros países de Foucault.
Para mí es el autor, curiosamente,
del estructuralismo que más va a tener recorrido.
Sobre todo si lo comparamos con Althusser
o incluso Barthes, o Lévi-Strauss,
que recibe muchos ataques de diferentes ámbitos,
aunque luego el Lévi-Strauss ecologista
también se ha recuperado mucho,
pero yo creo que Foucault a partir de los 90 sí,
pero en los 80 hay como una especie de boom,
de olvidar Foucault, el famoso texto de Baudrillard,
que le destacaba de quicio a Cardin, por cierto,
digamos que en esos años 80 Foucault se olvida y Deleuze
poco a poco puesto que es cuando va a sacar
y ahí volvemos al tema de la semiótica
y de la estética Deleuze yo creo que va
y es mi caso va a recobrar interés a finales de los 80
cuando publique los dos volúmenes sobre el cine que me parecen
tan extraordinarios.
Cuando saque sobre todo Le Pli,
toda su lectura del Aenichi del barroco,
son textos.
Incluso cuando saque su libro en homenaje a Foucault,
también en clave sobre la relación entre enunciados y visibilidad,
jugando también con lo que había hecho Lyotard
en Diálogo y figura, digamos, va a recobrarse un poquito
Deleuze que.
Digamos, estaba muy la habían, digamos,
esclerotizado mucho con el antiedipo,
como pensador sesentaiochista
y tal.
Mil Mesetas, que para mí es su obra cumbre filosófica,
pasa un poco desapercibida, que creo que es del año 80, Mil Mesetas.
Y, bueno, por lo tanto,
esos dos autores pasan un pequeño, no diré calvario,
pero un cierto silencio en esos años 80,
aunque poquito a poquito en los años 90
empiezan a recobrarse.
Tienen un cierto eco, que también es así como yo los conocí,
en el viejo topo.
Antes de que el viejo topo,
la famosa disputa sobre el papel de los intelectuales,
la famosa discusión más bien, más cordial que otra cosa,
entre Deleuze y Foucault, eso lo publica el viejo topo.
Solo que el viejo topo luego, poquito a poquito,
cada vez se va volviendo mucho más, a mi modo
de entender, sectario, marxista.
Todavía hoy en día sigue siendo muy, desde mi punto de vista,
muy sectario marxista, y por lo tanto todo el postestructuralismo
va a quedar fuera del viejo topo hasta que llegue una revista
que me parece fundamental del izquierdismo español,
que es Archipiélago.
Y a partir de Archipiélago ahí de nuevo vuelve a.
A retomarse estos dos autores junto a garcía calvo junto a ferlosio
junto a una serie de autores pero eso hay que esperar archipiélago
creo que es del año 91 92 por ahí por ahí por ahí
andará la fundación de la revista.
Me parece significativo
que, por ejemplo, en la revista de Occidente,
ni Foucault ni Deleuze estén prácticamente presentes,
pero sí Lyotard, que a mi modo de entender es.
Se adapta mucho mejor a el.
El color, digamos, el.
La atmósfera de los años 80 se adapta mucho mejor.
Que Deleuze, que sigue.
En un aspecto, me parece político fundamental,
bueno, quizás es mi pequeña crítica,
un poquito enrocado con esto de, bueno, el hecho
de que se defiendan los derechos humanos
no por eso vamos a tener que aceptar las democracias occidentales, ¿no?
Bueno, que.
Y poco se desenroca en eso.
Y luego, claro, ya en los años principios de los 90,
ya en con qué es la filosofía,
también se abre a otro campo mucho más abierto del este.
Bueno, es un poco lo que yo quería plantearos,
que efectivamente la revista de Occidente, yo creo que se plantea
como, o vuelve a querer plantearse como revista hegemónica,
Solo que va a competir con claves de razón práctica,
que yo creo que claves se van a situar,
simplificando muchísimo, en el centro izquierda
y revista del cliente en el centro derecha.
Con todas las comillas que uno quiera poner.
Sí, yo voy a dar dos pinceladas.
La recepción primero de Váctimo,
que claro, la recepción fundamental.
En Madrid y Barcelona,
pero en Madrid más.
Luego, hay recepciones periféricas en Galicia,
pero no mucho, y luego sí, ¿dónde hay?
No por haber la practicado,
porque así fue una recepción importante, aunque no se genere luego
un debate que se extienda al resto de España,
es en la Universidad de Oviedo.
De Oviedo.
En contra de los buenistas.
Que, claro, no presenciaban a las conferencias de debate.
Y, pues, digamos, lo he traído porque no se conoce mucho,
pero un botón de muestra de esa presencia,
pues, de volumen publicado en el año 96 por la editorial Nobel,
que recoge tres ensayos entonces inéditos,
en España.
Debáteme algunos comentarios de los que presenciaron más
o menos a sus conferencias.
Pero es importante, ¿por qué?
Porque es una reflexión un poco curiosa, ¿no?
Por parte de Luis Álvarez, profesor de Estética,
entonces no de Filosofía Teorética ni de Filosofía Política.
Y no es, me van a permitir el pequeño apunte,
tampoco una reflexión venerativa
como, por ejemplo, No estoy en contra de Teresa Oñate,
pero digamos que ha sido la de Teresa Oñate.
Es más bien una recepción con sus límites que existen.
Yo lo he hablado con Luis, entonces no hay problema,
es público.
Bastante original.
Digamos que esta recepción empieza a finales de los años 80
y como influencia efectiva se termina con el cierre de la revista
Círculo de Menem.
Pero ya casi antes.
Vátimo se discute mucho en el medio ambiente,
pero realmente la discusión no sale de los picos de Europa,
o tiene algún reflejo aquí en Madrid.
Vátimo vuelve.
A ser debatido en España cuando publica sus libros,
como Santiago Zavala, sobre el comunismo hermenéutico,
por ejemplo, sobre la religión y tal,
pero ya no es lo mismo.
O sea, ya no hay como una influencia sobre el ensayismo filosófico
español.
La influencia de Habermas es más importante,
pero sobre todo, en mi opinión y en opinión.
De Juan Carlos Velasco, que ha escrito este texto
sobre la presencia de Habermas en España con textos e hitos
de una fructífera recepción a partir de los años 80-90.
Y sobre todo, lo añado yo, bueno, lo dice él explícitamente
con la traducción de Fakticitet und Geltung,
que es su texto importante de los años 90.
Y es una recepción a la vez ensayística,
filosófica y política.
O sea, hay realmente una influencia sobre el debate,
en mi opinión, debate político español
y hacia, digamos, en aquel entonces, porque luego Habermas cambia de rumbo
y de opinión, de una democracia deliberativa
o de un ideal de democracia deliberativa y latamente consensual.
Estaba pensando en Eugenio Trias,
porque la edad del espíritu es del año 92
también, de este periodo.
Es cuando Trias, yo no sé hasta qué punto
Vátimo pudo, qué contactos, no sé si.
No, no había contactos,
tanto es así que cuando dirigimos una tesis sobre Trias,
algunos compañeros preguntaron, pero ¿es Trias un filósofo?
¿Eso en dónde?
En Turín.
Es entonces Trías un filósofo.
Claro, los límites del mundo no había sido traducido al italiano.
No, pero no se había leído y tenía vigencia todavía.
El Trías, hablamos de los 70, ¿no?
Sí, pero también un cierto perjuicio hacia la filosofía española,
la que sea.
Y sobre todo porque siempre se pensaba mucho en Sabater
y poco en los demás.
O sea, Sabater, que tenía relaciones con Mártimo
y tal, era un filósofo que un poco de tertulia en la opinión
de los filósofos turineses, muy alemanes de formación.
Y no luchamos.
Idealismo alemán,
como mucho Gadamer, o sino.
Literario, ese tipo de filosofía.
Bueno, hay un autor que se traduce también en esta época,
que es Severino.
Sí.
Yo, de la presencia, sí, soy de la tradición.
Pero de la recepción no sé mucho,
porque, francamente, no sé.
Tú sabes algo más de la recepción.
No, pero entre Bátimo y Trías no hay.
Que yo sepa, no.
Ajá.
Pero puede haber habido algún encuentro,
pero luego una recaída en el medioambiente italiano.
Y, por ejemplo, un concepto, volviendo al átimo,
que tuvo cierta importancia en el debate filosófico español,
es el concepto de Ferdinand,
con las varias traducciones a las que dio lugar.
Ferdinand.
Bueno, es difícil, remisión.
Sería una traducción posible.
Pero, claro, yo creo que me ha tocado, por casualidad,
volver a leer algunos ensayos de Vátima,
de los últimos, ¿no?
Y al final, no por proceder de la Universidad de Turín,
porque no tiene.
Además, yo siempre he sido muy crítico de la postura vatimiana,
pero pone problemas actuales.
Entonces, no creo que vaya a haber una resurgencia.
De temas latinianos en sí,
pero algunas preguntas, por ejemplo, después de la verdad,
pueden tener su interés.
No por los intentos de respuesta del debate,
sino por los problemas que plantean y problemas
también de escritura filosófica, no solo de contenido.
De cómo se pueda generar una nueva forma
de ensayismo filosófico a la altura del tiempo.
Yo propongo, pero propongo sin haberlo desarrollado
fuera de la crítica que yo hago de Ortega,
un concepto orteguiano que se tendría que adaptar a la actualidad,
que es el concepto de integración.
¿Para qué pensarlo?
De integración.
Pero habría que pensarlo,
o sea, yo no pretendo ya proporcionar un concepto,
sino es bien un problema.
Mi impresión, por supuesto, todavía estoy
en una fase muy preliminar de mi trabajo,
pero mi impresión es que el tema religioso en los años 80,
sí, por supuesto está Boitigua, por supuesto está Jomeini,
por supuesto hay gente que habla de una.
Un renacimiento de la religión.
José es cuando va a decir, no, hay un desencanto,
a partir de él va a haber un desencanto del mundo irrevocable
y todo aquello no son más que sarampiones, por así decirlo.
Pero mi impresión es que realmente es el tema religioso,
al menos en España, yo creo que el libro clave
es las edades del espíritu y a partir de ahí, en los años 90,
se empieza a meterse el tema religioso.
Religioso en el debate filosófico,
incluso yo diría en el debate público,
pero antes no.
Ahí sí que veo un límite entre 80 y 90.
Porque Bátimo, ¿cuándo empieza a hablar
de religión?
Pues empieza en los 90.
En los 90.
Sí, publicó el libro con Derrida, por ejemplo, y luego otro con Rorty,
y luego también, no en italiano,
pero sí en castellano y en inglés con Caputo.
Con el teorema americano.
Entonces, sí, en estos años.
Y luego vuelve, escribe un texto curioso
que se ha traducido al castellano,
pero que yo creo que muy pocos se lo han leído.
No es de los más interesantes que escribió.
Eche como.
Que es un texto curioso,
o sea, que es un ensayo en el sentido.
No es que sea un texto muy logrado, pero tiene cierto interés
para ver cómo él intenta componer perspectivas religiosas
en un sentido muy amplio y comunistas,
pero en un sentido que no es marxista,
es otra forma de comunismo, en mi opinión.
Sería muy difícil encajar lo que dice el átimo con lo que dicen otros
que se reclaman.
No solo la yug,
sino otros que se reclaman de cierta tradición marxista
o por lo menos comunista.
Es un comunismo heideggeriano, casi, entre comillas.
No sé si hay algún tipo de Y luego hay todo
un tema que le interesa, volviendo otra vez más a Habermas,
que es el tema.
De una filósofa, de Christina Lafont,
que interpretó desde el punto de vista teorético a Habermas.
Su primer libro tuvo cierto interés,
pero no mucho más de un interés de especialistas.
Y ahora Habermas
ha sacado esta historia de la filosofía en dos volúmenes,
que parece su testamento, siempre entre comillas.
Y a ver, más allá de.
La forma de dos enormes mamotretos
si va a tener algún tipo de repercusión aquí o en Italia,
ninguna.
Un volumen, el otro todavía no.
Es la historia de la filosofía.
Sí, sí.
Pero te ama la creencia.
Dos grandes volúmenes.
¿Está defendiendo?
No exactamente.
Es una tradición muy particular
donde destaca mucho la tradición española,
la filosofía española, la filosofía colástica española,
la filosofía barroca.
Es interesante.
¿Tú lo has leído?
No lo he leído.
He visto en el propio libro,
he leído las reseñas que tiene Juan Carlos Blasco
y tal.
Eso, se lo voy a preguntar a él
directamente porque se los habrá leído bien.
A ver qué opina.
No, pero claro, yo creo que Haberos ha tenido vigencia en Italia
también, pero aquí quizá menos.
Al final, en el debate político,
en la forma de elaborar el concepto de democracia.
Yo me acuerdo que cuando yo llegué a Lovaina en el año 91,
seguí las clases de Philippe Van Parijs,
y que estaba ya en la línea de construir,
a partir de la filosofía analítica y de Rawls,
un pensamiento ecologista, y seguí las clases de André Bertin,
que yo había oído de André Bertin porque tiene la tenis en YouTube,
que es una entrevista magnífica, me gusta mucho.
Era un fucolpiano,
le hizo una entrevista cuando estuvo un poco en Bruselas,
le hizo una gran entrevista en la televisión belga, ¿no?
Y cuando yo llegué, mi sorpresa fue que él se había convertido,
entre comillas, al habermasismo.
Yo le tuve que hacer un ejercicio
y una ponencia oral en torno a Habermas,
que en aquel entonces, ahora creo que tengo una visión más ecuánime,
pero no era mi santo de devoción.
Pero bueno, era un signo de los tiempos.
Y Pepe ha mencionado a Hannah Arendt,
Yo me acuerdo que en la Autónoma de Madrid
un libro que sí circulaba de Hannah Arendt y que, claro,
a los vascos nos interesaba muchísimo, que era el de Tauruz
que sacó sobre la violencia.
Pero realmente yo descubrí en el año 91 a Hannah Arendt.
Había muy poco traducido de ella en España
en los años 80.
En Italia había.
Porque las ediciones de Comunidad, de Edición y Comunidad,
habían traducido a On Revolution,
también al ensayo sobre totalitarismo.
Ese sí, ese también estaba traducido.
Había habido ciertos comentarios, también de cuño católico
y tal,
pero luego desapareció y volvió a aparecer, curiosamente, en Turín,
habló de Turín, de Milán, después del año 89,
y sobre todo a partir del año 91-92.
Porque se volvieron a traducir textos.
Y muchos de los estudiantes radicales,
decepcionados por varios acontecimientos,
redescubrieron o descubrieron a Vita Activa, por ejemplo,
y a otros textos.
Hay una diferencia, yo creo, fundamental entre Francia y España,
es que en España no hubo realmente un debate
sobre la cuestión del totalitarismo.
No la hubo.
En Francia sí la hubo.
En Italia también.
Pero ahora ya.
O sea, sí hubo un debate sobre el tema del totalitarismo.
Sí, hubo.
Un debate limitado, pero hubo.
Ahora ya menos.
Hay debates en teoría política en esta revista.
Lo que pasa es que, es mi impresión, pero no solo mía,
es un debate muy interno a la revista.
O sea, si no estás incluido en el gremio de la revista,
pues no vas a debatir con ella.
Y es un poco la culpa de.
De este señor que es alumno,
este profesor emérito que fue alumno de Alberto Bobbio.
Es buena persona,
pero no le gusta mucho que se metan otros con esta tradición.
O sea, curiosamente, Bobbio se batía
y sus herederos no tanto.
No es tan raro que siempre pase así.
En España hubo más debate con la autografía
de Federico Sánchez de Jorge Semfrún o un poquito
con el archipiélago Goulart,
pero realmente no hubo un debate a fondo sobre eso.
Estoy más claro porque Claude Lefort se conoce también muy tardíamente,
que para mí va a ser un autor.
Fundamental en ese sentido.
Yo me acuerdo que conocí a Esteban Molina en París,
que ya falleció, y él hizo un primer libro en Armata,
en francés, sobre Lefort.
También coincidí con él en un congreso en filosofía,
ahora no me acuerdo muy bien, en España.
Pero Claude Lefort, claro, se traduce poquísimo en España.
En el 80 creo que ni se conoce.
En Italia se han traducido tres volúmenes en el año 2006-2007.
Tres gómez de sábados parecía que iba a haber un debate tal
nada ni muy están todavía disponibles pero pero no se ve que te guste o no
pero por lo menos pero no se ve sean.
Se han publicado,
no publicado, no, se han leído tesis doctorales,
algunas sobre su pensamiento sobre la idea de democracia,
pero muy poca cosa.
Hay una serie como de desfases, ¿verdad?
Se estudia como editor de.
En cuanto a editor de lo visible y invisible, no, y no más.
Y no más, ¿no?
Ni se estudia un texto importante que es el texto sobre Maquiavelli.
Que quizá sea el más importante en absoluto.
Pero no se ha traducido, no se ha estudiado.
Toda la teoría del poder y de su versión simbólica, ¿no?
De estructuración simbólica del poder, ¿no?
O sea, estaba en la biblioteca de Turín,
pero nadie todavía, ni siquiera había visto.
No, pero no es una broma, es la triste realidad.
Un hombre de más.
Ese es el fundamental.
Esa es la lectura que hace de Solzhenitsyn.
¿Se le tradujo algo a Astropos?
¿Acaso?
¿Qué historia dice?
Sí, los seminarios.
Más aquí que en Italia, por ejemplo.
Todos los seminarios se han traducido más aquí.
Sí, es todo lo que es el socialismo en Bavaria, ¿no?
Sí.
A ver, es que en España los antitotalentarios, claro,
son, bueno, son antiguos troscos.
O sea, eso es como socialismo y barbarie.
Pero claro, todos esos antiguos troscos, que es el, si lo diré,
Orquín y compañía, todos esos están exiliados.
Y son todos esos los que van a fundar,
eso lo vio bien Olga Gondis, un padre escasez,
en los cuadernos del Congreso por la libertad
de la cultura.
Júrián Borquín es uno de los elementos,
casi todos los del POUM se volvieron,
problematizaron el tema del totalitarismo,
pero el exilio, claro.
Aquí en España eso llegó con 40 años de retraso.
Me parece un desfase muy importante con respecto a la cultura política
francesa, incluso yo diría italiana.
Sí, con sus límites.
Con sus límites.
Noé.
Tengo una pregunta que es un poco más general.
Con respecto al tema de la mesa, claro, que es ya continental,
pero sí que es amplísimo.
Y bueno, un poco quizás más allá de autores concretos,
como habéis planteado, quizás intentar con el estado
de la recepción de corrientes concretas.
Eso, por ejemplo, en el año 88, ¿no?
Se celebra en Santiago de Compostela
el primer congreso mundial de.
Eso da lugar a la SEP, la Sociedad Española de Tecnología,
que todavía sigue vigente, muy activa.
De hecho, tenemos el progreso
este año en Palma, bueno, el progreso bien o mal.
En fin, da lugar, ¿no?
Esa corriente, la tecnología,
esa recepción da lugar a toda una corriente,
a un grupo de trabajo.
Y un poco la pregunta que me hago, ¿a qué da lugar?
La recepción de estos autores, el sabatismo, en qué ha quedado eso,
por traer un poco al presente, qué queda de eso,
no sé cómo lo veis, esa recepción en la actualidad,
no más allá de una recepción un poco más general,
más diluida, no sé cómo lo veis.
Bueno, en el caso de Foucault,
bueno, hemos mencionado a Francisco Vázquez.
Vázquez se le conoce por ese libro de filosofía española,
pero ha hecho muchos trabajos sobre el tema
de la homosexualidad en España y sobre la represión.
No sé, también ha hecho sobre conversos,
hizo trabajos en ese sentido.
Deleuze, bueno, yo creo que el filósofo.
Más conocido en España
y que tiene evidentemente un bagaje de lesionos
José Luis Pardo.
Empezó en.
Y sigue dando seminarios en la Fundación Juan.
A ver, creo que lo tiene un poquito quizás olvidado de les,
pero.
No, no, va a dar ahora.
Va a dar un seminario, ¿no?
Dos sesiones en la Fundación Juan.
Sí, sí, sí, para mí es el A pesar que luego ha tomado
una vía personal que me parece extremadamente interesante,
pero su primer librito es el que utilizamos en la universidad,
creo que es de la editorial Fincel, ¿no?
Esos pequeñitos de.
De introducción era sobre Gilles Deleuze,
luego empezaba ya a ser mucho más creativo,
mucho más ensayista, creo que es en Serval,
que hizo sobre a partir de Deleuze y Peter Hanke,
y no sé si Cezanne o algo así.
Ese fue el primer ensayo creativo que hizo José Luis Pardo.
Pero Foucault tendría que pensarlo más,
yo creo que sí ha tenido un impacto, sí, por supuesto.
Sí, sí, esos dos sí.
Yo añadiría Habermas,
que también sigue teniendo cierto impacto,
sobre todo en la filosofía política y en cuestiones,
sobre todo a través de Benavid,
por la mediación de Benavid en cuestiones de migraciones,
de filosofía política aplicada.
En cuanto a Dátimo, sí, hay que reconocer
que ya a partir de 2005-2006 tuvo menos impacto.
En España.
Bueno, y estamos aquí en la casa, antigua casa de Javier Muguerza.
Vamos, un libro desde la perplejidad.
Excelente libro, excelente libro.
Desde la perplejidad, ahí está un debate, además incluso dialógico
en algunos momentos, muy creativo.
Es verdad que siempre se le asocia a Muguerza
con lo monolítico, analítico, digamos,
como si fuese un filósofo muy peñazo, vamos a decirlo así,
de manera coloquial, pero bueno, desde la perplejidad.
Y hay un intento de dialogar con.
Habermas con la filosofía analítica y con más autores
y además muchas veces de una manera ensayística y creativa, ¿no?
Claro, no hay duda.
Y aquí lo unen también, ¿no?
Tienes que unirte con la catedral de Crisia,
para las discípulas, digamos.
Sí, sí, lo había mencionado antes.
Sí, seguramente sí.
Lo que no sé evaluar desde Italia es el impacto efectivo.
Que pueda haber más allá de seminarios,
congresos, no lo sé.
No lo sé.
Yo tengo una sugerencia para los que estén interesados.
En leer los últimos textos de Dátimo,
recogidos después de.
¿Y eso está publicado en español?
Sí, sí.
Bueno, ya no se lo pasan, ¿eh?
No, lo tengo como e-book.
Si os apetece, os paso el e-book.
Bueno, a quien quiera, me lo dice.
No quiero sobrecargar a nadie.
Pero bueno, como solo es un PDF,
se puede borrar de ordenador si no interesa.
A ti te puede interesar.
A mí sí, bueno, yo leí en su momento Bátimo,
pero luego, bueno, eso me pasó con Bátimo
como con Trías.
Creo que es el tema religioso.
Cuando Trías se metió y Bátimo con el tema religioso,
como.
Como que a mí, francamente, no me iba,
pero el primer vátimo, yo me acuerdo, bueno,
Pepe se acordará, el Autónoma y tal,
ese tipo de libros que leíamos mucho en los 80.
No, no, claro, nosotros por tenerlos.
Los dos de película, el de la que decía Pepe,
el de Máscaras, Máscaras del sujeto.
El sujeto y la máscara.
El sujeto y la máscara y el otro,
en que ya, bueno, empezaba ya un poco con el Ereignis, el Ereignis,
todo eso.
Claro, porque podíamos hacerla
como nos interesaba a los que leíamos Foucault y Deleuze,
nos interesaba mucho Nietzsche.
Sí, pues claro, hacíamos la conexión muy fácil
con ese bátimo.
Pero ya los presupuestos del pensamiento débil,
ya eso es otra historia.
Claro.
Fue una denominación muy desafortunada.
Desafortunada también.
No, él lo reconocía.
El pensamiento de él.
¿Quién lo forjó eso?
Bueno, entre él, Robatti y Enco.
Ellos tres.
Él más, pero bueno, debatió con ellos,
con los editores.
Por otra parte, Cada uno tenía su postura.
A ver, y luego hay un poco la trastienda política
de todas esas lecturas filosóficas.
O sea, ahora llevo yo
15 o 20 años que no lo asocio Habermas a eso,
pero en los años 80 Habermas
estaba asociado a la legitimación del gobierno socialista.
Claramente.
Y éramos plenamente conscientes.
Yo creo que también lo redujeron mucho,
porque había textos, ese que tiene Degnos pequeñito,
el de la ideología, la técnica o la ideología.
Sí, los de los años 70, primero.
Incluso el de la opinión pública, el antes joven, ser joven Habermas.
Sí, 63.
62 o 63.
Sí.
Y claramente leer otros autores que no fuesen Habermas
se identificaba con espíritu crítico
respecto al gobierno socialista.
Claramente, claramente.
Y Bátimo, pues yo creo que poco a poco
se afianza dentro de un pensamiento de derechas, ¿no?
Pero muy poco a poco.
Al principio no somos muy conscientes de.
No sé.
Cuando él no lo era, pero él ha dicho que era de,
los últimos años decía que era de izquierda,
católico de izquierdas, ¿no?
Sí, sí.
Por ejemplo, si no es cierto.
No, no, es así.
Es un poco sorprendente.
Totalmente.
Bueno, hay una cosa ahí que Bátimo
como empieza un poco a borronarse su perfil,
ya no sabemos por dónde anda, ¿no?
El problema católico.
Es una política muy actual en francia ese debate
cuando es cuerdas bueno ya lo dirás
pero pero se refiere.
A la antifada, a sus consecuencias.
Porque yo me acuerdo del debate,
porque estaba en el departamento de Vátima,
estaba Vátimo con bandera de Palestina
y otro profesor, no, no, otro, Hugo Boldi,
con la bandera de Israel,
los dos con la dos banderas.
Y Vátimo con la de Palestina.
Sí, sí, sí.
Por eso voy a continuar con Eco, que fue la más común.
He comenzado este hugo bolli totalmente a favor de israel entonces
hubo una pelea entre estudiantes mira un follón es una anécdota
pero que tiene el último antiguo no lo conozco cosas de lo mejor
lo que practica digamos hasta no sé qué.
La verdad es que, obviamente, políticamente tiene otros actos.
Se reubica, sí.
Alfonso.
¿Querías saber, con respecto al instrumento de Italia, de España,
la figura de Simón Bale?
Pregunta.
Yo puedo contestar,
pero sin ser especialista en Simón Bale,
así que.
Se ha estudiado muy poco desde el punto de vista político
y mucho desde el punto de vista espiritual en Italia.
Yo contesto para aclarar un poco el tema en Italia.
El tema dominante es el tema religioso,
místico o incluso la interpretación de los griegos.
Pero no tanto el tema político.
Sí, sí.
En Francia, no sé si usted ha restado algo más.
Pues con Spomila restató un poco y hoy en día sí.
Y originariamente está ligado a la figura de Albert Camus,
que es el que editó los libros.
Pues, apóstumamente.
Y luego, Simón Bale, es curioso,
tiene un cierto impacto en autores de la segunda generación del exilio,
como Tomás Segovia y Ramón Gaya.
Que a mí en principio
me llamó la atención que citasen de vez en cuando a Simone Weil
y luego vi las ediciones que hacía Albert Camus
y más o menos eran paralelas, o sea, las iban comprando.
Pero claro, Simone Weil en la España franquista no creo
que tuviese mucho.
Pues la fraternidad que en Francia tiene esa homonimía con Simone Weil,
que es la culta, que es la política.
La política feminista.
La de la golpe y bueno.
No se escribe igual.
Ah, es verdad.
Sí, sí, sí.
Es trivial, pero.
Llámate.
Sí, bastante.
Eso es si hay alguna otra intervención
me ha gustado que haya mencionado la revista archipiélago
de la revista de referencia.
Me acuerdo que ya hizo un monográfico sobre trías ya a finales de los 80.
Y sobre la cuia vaca, por ejemplo.
Sobre caos.
Sobre ferlosio también.
Sí.
Sí, que son aventuras colectivas que han desaparecido, ¿no?
Es una lástima.
Archipélago hizo un monográfico sobre Zambrano,
hizo un monográfico sobre Heidegger,
otro sobre Riker, y me parece que.
Cuando, no sé quién decía que las revistas de Occidente,
que ya es una cosa un poco fantasma, decías tú, Alfonso, ¿no?
Un poco fantasmática.
Yo creo que es que, desgraciadamente,
casi todas las revistas culturales hoy en día,
no solo en España,
sino en Francia también, están sufriendo una crisis.
Pero que hoy en día también tienen una pérdida de calidad
en los medios.
Lo que decía Martí, os voy a citar otra vez
el caso de Micromega, ¿no?
Es que Micromega era una revista
que tenía mucho impacto en los años 90, 2000 y hasta 2010
y tal.
Y luego, con la difusión de las redes sociales,
progresivamente ha desaparecido.
¿Tú crees que es por las redes sociales?
No, también, que también, no solo.
Pero es una de las razones.
O sea, que muchos de los lectores, no más cultos, menos cultos,
que leían Micromega, se iban a comprar Micromega
y luego la leían o leían lo que se podía leer en la red,
ya.
No todos, pero algunos de ellos se han volcado a otra cosa.
Un debate mucho más rápido.
Y luego había una revista italiana que la leíamos en la universidad,
o a caballo entre lo académico y lo cultural, que era Out Out.
Sí, no, esa sigue.
Sigue, pero claro, con un público ya de especialistas.
Y sigue sacando números interesantes.
Sigue sacando números interesantes.
Entonces, vete a ver el sitio por internet.
Si vais a ver, sigue sacando números.
No todos, no íntegramente interesantes.
Y en papel, ¿eh?
Ojo, no existe.
También en papel.
No, no, solo en papel.
Solo en papel.
Aparte, solo existe en papel.
No hay manera de conseguir.
Se consigue en las Petrinelli, ¿sabes?
Sí, claro.
Libertad importante.
Bueno, ya son todas Petrinelli.
O sea que Petrinelli se compró las demás.
Sí.
Pero no se consigue en la red como otras.
O sea, no existe una edición digital.
Por elección de Piero Aldorodati, de los antiguos.
A ver, basta ver la sección cultural de diario.
es, que deja mucho que desear, o CTXT,
quiero decir que también hay una erosión de contenidos de cagado,
vamos a decirlo así, en toda la prensa en su conjunto.
Al final, entonces, lo que hacemos en el mundo universitario
es refugiarnos en nuestras revistas universitarias,
pero claro que tampoco tienen impacto fuera.
Entonces, estamos un poco en el hámster, ¿no?
Que vamos a una rudecilla.
Sí, un poco.
Es verdad.
Y al final discutimos entre nosotros.
Y bueno, falta eso, bueno, lo del archipiélago, ¿no?
Pues.
Incluso claves también claves también
tuvo un periodo que la comprábamos de vez en cuando claro por supuesto
y eso se ha perdido claro bueno vamos a terminar
con una nota nostálgica nada de nostalgia salud.
A ver, que estemos aquí también, bueno,
tiene que ser algo alentador, ¿no?
, de reflexionar sobre el pasado más reciente, ¿no?
Sí.
Que creo que es muy necesario.
Vamos a seguir mañana.
Vamos a seguir mañana
y, bueno, como decía Noé y Tomás, bueno, pues que.
Que ojalá haya otras calas, ¿no?
Yo creo que A ver, es un poco.
Es el año.
Lo de Roselín y la película, el año cero, ¿no?
Sí.
Europa, año cero.
Sí, pero en este caso.
Entre el 76 y el 92 son nuestros años cero.
Y de todo lo que ocurrió en esos años,
yo creo que todavía somos deudores.
Para lo bueno, para lo malo, somos deudores, ¿no?
Y yo creo que en el campo de la filosofía.
Tenemos que hacer ese ejercicio de pensarlo.
Y lo de la fenología me ha parecido también muy interesante.
Lo curioso del caso es que en España se vuelve a Husserl directamente.
Es decir, los textos, por ejemplo, yo me acuerdo de Merleau-Ponty,
que ha sido un filósofo que me ha interesado muchísimo.
Merleau-Ponty en los años 80
prácticamente era inexistente en español.
Levinas, poquísimo.
Entonces, es curioso que cuando se funda la tecnología en España,
es Husserl.
Y vamos entonces a lo que sí teníamos en aquel entonces disponibles,
que eran los libros de fondo de cultura económica.
La idea de fenología o todos esos libros,
que me parece que claro.
Y luego, claro, el vínculo entre Ortega y fenología,
pues eso va a ser Javier, pero ya posteriormente que lo va.
A retomar.
Muchas gracias también por todas las aportaciones que habéis tenido
y que nos vamos un poco en ese puzle tan complicado.
Es complicado el puzle.
Nos vamos un poquito aclarando y también recordando cosas,
porque eso es lo curioso.
Si hablamos de filosofía a comienzos del siglo XX,
pues nadie tiene, obviamente, ningún recuerdo personal,
pero nosotros, la mayoría de nosotros éramos.
Jovencitos estudiantes, ¿no?
Claro, en aquel entonces tenemos un recuerdo.
Tenemos un recuerdo.
De debates largos.
Yo tengo recuerdo, como vosotros,
también de seminarios larguísimos sobre textos que duraban tres horas
o más, sin parar.
¿Tú ya estabas en España en los 80?
No, no, no, allí.
Allá en Italia, ¿no?
89, 88, 89.
Estaba en la universidad.
No, no estaba aquí.
Luego yo iba a España,
pero de forma más académica a partir del 91.
Vale.
Pero ahí también se hacían seminarios.
O sea, casi no se encerraban en la universidad.
Porque venía a las ocho y media, nueve menos cuarto.
El bebé, ¿no?
Sí, dijeron, bueno, yo tengo que cerrar.
Señores, seguís cenando.
Yo cenaba, pues como vivía en las afueras de Turía,
a veces cenaba a las 10.
Pero no estaba mal.
No estaba mal.
Vale, pues muchas gracias.