David Pedro es licenciado en filosofía
por la Universidad de Valencia.
Actualmente es profesor de filosofía en un instituto de Vallecas.
Realiza su tesis doctoral en la UNED bajo la dirección de Teresa Oñate
y está centrada en el discurso y la dominación técnica
en la clausura metafísica.
Ha publicado poesía, textos críticos para exposiciones
y una traducción rítmica al catalán del archipiélago de Faudelin.
Participó en el Congreso Internacional de Heidegger
Revolucionario y coordinó el curso de Edith Faudelin y Paul Silan,
Fisuras en las sendas del pensar.
Su investigación dialoga con estos y otros autores desde una crítica
de la discursividad metafísica cercana a la deconstrucción.
Gracias.
Bueno, de entrada, muchas gracias por este espacio,
por la compañía y por crear un lugar de cierta comunicación
o de confluencia.
Me va a resultar hablar de la tesis especialmente difícil hoy.
Empiezo por otro lado.
Este cuento que me contó mi abuelo lo considerarás mentira.
Pero es verdad porque fue dicho.
Pon cuidado lo que voy a decirte.
El erizo se dirige a otro erizo, su pareja indistinguible a él
en todo.
Vamos a correr por esa tierra grande que ves ahí.
La libre correrá por un surco y nosotros por el otro.
Y cuando llegue la libre cerca de ti, te levantas gritando,
ya estoy aquí.
En alemán, le decimos, hermanos Grimm,
ich bin alle hier.
Apenas había dicho esto, llegaron al punto designado.
El erizo indicó a su mujer el puesto que debía ocupar
y salió a campo ayer.
Cuando hubo llegado al otro extremo encontró a la liebre que dijo vamos
a correr sin duda respondió el erizo pues comencemos y cada uno se colocó
en su surco la liebre dijo uno dos y tres
y partió como un torbellino saltando baras enteras
el erizo dio dos o tres pasos detrás de ella y después se agazapó
en el surco y se estuvo que en cuanto llegó la liebre a grandes zancadas
al otro lado de la tierra.
Le grita de repente a la mujer del erizo,
e igual e indiferenciable en él.
Ich bin all hier.
Ya estoy aquí.
La liebre se sorprende
y se maravilla mucho al ver y pensar que era el mismo erizo,
porque la mujer era exactamente igual.
La liebre pasa así y piensa,
el diablo está en esto seguro.
Vamos a correr otra vez.
Hasta 47 veces corrió la liebre y no pudo concluir.
Rodó por el suelo, en medio del campo,
empezó a salir sangre por todas partes
y expiró en el acto.
Es un cuento que Heidegger alude, siempre que Heidegger alude, elude,
no habla, en el año 1957.
Un texto fundamental, recogido en identidad y referencia.
En cualquier caso,
para intentar hablar de esto que hoy se le llama tesis
y que el título aquí hoy es La línea anárquica,
Lenguaje y alteridad en la clausura metafísica de Sennacher-Heidegger,
será necesario no caer en la trampa del área.
Para intentar no correr y seguir el curso marcado,
para saltar hoy aquí voy a hacer algo que me resulta
doblemente imposible.
Hoy me resulta especialmente difícil o me resulta imposible hablar.
Y a la vez aún más imposible me resultaría aunque quisiese
no hacerlo.
Resulta imposible hablar de una tesis,
de una posición, de un lugar, de una tesis al fin y al cabo,
cuando cada paso de este trabajo se ha mostrado constantemente
y aparentemente fuera de lugar.
Como un trabajo dislocado,
como un trabajo constantemente impertinente.
A la vez, imposible callar cuando lo que intenta atender
esta tesis es a la imposibilidad de salir de un lenguaje determinado.
De saltar a una afuera de la discursividad
en que precisamente debería instalarse esta tesis.
Pero no solo eso.
Y es la discursividad la que nos movemos
y se da este encuentro editado de cada una de las palabras.
Intentaré hablar dentro de estas imposibilidades
de la línea anárquica, un trabajo que ha durado muchos años
y que quizá algún día concluya como concluyó la liebre.
¿Según qué principio, según qué orden se despliega un lenguaje
en el que la liebre siempre está?
¿En qué extremos cabe esperar que se quiebre y se altere?
¿En qué momento la liebre podría saltar o morir?
No sé si está compartida la.
La presentación no está compartida.
¿Puedes compartir?
Sí, sí.
Ah, la comparto yo entonces.
Sí, sí.
Ah, vale, vale.
Porque él no tiene.
Un segundo.
desde ahí.
Debería estar en.
Es esta.
Esa.
La dominación técnica, ¿sabes?
Vale.
¿En qué medida?
Se podría romper el curso.
¿A qué se debe?
Pero no se ve de nuestra pantalla.
Bueno, es un dibujo.
Ah, vale, vale.
Ya está.
Es que hay como que hacerlo como dos veces.
Disculpad estas interrupciones.
Gracias, ahora sí.
También está bien.
Bueno, en tal caso intentaremos hablar de este cierre discursivo.
En el cual se mueve la liebre y en la cual muere la liebre
precisamente por no poder salir fuera.
Inevitablemente, no queda más que preguntarse
cuál es el principio según el cual se mueve esta discursividad
y cuáles serían las posibles interrupciones
en las cuales la liebre podría saltar.
Es decir,
de qué manera podría haber una afuera
respecto a un discurso, respecto a un lenguaje gramatical
y metafísicamente marcado en el que siempre nos encontramos.
Además del curso de una tesis,
de la cual aquí vemos un índice, cuenta con partes,
sigue un orden y también mantiene tiempos que a veces
se prolongan de manera absolutamente incontrolable.
Pero al otro lado también hay interrupciones
y hay desórdenes.
Hay roturas, rupturas, heridas, saltos
y brillantes imprevisibilidades que la hacen posible y deseable.
Este trabajo empezó hace mucho tiempo a la hora de presentar una ponencia
en un congreso de filosofía joven en Palma de Mallorca,
cuando mis ojos cayeron múltiples veces
en el mismo texto de Martin Heidegger,
un texto titulado inicialmente sobre la línea.
Dice algo así.
¿En qué lenguaje habla el plano del pensar que delinea un cruce
de líneas?
¿Debe ser salvado más allá de la línea crítica
del lenguaje de la metafísica de la voluntad de poder,
de la forma, de los valores?
¿Y cómo si precisamente el lenguaje de la metafísica
y la metafísica misma,
ya sea del Dios vivo o muerto, en cuanto a metafísica,
constituyeron aquella barrera que impide un cruce de la línea,
es decir, la superación del nihilismo?
Si así fuera, ¿no tendría entonces que derivar necesariamente el cruce
de la línea en una transformación del decir, ¿Y exigir una relación
cambiada para y con el lenguaje?
Pero la pregunta por la esencia del ser se extiende
si no abandona el lenguaje de la metafísica.
Porque al representar el metafísico,
impide pensar la pregunta por la esencia.
Parece, en cierta manera,
que se ha abandonado ya la posición del nihilismo al cruzar la línea,
dice Heidegger.
Pero ha quedado su lenguaje.
Cuando todo parece haber cambiado,
aquello que lo mantiene, las palabras se mantienen exactamente.
Curiosamente,
este mismo fragmento lo subraya con mucha insistencia Hannah Arendt,
lo cual parece marcar lo problemático del punto,
y es que se da una contradicción patente.
Es necesario dar un salto hacia un lugar que no se da.
Habría que contar con otro lenguaje,
y es un lenguaje con el que no contamos.
Fuese como fuese, saltaba a la vista un choque interno
dentro de la textualidad de Heidegger.
Y lo importante no era la textualidad de Heidegger,
sino el hecho de que comprometía toda la discursividad.
Toda la propia lingüisticidad occidental.
Eso implicaba cierta metodología necesariamente.
Suponía de forma necesaria un cómo.
¿Cómo?
En atención a la aporía, a esa contradicción exigida,
la deconstrucción necesariamente acontece.
Se abre una posibilidad de venir conmoción
de los dispositivos técnicos.
Si es el lenguaje, que veremos se controla técnicamente,
el que de alguna manera exige
y manifiesta una contradicción en sí mismo,
serán esos mismos dispositivos de control, que ya veremos cuáles son,
los que de repente se conmoverán y se verán puestos en entredicho.
Difícilmente,
si lo que maneja el lenguaje es una dominación entre un sujeto
y un objeto, entre alguien que estudia
y un tema, entre alguien que escucha y algo que pretende ser controlado,
esta tesis podría caer en ese lugar.
Difícilmente se podría hacer tesis.
Por ello, dice Monizot, el ejercicio espiritual
exigido por la situación consiste en vivir en varios mapas.
Mantener a la vez dos o tres interpretaciones contradictorias
de la situación,
con distintos conjuntos de indicios concordantes y discordantes
con respecto a la naturaleza de lo que está sucediendo,
respecto a la identidad de un mismo ser y de uno mismo,
respecto a la identidad del mismo texto.
Lo dice alguien que en ese momento está siguiendo huellas de selvas
de bosques y lobos.
Por lo tanto, nos encontramos temáticamente, metodológicamente,
ante una tesis que no puede manifestarse en el tema.
Tendrá que acogerla de contradicción
y, lejos de evitarla, permitir que la atraviese
y que movilice todos y cada uno de los puntos del texto.
Hablar del erizo y hablar de la liebre,
hablar de un lenguaje del cual se pide salir
y que siempre se mantiene en el mismo lugar,
es aquello que nos permite hablar de cláusula.
Efectivamente, Heidegger manifiesta que la clausura es ese punto
en el cual todo se ha hecho abiertamente disponible.
Todo está a mano.
Desde Grecia, la verdad,
en tanto que a Lecellia, la apertura desde algo que se oculta.
El pleno control, la dominación totalizada,
sin una apuesta absoluta de disponibilidad,
una apuesta de disposición completa, de la cual.
En la cual arrancaría el propio lenguaje.
El lenguaje sería un dispositivo o el dispositivo que haría posible
que todos los entes se manifestasen de manera bien.
En ese sentido, supondría una confrontación
con qué es la técnica de mano de Haib.
Mediante la eliminación de la diferencia,
y recordemos que es el erizo,
aquel que mata a la libre solo en la medida
en que borra sus diferencias, uno y otro son lo mismo.
Se podría entender la noción de Heidegger de la Gestell.
Gestell es la plena disposición,
la puesta a disposición técnica de los entes,
de todo el mundo.
Que se manifiesta de forma total a finales del siglo XX
y creo que se cumple en este momento histórico.
Para eso se hace un recorrido por precedentes históricos,
empezando por Marx y la ley de la capital de la máquina,
de Spengler y la decadencia occidente y el modo en el cual.
De algún modo anticipa cómo nuestro control,
nuestra dominación de aquello que nos rodea, quiere Spengler.
Está inscrito ya en la propia corporalidad
de un biologicismo muy plano.
Recorrería un trazado desde el ojo, rapaz, dice él,
el ojo del halcón cuya única función es ver y atrapar,
la garra y la mano.
En manos de Spengler el propio hecho de hablar siempre.
Tendría una implicación dominadora, hablamos para ordenar,
y por lo tanto el lenguaje siempre tendría inscrita
una marca de dominación técnica.
Y finalmente con Junger, que es el que habla del idismo
y una absoluta apuesta a disposición de la dominación total.
A partir de ahí, esa apuesta en control absoluto
de esa dominabilidad absoluta, definiría a manos de Junger
y de Heyer que es el nihilismo.
En el momento en que todo está hecho,
no queda nada por hacer, no es un punto de decadencia,
es un punto de control absoluto.
Todo está ya cerrado.
La liebre corre de un punto a otro hasta 47 veces,
hasta el punto en el cual la que va a hacer 48 cae
y sangra en todo su cuerpo.
En este punto en el cual se habla de la totalización
y de la localización de la línea,
de esa línea que Heyer quiere traspasar y que no puede,
Se atenderá a las nociones según las cuales el lenguaje,
visión de sujeto y objeto, tematización, transparencia,
aquello que dices debe ser entendido.
Aquella tesis que tú escribes debe ser perfectamente citada.
Ni una sola palabra no puede ser reseñable
y por lo tanto dominable.
Y el ideal inscrito desde el principio de la modernidad
de la traducibilidad.
Todo ha de ser traducido.
Todo ha de ser disponible siempre, en todo momento, para todos.
Tres rasgos aparentemente positivos, demandables, deseables,
pero que unidos devienen tres caras de una apuesta absoluta a disposición
y a un sometimiento, a un control transparente,
limpio y sencillamente asfixiante.
Esto supone una contradicción.
La línea es de por sí contradictoria.
Derrida lo señala.
En el momento de absoluto control, cuando todo está dado,
no queda más que repetir el círculo o dar un paso más allá.
Y ese más allá es el que la línea cierra ocluyendo esa alteridad,
a la vez que introduciendo distintas diferencias.
Toda línea señala la derrida desde por sí contradictoria.
Cuando cierra un paso, el simple hecho
de pensar que va hacia un otro lado, toda línea tiene dos caras,
incluye una ambigüedad que permitirá movilizar los textos de Heidegger
y en realidad.
Toda la textualidad de la tesis.
En ese sentido,
se atenderán a nociones trabajadas en lo que se llama,
precisamente, el segundo Heidegger, en tanto que en Z,
en la falta de lugar.
Y cómo, en alemán, precisamente,
esa falta de lugar, esa falta de Zsum,
Precisamente parece no ser contradictoria
o parece no incomodar a la confrontación
o a la lectura crítica, que en alemán es una Ausleinandersetzung,
es poner un lugar en otro,
cambiar una posición en otra justo en el momento
en el que lo que no se dan son posiciones,
justo en el momento en el que no se dan son tesis.
Hasta tal punto fue así que también vitalmente,
inevitablemente, esta tesis fracasó en múltiples ocasiones.
Al anunciar esto anteriormente,
a la hora de realizarla había un gran pero.
Si tú haces una tesis con estas características,
no tematizante, no transparente,
que no maneja controladamente unos objetos que tú quieres poner
a disposición, si tú haces de construcción,
el formato textual no se ajusta al formato de una tesis.
Como decía, hay caídas y brillos,
hay interrupciones y rupturas.
En el momento en el que la tesis parecía imposible,
se hizo maravillosamente imposible.
Hubo un 8 de julio cuando una vida
se posó en mis manos en forma de mi hija María,
lo cual marcó una maravillosa interrupción
y placentelísima de existencia,
abandono de este trabajo que por suerte, años después,
de manera absolutamente azarosa, y no controlable se retomó.
Tuvieron que pasar años para que si se interrumpió
con un nacimiento se retomase con un deceso.
El azar me hizo encontrar a un profesor querido, Jacobo Muñoz.
Me animó a tomar la tesis,
me puso en contacto con una profesora,
le mandó un mail que aquella profesora, Teresa Añate,
cuando recibió fue días después precisamente de la muerte
de Jacobo Muñoz.
La vida y la muerte marcan los ritmos de todo texto,
por académico, formal, limpio, que se quiera mostrar.
Bienvenidos.
A partir de ahí se abre el paso a las alteraciones.
Nos centramos en el lenguaje,
si se había hablado del dominio, de la línea,
arquitectónicamente la tesis da un paso a un tercer punto
en el cual se cerrará, el otro lado, en la línea,
y una alteridad que todavía está por recorrer
y que quizá no se recorra jamás.
En ese sentido, el capítulo titulado Alteración
y exterioridad de la clausura, Urga, en distintos dispositivos
que se han dado a lo largo de la historia,
en los cuales esa metafísica de la presencia, del pleno dominio,
de la transparencia y de la plena asistencia de todo,
parece ponerse en cuestión.
Uno, en primer lugar,
sería Teología Negativa, de mano de Seudio Dioniso,
pero sobre todo de un autor muy querido,
que es Écard, y de sus herederos,
Ángelus y Lesius.
Más cerca Ramón Llull, quizá Mario Vitorino,
cuando dicen que precisamente aquello a lo cual se debe acercar
solo se hace de manera negativa, no tocando.
El dejar, el lassen,
el heiger, siempre va de la mano de una negatividad.
De aquello de lo que se debe estar cerca
es aquello al cual no se puede predicar.
Cabe callar.
Pero eso no es posible en una metafísica
en la cual todo tiene que ser puesto a plena disposición.
Difícil sería hacer una buena tesis sobre Descartes.
A la vez, retrocediendo, un punto inicial de la metafísica,
el timeo de Platón.
Platón cuando plantea aquel famoso dualismo
que todo profesor explica y explicamos obligatoriamente mal,
infielmente mal, expone la necesidad de una alteridad que es la jorada,
un espacio previo, que no pertenece ni al plano inteligible
ni al plano sensible, que los acoge a ambos,
que no juega del juego de la mimesis,
por lo tanto lo quiebra, del cual no se puede hablar,
ante el cual no se puede predicar, dice,
ante el cual como mucho se podría hablar según cierto ojo,
dice un logismotimino, un decir bastardo,
un lenguaje sin padre, un lenguaje fuera del lugar.
Un lenguaje sin fundamento breve.
Y a partir de ahí, con ese lenguaje bastardo,
ese lenguaje sin fundamento, se hace un recorrido muy breve
por unos casos fundamentales en poesía,
marginados y marginales a menudo,
como sería inevitablemente Helderlin,
pero no de la mano de Heidegger,
sino de Manchot.
Cuando dice que Helderlin, lejos de acercar los dioses,
lo que hace es alejarlos, porque los dioses queman,
los dioses arden, los dioses te ponen en riesgo,
los dioses matan igual que dan vida.
Y hacer un recorridito arriesgado por tres pivotes
como serían la instancia de la nada de Malarmé,
a la cual Hayer cita y que se acerca muchísimo a Eckhart.
La irrupción negra, incontrolable, injustificable
y sin porqué de la poesía de Mandelstam
y la Gegenwart.
La contrapalabra, la palabra que contraíce
y la palabra que choca, la palabra que no encaja.
El poema Schlieger,
la mácula en el ojo, una parte que no se ve
y que rompe la transparencia del propio lenguaje,
que es un poema que Heidegger leyó, que Zeran le dedicó
y que moviliza todas estas nociones de plena disponibilidad
y de transparencia en el lenguaje.
Lo cual hace pensar que, si bien es cierto que el erizo muere
porque siempre nos encontramos en el mismo surco,
en el mismo curso y en el mismo discurso,
quizá dentro del lenguaje haya schlieger, haya máculas,
haya trisuras.
Haya grietas que, estando dentro del cristal,
no juegan con la transparencia.
Que hay excepciones dentro de un enorme sistema
de órdenes al fin.
Que quizá la poesía sea un lugar en el cual esas excepciones
y esas rupturas, esos saltos, esos saltos,
sencillamente pueden ser acogidos.
Si efectivamente hay crisuras,
si efectivamente hay excepciones dentro del lenguaje,
Cabría plantear que hay una afuera del lenguaje,
cuando ya hemos dicho que el lenguaje se totaliza.
Es entonces cuando la tesis vuelve a vivir crisis
y hay rupturas.
Rupturas maravillosas.
Tienes la suerte de vivir cruces que ponen todo patas arriba.
Hablando de Cela, de Mandelstam, de Mallarmé,
tuvimos la oportunidad de compartir tiempo en México,
donde compartí habitación con un tipo que no conocía de nada
y que fue un maravilloso amigo y donde desayunaba.
A diario, con gente preciosa, sin la cual, y no es cortesía,
nada de esto hubiese sido ni siquiera imaginable.
No es menos importante que Heiger, José Luis, no es menos importante
que Heiger, Vanessa, no es menos importante que Heiger,
Saulo que está aquí, que impulsó sin saberlo
y sabiéndolo infinidad de pasos en cada una de las palabras,
precisamente con la magia que hace con las palabras.
Y es en la magia de las palabras donde aparece
una fundamental, que es la palabra espacio.
En los últimos escritos, Heidegger, en el arte y el espacio,
al hablar de espacio, hablando de la Lichtung,
la Lichtung sería una forma de la verdad,
de esa despejar en la cual las cosas aparecen,
esa alefeia, ese desocultarse.
Cuando plantea la alefeia como una Lichtung,
que se suele traducir como una luz, una luz,
como una iluminación, Otras veces como un aligeramiento,
lo ligero.
Dice, pero en realidad el aligeramiento
es como un abrir, un desbrozar.
Entra la luz y todo se hace visible cuando en pleno bosque
hay un claro.
El espacio es ese claro.
Aum, espacio, viene de goimen, de goden, que es talar,
cortar, cegar, si hace falta quemar.
De tal manera que en el último trayectorio, al final
de la trayectoria de Heidegger, aparecen preguntas muy acorde
con aquella aparente aporía del inicio.
Claro, Heidegger da un paso, ya por el año 29,
de la verdad como adecuación a la verdad,
como despejamiento, como desocultamiento de la vez,
etc. Y ahora, la Leceia, la Lictum,
plantea una duda, aporética, una duda fuera de lugar,
una duda de la cual no se puede hablar,
resulta imposible hablar de ella.
Y es que si efectivamente la verdad es un despeje dentro del bosque,
si el espacio es un taladro, más allá de la zona
talada hay algo a lo cual Hegel le da nombre, las Vilt,
los salvajes.
El espacio, dice Hayer,
es algo que en palabras de Goethe es un fenómeno,
un fenómeno primigenio.
Los fenómenos primigenios
son aquellos de los cuales no se puede hablar.
Son absolutamente simples, tanto que no son descomponibles en discurso
y generan pudor.
En alemán es un schoi, en griego era laidos,
es lo que siente Acteón al ver el bosque,
cuando siente a la vez Artemisa, un niñón
bajo la luna que le ha atraparado.
De tal manera,
Quien es alguien de fuera del despeje del bosque.
Hay un algo, quizás sin palabras, hay un algo quizás sin nombre,
que genera, dice Heidegger, pudor.
Toca callar.
Aunque no se pueda, he ahí la cualidad.
Será cierta hacer lagun.
Lagen es decir, es hablar.
Hacer lagun,
y aquí fue Saulo el que destapó este maravilloso cajón,
sería un deshacer lo dicho.
También significa fallo, también significa catástrofe,
quiero decir y no puedo.
También significa rehusar, apartarse, no tocar, dejar.
Y hay aquí el lasen de Hayer
y hay aquí el lasen de Eckart,
es ahí el no tocar.
Y siendo así, que tendemos a ese das Bild,
a eso salvaje que también ha venido de la mano de Foucault,
ha venido de la mano de Meriol y de conversaciones preciosas
y compartidas.
Ha venido de la mano de mil sensaciones sentidas en el cuerpo
cuando el cuerpo se queda sin palabras,
por placer o por dolor.
Eso es salvaje.
¿Supondría en tal caso un espacio fuera del círculo de la leceña?
¿Supondría una verdad pre-verdad, un espacio pre-discursivo
y un pre-no cronológico?
¿Hay un fuera más allá del surco que cierra el paso del lenguaje
y sobre el cual da vuelta la nieve?
Así, por tantos, cabría tanto en aquel lenguaje sin principios,
en aquel lenguaje sin arjé,
como en este espacio al cual correspondía el decir bastardo,
que no tenía padre y que no obedecía a principios ni a celos,
que no se seguía según un arjé a ese espacio anárquico.
Y la palabra la utiliza Helder, antes que Bakunin
o antes que Prudhomme.
Cabría un.
Acoger un espacio no discursivo, un decir sin fundamento,
un decir sin justificación, un decir sin porqué,
justo en una fuera que como tal no se da.
Ayer para la pregunta, al menos se abre,
se despeja la posibilidad de un hueco, de una grieta,
de un enorme espacio boscoso, oscuro, fuera y dentro.
En el cual la liebre, el animal que sabe saltar,
pueda escapar del control y así devenir,
en palabras de Gary Snyder, el azul de las montañas que siempre
que se miran se aleja.
La pregunta quedaría abierta, hay más problemas que respuestas
y si esto es una tesis, aquí está.
Muchas gracias.