Vamos a comenzar con esta cuarta sesión
del seminario Militarias
Contemporáneas del Máster de Historia Contemporánea.
Esta sesión,
que como digo es la cuarta, está dedicada,
lleva por título genérico, Ciencia,
Racialidad y Colonialismo en el Mundo Social.
Contemporáneo.
Seré muy breve para presentar esta mesa, pero bueno,
creo que cuando la pensé tenía un par de ideas en mente.
Por un lado, me parece que es interesante,
y sobre todo para los alumnos de máster,
poner encima de la mesa y poner en evidencia
la historicidad de las categorías que utilizamos para analizar.
El pasado y en este caso
las categorías que designan la diferencia humana
y por otro lado también me interesaba o creo que es interesante
plantear la cuestión de la interdisciplinariedad
que generalmente la invocamos pero es más difícil
practicarla y creo que en estas cuestiones
pues es.
En fin, podemos aprender muchísimo de la historia de la ciencia,
con la que, en fin, llevamos como vidas paralelas,
pero pocas veces nos cruzamos.
Y en toda esta sesión, como categoría central.
Vamos a hablar de una categoría escuridiza,
difícil, la categoría de raza como construcción discusiva
que ha operado en el pasado y sigue operando en el presente
como una de las categorías que construyen el significado
del mundo y sus jerarquías, sus procesos imaginativos.
De construcción de la realidad, que aunque sean procesos imaginativos,
como todo el mundo sabemos, por lo imaginativo que sea,
tiene efectos siempre muy reales,
tiene efectos muy reales y estos discursos acerca de la raza
y la racialidad han justificado la dominación
de los no europeos a lo largo de los siglos,
sobre todo en la contemporaneidad, porque además en buena medida.
Se justificaba esta dominación sobre argumentos de base científica,
se construye como saber científico.
Bien, para hablarnos de todas estas posiciones,
hoy tenemos a tres investigadores que han dedicado buena parte
de su carrera.
A estudiar estos temas desde la historia de la ciencia.
En primer lugar, los presentaré a los tres
y luego intervendrán en primer lugar María José de Tancor y Álvaro Girón
y después.
Juanma Sánchez.
María José Betancourt es licenciada en medicina.
Doctora.
Se doctoró en la Universidad de Murcia, ¿verdad?
, con una tesis sobre la sanidad municipal
en Las Palmas de Gran Canaria, en época isabelina,
y es profesora titular de Historia de la Medicina
en la Universidad de Las Palmas de Gran Canaria.
Su.
Trabajo abordado desde la historia de las epidemias,
el devolucionismo, tarwinismo, eugenesia
y también se ha preocupado por la sanidad municipal.
Y en los últimos tiempos, junto con Álvaro Girón,
están trabajando conjuntamente sobre el Museo Canario en relación
con los discursos científicos de clasificación racial.
Álvaro Girón sí que es historiador, es doctor en Historia Contemporánea
por la Universidad Complutense de Madrid.
Actualmente es investigador en la institución Milán
Fontanás de Investigación de Humanidades del
Consejo Superior de Investigaciones Científicas y su línea
de investigación clásica ha girado en torno al evolucionismo
y el anarquismo en España entre finales del siglo XIX
y principios del siglo XIX.
Del siglo XX, aunque, como ya he dicho,
en los últimos tiempos está desarrollando este trabajo
junto con la profesora María José Betancourt
sobre el Museo Canario.
Y, finalmente, Juanma Sánchez Arteaga es doctor en Biología
por la.
Universidad Autónoma de Madrid y es investigador
en el Instituto de Historia del Centro de Ciencias Humanas y Sociales
en el Consejo Superior de Investigaciones Científicas.
Ha sido también profesor investigador en la Universidad Federal de Bahía,
si no me equivoco, y su trabajo se ha desarrollado también
en el campo de la historia de la ciencia.
Se ha ocupado de los discursos científicos acerca de la naturaleza
y de la diferencia.
Humana y en particular del concepto de raza también, desde su formulación
como saber científico hasta sus usos ideológicos.
Bien, pues solo me queda agradeceros a los tres que hayáis aceptado
esta invitación a participar en este seminario.
Estamos deseando escucharos.
Muchas gracias.
¿Qué pasa?
Sí, sí.
Sí, cuando quieras.
A ver si me pido la espalda.
Si nos quita, ¿puede ser la parte esta
de la derecha?
Puedes pasar vosotros mismos con el mando.
Ah, el mando.
Sí, no, pero es que.
No, es que sí se puede.
Ah, vale.
Bueno, buenas tardes.
Antes que nada, invitar a la profesora que nos hizo
la invitación a participar en este máster con esta charla.
Bueno, yo soy un médico, como ha dicho, de formación inicial,
pero por motivos los que sea que sería largo contar,
pues en un momento determinado, aún teniendo una plaza de propiedad,
pedí excedencia para dedicarme a la enseñanza
y cocarme realmente en la asignatura,
o en el área, perdón, de Historia de la Ciencia,
dentro de ellos Historia de la Medicina.
Bueno.
¿Qué sería?
Entonces, de historia de la medicina.
Sin más, historia de la medicina,
pero por una serie de cuestiones de una profesora del consejo aquí,
que ya es muy mayor, empecé a conectarme con historias
relacionadas con darwinismo y hasta ahí, pues bueno,
al final llevamos un tiempo trabajando sobre el Museo Canario.
En concreto, esta historia relacionada a raza,
colonismo visual, ciencia, comienza cuando nos integramos
en un proyecto de investigación del Plan Nacional
con el sugerente título Ciencia, Racismo y Colonialismo Visual.
En realidad, llevábamos pensando en un proyecto más personal
centrado en el Museo Canario desde hacía tiempo.
Y ese proceso de adaptación se tradujo en pasar
de un proyecto general centrado en narrativas coloniales
versus nacionales sobre la raza canaria, entre comillas,
y la circulación de restos humanos, fundamentalmente cráneo.
En unas fechas que van aproximadamente desde 1879,
año de la fundación del Museo Canario, a 1901.
A otro que necesariamente deberíamos incluir la representación,
dibujos, grabados, fotografías, etc.
Tuvimos que integrar todo esto y nosotros pensamos
que los resultados han sido para bien.
En 1879,
como he dicho, fue fundado el Museo Canario,
una institución privada que hoy en día
sirve una impresionante colección de objetos referentes
al pasado prehispánico de las Islas Canarias.
Aunque desde el inicio albergó una colección de historia natural,
su principal objeto era,
y todavía es, todo aquello relacionado con los orígenes
de la población que vivía en las islas
antes de la conquista castellana del siglo XV,
comúnmente conocidos de manera errónea
como huanche.
Era y es una institución museística, pero también biblioteca y archivo.
Los objetos arqueológicos, pieles, cerámicas, molinos,
eran importantes.
Pero desde un punto de vista amplio,
la biología prevalecía sobre la cultura.
La sesión de lo que hoy conectaríamos con la antropología física
era la estrella de su fondo,
lo que se materializaba en una gran atención
a los restos humanos, momias, cráneos, huesos largos.
Estos humanos, artefactos, libros,
se pusieron al servicio de un objeto,
determinar el origen y la afiliación racial
de los prehispánicos canarios.
Aquí una imagen del puerto.
Uno de los rasgos más sobresalientes del Museo Canario es su capacidad,
al menos
hasta la muerte de su fundador, Gregorio Chili Naranjo,
de insertarse en conexiones de ámbito transnacional.
Buena parte de esta historia es conocida.
Debe tenerse en cuenta que Las Palmas tiene una excelente rada que la hacía
especialmente apta para integrarse en las rutas que conectaban Europa,
África y América.
Además, el tráfico de ese puerto creció explosivamente
en las últimas décadas del XIX, con a su vez
un nuevo puerto.
La desconexión nacional fue parte de la historia del museo.
La mayoría de los médicos,
uno de los grupos profesionales dominantes de la institución,
prefirieron estudiar en Francia antes que en la península.
La lejanía, en todo caso,
de la península era mucho y, postos a hacer el esfuerzo,
el inmenso prestigio de Francia en la época pesaba mucho.
Recientemente, Richard McMahon ha dado un impulso
a una suerte de vuelta al centro-periferia en los estudios
que tienen como objeto la raseología.
Mademoiselle, cuando se refiere a la comunidad
de clasificadores raciales, afirma lo siguiente.
Existía un modelo centro-periferia, evidenciado en que los centros
de publicación se concentraban en el noroeste europeo.
Los clasificadores raciales,
entre comillas, periféricos, se resintieron de esa marginalización
y reconocían que ella existía.
Estos eran frecuentemente tratados como meros proveedores de datos
en bruto.
Sin embargo, el propio trabajo académico
del fundador del museo era citado con respeto
en la revista de antropología del momento.
Acudía con frecuencia a congresos internacionales
y, sobre todo,
se puede decir que fue coaptado por el grupo de Broca.
Chi no era simplemente un recolector de información en bruto.
El museo.
Aunque con relaciones probablemente disimétricas,
intercambiaba objetos, restos humanos
e información de todo tipo con las instituciones parisinas.
Era un sistema desigual, pero de dos direcciones.
Es importante señalar que se erigió desde el principio
como una suerte de valladar, como veremos,
contra la explotación colonial de los objetos y restos humanos
de la población aborigen.
Dicho de otra forma,
se afirmaba que los canarios también tenían derecho a coleccionar
y preservar.
Además, fue capaz de establecer relaciones con instituciones,
como por ejemplo el Museo de la Plata,
que escapaban al control de las instituciones centrales,
entre comillas.
Cranios y momias no solo iban a París.
Una foto de París.
El antiguo museo cuando todavía el museo
estaba en dependencia del Ayuntamiento de Las Palmas,
que no sabía, de alguna manera,
todavía no estaba en lo que es la localización actual del museo.
La colección privada del Chile, que fue estableciendo
desde comienzos de los años 60 del XIX, se convirtió en la base
de lo que luego fue el Museo Canario.
Schill puso el foco desde el principio
en el material arqueológico y antropológico relacionado
con los primeros habitantes de las islas.
Él mismo atribuyó este interés específico
al consejo del célebre médico y antropólogo
Paul Broca.
La relación personal entre ellos dos
comenzó probablemente en 1848,
cuando Schill comenzó a estudiar medicina en París,
donde impartía docencia a Broca.
Las cartas del francés muestran
hasta qué punto formaba parte de su círculo de confianza.
Chil exhibió parte de su colección privada
en la Exposición Universal de París de 1878.
Esta tuvo cierto impacto en la comunidad científica
y muy posiblemente entre los coleccionistas.
La ya asentada inserción de Chil en la red de Paul Broca
y sus discípulos acabó por crear fricciones con la sociedad española
de antropología durante el decurso de la exposición.
La realidad es que Chil tuvo un asiento más cómodo
con la delegación francesa que con la española.
La conexión entre el grupo de Paul Broca
y el Museo Canario continuó más allá del impulso inicial
a la colección privada.
Chil atribuye al francés la existencia del propio museo.
En palabras de Chil nos dice, mi cuartel general
fue, por así decirlo, la escuela de antropología,
creación que bastaría a inmortalizar el nombre del doctor Broca,
a quien el Museo Canario debe también la vida,
porque amante de la ciencia antropológica y deseoso
del adelanto del saber universal, contribuyó con sus consejos
y acertada dirección a la creación de este establecimiento que es Sonrayá,
no solo de la Gran Canaria y su provincia,
sino de la nación entera.
Todo esto tenía una dimensión material.
Los franceses aportaron un impulso inicial
a la propia colección antropológica del museo, cráneos incluidos.
Sin embargo, A pesar de la conexión francesa
entre comillas, entre los propósitos fundacionales
del museo se encontraba la preservación
de un patrimonio arqueológico y antropológico de tan antiguo
espoliado.
El reglamento del museo
ya preveía la defensa del patrimonio prehispánico.
De estas cuestiones nos dice, los buenos e ilustrados canarios
secundarán la idea porque todos han de hallarse interesados
en la adquisición de cuantos objetos no tengan a conocer al mundo
como un pueblo oculto e ilustrado.
Muy especialmente en la conservación
de aquellos que constituyen la honrosa,
veneranda historia del pueblo que habitó estas tierras
y de los cuales una gran parte se hayan hoy dispersos
en manos de nosotros.
En manos de nosotros.
No debemos,
pues, esperar en manos, perdón, en tierras de las cuales una parte
se haya muy disperso, en manos extrañas
y en museos extranjeros.
Vergüenza y escarnio de nosotros.
No debemos,
pues, esperar a que se nos arrebate lo poco que nos queda.
Como les comentaba,
esto en el primer reglamento del museo de 1879.
La realidad es que era una amenaza.
Los viajeros eran testigos del espolio.
En este caso,
es el caso, por ejemplo, de John Harris Stone,
quien en 1864 denunció cómo tumbas a pocos kilómetros de Las Palmas
eran arrasadas debido a que hay, entre comillas,
una gran demanda de caranihuanches.
Por otra parte, Chile y la Junta del Museo
estaban interesados en la construcción
de una raza regional.
Sino nacionales.
Todo ello situado dentro del contexto general
de un proceso de gran escala geográfica,
como ha señalado Germán.
La construcción de discursos políticos científicos
que fundamentaban las raíces de la nación en lo ancestral
y lo biológico y que encontraba su sustrato científico intelectual
en diversos proyectos de clasificación de las razas humanas
de carácter claramente transnacional.
Y transdisciplinar.
Los prehispánicos canarios y vascos eran frecuentemente descritos
como eslabones perdidos, aunque como veremos,
racialmente conectados del pasado profundo de Europa.
El museo se sitúa en una isla cercana a la costa africana.
Ello le convierte en un campo de estudio muy fértil,
a partir del cual explorar la interacción
entre las esferas nacionales y coloniales.
Existían motivos más allá de la curiosidad científica o intelectual,
en concreto la expansión europea en el Magret.
Surgieron especulaciones sobre la posible relación
de los Amazigh
con hipotéticas poblaciones primitivas europeas,
que tenían una nada oculta intención legitimadora de la visión,
entre comillas,
civilizadora de las potencias coloniales.
La cuestión de si los prehispánicos canarios
estaban conectados con la población amazit coleaba desde hacía tiempo,
pero fue estudiada extensamente por un naturalista francés
afincado en Tenerife, en concreto Sabine Bertelot,
al que Nathalie Lebrun ha dedicado un exhaustivo estudio.
Bertelot pensaba que los prehispánicos canarios rubios
estaban conectados con aquellos grupos de berberes
que tenían ese mismo rasgo físico.
Él no solo conectaba la población canaria con los antiguos berberes,
además pensaba en términos de sucesivas oleadas de invasión
y mestizaje que incluía elementos semíticos o célticos,
entre otros.
Bertelot acabó por asumir una tesis que se estaba generalizando
en la Academia Francesa en los años 70 del XIX,
la conexión de la población más primitiva
de las islas con la raza cromañón.
Es la línea de investigación
que desde el Museo de Historia Natural de París,
Ernest Hamid había abierto y que apoyaba firmemente su maestro,
Jean-Louis Armand de Caterfax.
La importancia que se daba
a la conexión Francia-País Vasco-Magret-Canarias
se revela en el hecho de que a instancias de Caterfax,
el Ministerio de Instrucción Pública de Francia envió,
en 1878, a un joven investigador a verificar materialmente
la teoría de Cro-Magnon en Canarias,
en concreto, René Vernon.
Existía un elemento casi interesante a los restos humanos
desde el punto de vista de los canarios.
Ayudaban a determinar el origen de los prehispánicos
y ofrecían una base material a su filiación racial europea.
En este sentido,
uno de los grandes debates se centraba en si existía.
Una unidad racial, entre comillas,
de los prehispánicos.
Otro de los grandes focos de debate es si quedaban rastros,
no solo físicos,
sino también intelectuales y morales,
de la antigua población prehispánica en la población actual de las islas.
Chil dio respuesta a esta pregunta en el décimo aniversario
de la fundación del museo, en 1890.
Haciendo abstracción de mezclas y mestizajes,
la raza cromañón era.
La verdadera aborigen para él.
La astrología, que según él, es el documento realmente auténtico
que conserva el hecho histórico de la raza,
así lo demuestra.
Esta raza es el verdadero elemento unificador de la archipiélago.
La raza aborigen ha sobrevivido,
como seguía comentando.
La población actual está constituida casi en su totalidad
por el elemento aborigen y las costumbres permanecen.
En un párrafo nos dice, sabidos que una raza
en su manifestación social nace, crece, decrece y termina,
pero deja siempre restos de ese nuevo elemento,
como lo confirma la ley de la naturaleza.
Cada raza tiene sus actitudes y los canarios y guanches
supieron conservar, como aún hoy conservamos,
muchísimos de sus usos y costumbres.
Pues es imposible eliminar los vestigios del elemento primitivo
inherente a la raza.
Ni es posible extirpar de raíz todas las costumbres,
ni en absoluto tampoco las creencias.
Los restos humanos de los prehistóricos canarios
habían estado poblando desde antiguo
los gabinetes de curiosidades europeas.
El origen misterioso de los antiguos pobladores
de las islas era un estímulo importante.
Pero probablemente fueron las momias el objeto de deseo predilecto.
Sin embargo, los cráneos cada vez más eran objetos
de una verdadera explotación comercial desde mediados del XIX.
Sabido es que para muchos antropólogos
los caracteres cráneológicos eran los más viables y permanentes
a la hora de elaborar clasificaciones científicas
de la diversidad humana.
Los franceses,
y en ello Broca era muy característico,
estaban convencidos de la necesidad de hacer múltiples observaciones
y medidas basadas en grandes colecciones.
Ello estimuló aún más la fuerte competencia entre museos
y coleccionistas.
La expansión colonial aceleró aún más el proceso,
alcanzando una escala global.
La escasez relativa de cráneo guanche,
decimos entre comillas, proporcionó un poderoso activo
para el Museo Canario.
Su comercio fue utilizado para promover
el prestigio internacional de la institución y de sus gestores,
pero sobre todo dio la oportunidad para crear nuevas redes científicas.
Aunque la vinculación con París es fundamental,
no todos los socios parisinos parecían fiables.
La relación con el discípulo de Armand de Caterfax, René Bernot,
fue bastante más tortuosa.
En concreto, su estancia en las Islas
generó la desconfianza del conservador del Museo Canario,
Víctor Braubasa.
La realidad es que existían fundadas sospechas de espolio.
Es posible que esa relación especial, en comillas, con Francia,
se viera dificultada en años posteriores
por la muerte temprana de Broca y, sobre todo,
por la caída en desgracia de su discípulo,
Polto Pinar, en 1886.
Esto estimuló ello la búsqueda de nuevos socios,
la existencia de una gran colonia británica en la isla,
y la extensión del turismo facilitó el contacto con viajeros
y científicos, algunos interesados en el comercio,
entre comillas, de cráneo.
El continente americano ocupó un lugar principal
en las relaciones del museo.
Estadounidenses, en concreto, la Smithsonian Institution,
canadienses, la Universidad de Madrid,
lograron establecer relaciones de intercambio con el Museo Canario.
El centro de ese intercambio eran los restos humanos.
Aquí vemos, sin embargo, una foto de la Universidad de La Plata.
Del Museo, perdón, del Museo de la Plata.
Hemos estado juntos seis veces en la Plata en concreto.
Y es especialmente notable
cuando nos referimos al Museo de la Plata.
Parte del personal del Museo Canario, Gravel y Arachico,
uno de los fundadores del museo,
y también uno de los fundadores del museo, Víctor Brau-Basaz,
pasaron a formar parte del establecimiento argentino.
El intercambio de objetos de historia natural, arqueológico
y especialmente antropológico fue especialmente intenso.
Las razones que implican el interés americano
entre comunidades en tener evidencia de la posible conexión
entre los prehispánicos canarios y los aborígenes americanos.
Bueno, vamos a seguir.
Aunque el núcleo duro de la colección antropológica.
Eran los restos humanos de los prehispánicos canarios,
el museo coleccionó cráneos de los más lejanos rincones
del clavo, incluyendo Nueva Zelanda,
cual es bastante sorprendente.
Había un elemento que hacía que el museo estuviera interesado
en este tipo de objetos problemáticos.
Era un recurso que permitía hacer comparaciones.
Ya no solo se trataba de determinar el origen geográfico
de los pueblos que poblaron las islas,
se buscaba clarificar y localizar visualmente su filiación racial.
El debate sobre este tipo de materias
no tenía una dimensión puramente teórica.
Las presuntas similitudes y diferencias raciales
eran exhibidas, visualizadas, ilustradas y, de esta manera,
demostradas.
En concreto, se trataba no solo de exhibir
el parentesco europeo de los aborígenes canarios,
sino también mostrar los supuestos abismos infranqueables
que les separaban de otros grupos humanos.
Existían otros usos más allá del interés en asentar
a los canarios en la parte alta de la jerarquía racial.
El Museo Canario era también un artefacto identitario,
un espacio de memoria y necrópolis.
En palabras del secretario de la institución,
en una conferencia inaugural celebrada en el año 1883,
dice "No solo el deseo de saber, no solo el incentivo de la ciencia,
sino también el amor a la patria".
Aquí se refiere a la patria canaria.
"Ha hecho surgir en este pequeño mundo de las Canarias
el gran pensamiento de la formación de un museo,
Nuestro museo debe considerarse como verdadero monumento
que nos recuerda una terrible catombe.
Y a la vez que sirve de necrópolis
a los antiguos habitantes de estas islas,
proporciona detenida estudio a los sabios
y hay en él instructivo recreo los viajeros.
Pero los restos humanos no solo han exhibido,
han representado de manera supuestamente,
entre comillas, objetiva, alcanzando una circulación mayor
y llegando a muchos públicos.
De hecho, aparecieron en atlas raciales
que tenían como modelo, directo o indirecto,
el célebre cráneo americano de George Morton.
Historiadores como Lorraine Deston y Peter Galison
han subrayado la importancia de estos atlas científicos
como el fundamento visual sobre el que muchas disciplinas
observacionales descansaban.
Uno de los proyectos más ambiciosos,
en el terreno que podíamos conectar con la antropología, en esta línea
fue el libro de Armand de Cotefax y Ernest Teodoro Amin,
Cránea étnica.
En la edición del 82 se contienen algunos grabados donde aparecían
cráneos de prehispánicos en posesión de las colecciones francesas.
Amin y Cotefax.
Certificaban que las similitudes vagamente establecidas antiguamente
por algunos etnólogos entre los vascos de España
y los habitantes del norte de África
habían sido confirmadas por los estudios anatómicos
detallados de los que estos dos grupos
han sido objeto en los últimos tiempos.
Sin embargo, según ellos, los prehispánicos canarios
tenían un balaño añadido porque es entre los guanches de Canarias
en los que se conserva mejor el tipo étnico romañón.
¿Pero qué sucede con la actuación poblacional de las islas?
Existía y existe un debate sobre si hubo un total exterminio
o no de la población aborigen.
Víctor Graubasas, conservador del museo y figura decisiva
en la vida de aquel, pensaba que los rasgos físicos,
mentales y morales de la raza ancestral
sobrevivían en la actual población de Gran Canaria.
Debido a problemas con la justicia, decidió esconderse en partes alejadas
de la isla y ello le facilitó dar comienzo a un conjunto
de exploraciones arqueológicas documentadas anteriormente.
En varios cuadernos manuscritos.
Las observaciones de carácter etnográfico
tenían en ellas un papel muy relevante.
Él pensaba que se podía reconstruir el tipo canario.
El tipo canario podría reconstruirse,
reconstituirse según Grau,
a partir de un análisis de los caracteres físicos presentes
en algunos de los habitantes en las zonas más remotas de la isla.
Es decir, los menos expuestos al mestizaje.
Y cito uno de los cuadros manuscritos y dice lo siguiente.
Durante los pocos ratos que pude pasar junto al amigo doctor Bernó,
hemos hablado bastante de reconstituir el tipo canario,
viniendo a la creencia que aún pueden encontrarse ejemplares de este tipo,
si bien algo mestizos.
Yo creo que si en alguna parte
podemos encontrar individuos de raza canaria menos mestizos,
seguramente en los sitios en donde haya menos comunicaciones.
El tipo canario se distingue a primera vista
por la cara baja y ancha y mil pronunciadas las partes.
El color de cabello rubio o castaño, nunca negro azabache.
Y el color de la piel,
tostado, esta coloración tiene para mí grande importancia,
puesto que no es ese color sucio
que tienen los mestizos de negro y blanco.
Grau, de hecho, a la manera de, digamos, de.
De la antropometría del momento, dibujó de frente y perfil
algunos individuos seleccionados, añadiendo anotaciones
sobre dimensiones de la cara, color de pelo, etc.,
muy en línea con la metodología de la moderna antropometría.
En 1882
tenemos la primera evidencia del uso de la fotografía en el museo.
Diego Ripoche, al que ya desde hacía tiempo
era la mano derecha de Bernó en Gran Canaria,
fotografió a los más notables objetos del museo.
Y esas fotos fueron, lo cual no es muy sorprendente,
destino a París.
Años después, en 1889,
el propio Chil planteó en la junta directiva
la necesidad de nombrar un fotógrafo oficial.
El elegido fue Luis Ojeda Pérez, el fotógrafo más activo de la época
y reconocido retratista de la oligarquía isleña.
Han salido por ahí unas cosas.
Han salido las raíces.
Las fotografías de Luis Ojeda,
que era el fotógrafo más famoso de la ciudad,
convenientemente replicadas en las revistas ilustradas de España
y más allá de España, exhibieron el crecimiento
de una ciudad moderna que se expande más allá de las antiguas modas.
Todo este crecimiento explosivo tiene que ver con el nuevo puerto,
en el que, por cierto,
habían invertido los británicos de manera muy potente,
que cambió la vida comercial de la ciudad desde 1883.
El tráfico marítimo, como hemos dicho antes,
creció de manera exponencial.
Pero él no se limitó, digamos, a los tipos urbanos.
Desde los años 60 se populariza en Canarias
la llamada fotografía tipológica.
A lo largo del XIX se realizaron numerosos álbumes
y fotografías individuales que recogían los, entre comillas,
tipos de una etnia o un pueblo determinado en todo Europa.
Para muchos estas imágenes eran un documento científico,
una representación real de la población.
Esto va más allá del folclore.
El antropólogo Paul Broca
pensaba que a pesar de que estas fotografías pintorescas,
hechas por fotógrafos locales de aborígenes,
no tenían el mismo valor científico
que la fotografía más propiamente antropométrica,
sin embargo, recomendaba a los viajeros comprarlas
porque eran documentos etnográficos interesantes.
Ojeda fue uno de los practicantes más asiduos y exitosos del género,
tanto que se le ha considerado como fundamental
en la gestación visual del llamado tipo canario.
Ojeda sale del estudio para fotografiar
no solo a individuos, sino a grupos.
Sus composiciones están muy lejos de la objetividad mecánica
de la que hablan Lorraine Dunston y Peter Galison,
y estaban cuidadosamente coreografiadas.
Es impactante, por ejemplo, la elaborada composición colectiva,
está ahí, imagen cuasi pictórica del retrato de plano entero
de un grupo de campesinos, hombres, mujeres y niños,
teniendo como fondo la montaña de Galda.
No por casualidad, esa montaña
es uno de los emblemas del pasado origen de la isla.
Todos estos tipos, individuales y colectivos,
circularon ampliamente en forma de tarjeta postal
fuera del archipiélago y es muy difícil encontrarlas,
por ejemplo, en el Reino Unido.
Había un reverso un poco más negativo de toda esta historia.
Existía una demanda especialmente foránea de exotismo.
Un lugar muy concreto de la isla, la Talaya,
en el municipio de Santa Virgida, capturó la mirada coránea que buscaba
lo exótico que no encontraba en Europa.
Se trata, por cierto,
de uno de los lugares que más imágenes ha generado
en el archipiélago.
Ojedo contribuyó de manera decisiva a este subgénero,
pero no solo él.
Las loceras de la Talaya, en concreto,
no solo eran fácilmente exotizables, encajaban bien con la idea
de presentarlas como pervivencias de usos y costumbres ancestrales
o más bien primitivos.
Las llamadas talayeras habitaban viviendas troglodíticas,
como sus supuestos antepasados,
y practicaban una forma de alfalería sin torno particularmente primitiva.
Un número de fotos de las talayeras, efectuadas por Ojeda,
fueron reproducidas en la Industriación Artística de Barcelona
, bajo el significativo título Gran Canaria la Talaya,
una industria primitiva.
Igualmente interesante es el artículo que acompaña las ilustraciones
escrito por el poeta y periodista Francisco González Díaz.
Según él, las alfareras de la playa eran una suerte de símbolo.
Estas mujeres, esta obsesión con las mujeres es interesante,
que vivían en habitaciones que tenían mucho de caverna primitiva,
eran una raza indomable, refractaria a la cultura.
Practicaban una cerámica primitiva, haciendo uso de utensilios
cuyos nombres estaban llenos de reminiscencias guanchinescas.
Formaban parte de los campesinos que vivían perdidos en el seno
de la maternidad sin límites de la naturaleza.
Tenían por ello mismo un odio instintivo al progreso.
Y ahora creo que vamos a hacer un pequeño enlace
por lo que luego nos va a contar nuestro amigo.
En 1892 tuvo lugar en Las Palmas una exposición llamada
La fiesta de las flores, en las que se pretendía,
entre otras cosas, exhibir los productos e industrias
de la isla.
Amaranto Martínez de Escobar, El
mencionado secretario del Museo Canario
presidía la comisión organizadora.
Luis Ojeda fotografió ampliamente el evento,
pero fijó especialmente su atención
en la instalación de hornos de la atalaya,
que la propia memoria del evento calificaba como la más típica
y más canaria.
Lo realmente interesante era el carácter abiertamente performativo
de la iniciativa fotografiada.
Era un intento exitoso de exhibición etnológica,
no nos hemos atrevido a hablar de zoos humanos,
pero se podría decir,
destinado a excitar la imaginación de los foráneos.
En la propia memoria del evento se dice, con maderos y ramajes
construyeronse varias cuevas, remedio de las de Atalaya,
jurisdicción de Santa Bricia,
donde hay una numerosa población togolodita.
Durante los días de la exposición, a todas horas, hombres y mujeres
trabajaban.
Allí veíase la serie de operaciones necesarias.
Todo esto sin torno a la alfarería,
ni más instrumentos que las manos y pequeños cantos
rodados para pulimentar las vasijas.
A los extranjeros, sobre todo, les llamaba la atención
este departamento.
Este departamento era lo más original y típico de la exposición.
Vamos a ir concluyendo.
El caso Canario remite de manera directa
a la expansión colonial europea.
Canarias era peculiar.
De la macaronesia era el único archipiélago
poblado.
El misterio del origen geográfico y étnico
de estos primitivos pobladores
ha ocupado eruditos y científicos durante siglos.
A finales del XIX,
antropólogos como los que impulsaron el Museo Canario
tenían un gran desafío.
Documentar materialmente restos humanos, artefactos, dibujos,
grabados, fotos, toda una serie de grupos humanos
que estaban siendo hechos desaparecer a marchas forzadas.
La marcha del imperio era la marcha de la extinción.
Pero también de la patrimonialización.
En este sentido, el caso canario no es único,
pero sí especial.
La población aborigen fue sometido a un cuasi exterminio
en fecha tan temprana como el siglo XV.
El gran elemento de discusión era, y sigue siendo,
no hay más que leer la prensa canaria,
si quedaba algún vestigio significativo,
ya sea cultural o biológico,
de los prehispánicos en la actual población canaria.
La historia del museo en el periodo estudiado es relevante, además,
porque pone en cuestión las distinciones simples
entre lo nacional y lo colonial.
La construcción en Europa de discursos políticos científicos
que fundamentaban las raíces de la nación
en lo biológico no se realizaba en esplendido aislamiento,
entre otras cosas porque requería establecer conexiones
y comparaciones con elementos raciales de todo el globo.
La tesis de que la raza promañón,
por ejemplo, de alguna forma unía al sur de Europa,
el noroeste de África y el archipiélago canario
tenía una obvia dimensión colonial,
legitimar la misión civilizadora de Francia.
Pero también tenía una vertiente regional-nacional.
Servía a los canarios
para reivindicar una historia distinta del resto de los españoles,
más firmemente emparentada con el pasado racial
profundo de Europa.
Todo ello tenía una dimensión material.
En el Museo Canario
no solo se acumulaban cráneos de origen en ese canario.
La institución se afanaba por obtener restos humanos
de otras partes del mundo.
Se suponía que ayudaban a determinar los orígenes geográficos
de los prehispánicos,
pero sobre todo se trataba de exhibir,
de mostrar, la inserción de los canarios en la parte alta
de la escala racial.
La acumulación de restos humanos
requería la inserción en una o varias redes transnacionales
que acabaron por trascender el tráfico a las palmas París.
El Museo Canario no fue simplemente
un nodo de una red colonial con capital en París.
Los restos humanos
que recorrieron esas redes adquirieron nuevos certificados
a medida que viajaban y eran sometidos a procesos de apropiación.
Mientras que para los canarios los cráneos
certificaban la afiliación europea de los prehispánicos,
para los canadienses de Montreal o los argentinos de La Plata
estos mismos restos apoyaban sus especulaciones
sobre sus puestos contactos primitivos entre Europa y América.
El análisis de cómo eran representados
los canarios revela lo difuso de la línea de separación
entre la mirada nacional y colonial.
Los átomos raciales que en teoría representaban, entre comillas,
objetivamente las colecciones de cráneos en posesión
de las colecciones europeas y norteamericanas,
también estaban sometidos a narrativas que conectaban
ambos ámbitos.
En el caso de los aborígenes canarios,
las litografías venían a visualizar el parentesco de los canarios
con los trogloditas de cromaño.
Cuando uno de los más notables integrantes
del Museo Canario, Víctor Grau Basas,
exploró zonas remotas de la isla,
tenía un propósito evidente más allá de la etnografía.
Se trataba de documentar gráficamente los últimos ejemplares puros,
no mestizos de la raza ancestral, es decir,
los últimos cromañón vivos.
Su modelo era la craniometría.
La fotografía comercial de sesgo etnográfico de Ojeda
se orientaba a otro registro.
No se trataba solo de la construcción visual del tipo canario,
sino de presentarlo como supervivencia de un pasado remoto.
Usos y costumbres de los actuales canarios
remitían al pasado racial profundo.
Esta representación tenía, sin embargo,
un reverso oscuro más allá de la invención visual
de la tradición.
La fotografía contribuyó a osotizar a los habitantes
de las áreas rurales, especialmente algunas mujeres
a las que se veían como irreductibles al progreso.
Estas imágenes no solo
intentaban representar supervivencias de una raza primitiva,
sino también el abismo que se abría entre los habitantes de la ciudad,
en expansión, con respecto al campo circundante.
Es más, estas imágenes no solo representaban,
abrían aún más el abismo.
Esto pone en cuestión el propio concepto de automóvil,
imágenes generadas por los propios canarios.
No solo los visitantes,
parte de la oligarquía canaria veía con ojos coloniales
a los habitantes no asimilables de la isla.
De hecho, desde antiguo, la mirada antropológica,
que viene a ser lo mismo que la mirada colonial,
se posaba no solo sobre los territorios alejados,
sino también sobre los europeos,
fundamentalmente en la clase trabajadora.
Bueno, pues con esto, con esto.
¿Ester, quieres que empiece yo a hablar?
No, no, estaba bien.
A ver cómo pasaba el.
Este es el PowerPoint ya, ¿no?
Que pases para que salte el otro.
El apuntador.
Disculpa, ¿no?
Es este, ¿no?
Muchas gracias.
Pues ya, adelante.
Bueno, pues muchísimas gracias a todos
y a todas las presentes y especialmente también
a la profesora.
Esther García Murcardo, por haber me invitado a participar
en este seminario.
Quisiera hablaros hoy de lo que algunos autores
han denominado zoológicos humanos.
Y, como es un término polémico,
voy a comenzar por hacer una definición provisional
del concepto, siguiendo a Luis Sánchez Gómez,
que es un profesor de la Complutense,
que es posiblemente el principal estudioso
de las exhibiciones antropológicas de carácter colonial
celebradas en España.
Quien afirma que los zoológicos humanos
esta categoría se ha usado dentro y fuera de la academia
pues para etiquetar a una variedad de espectáculos
cuyo objetivo común
era la exhibición pública de seres humanos vivos
y esto es importante después de haber visto esta presentación
pues queda bastante claro yo creo con el objetivo
de mostrar su peculiar condición morfológica o étnica bien.
Pues a partir de esta definición, ya digo, provisional,
podríamos englobar dentro de los zoológicos humanos
a dos grandes tipos de espectáculos.
De un lado, la exhibición de personas con deformidades
o enfermedades genéticas raras, los llamados freak shows,
en los cuales no voy a poder entrar por cuestión de tiempo,
así como también la exhibición de individuos o de grupos
de individuos que pertenecían a pueblos que eran considerados,
como hemos visto ahora con el caso de los.
Prehispánicos de Canarias pues eran considerados exóticos o salvajes,
siempre entre comillas, cuando hablamos de razas,
de salvajes, de estas cosas, le ponemos siempre las comillas.
Bien, va a ser a este último tipo de exhibiciones
a las que me voy a cindir.
Estas exhibiciones de individuos considerados exóticos o salvajes
presentaban también una gran variedad,
podían incluir a uno o a pocos individuos,
pero también podían exhibir a grandes grupos,
podían darse de forma aislada, con pequeñas dimensiones,
en ferias locales, pero como enseguida veremos,
pues durante décadas llegaron a constituir
grandes espectáculos de masas que eran visitados
por decenas de miles de visitantes en numerosas ciudades.
Podían ser también iniciativas comerciales
privadas o podían ser iniciativas estatales al servicio
de los procesos, los proyectos coloniales
de las distintas potencias coloniales.
Y, por último, pues se dieron tanto en Europa
como en América, tanto en Norteamérica
como en Sudamérica,
e inclusive también conocemos algunos ejemplos fuera de Occidente,
como esta exhibición de, entre comillas,
caníbales coreanos en una feria de Japón en 1914.
Bueno, sin duda la historia material,
la historia visual, resulta fundamental
para la investigación de estos eventos.
Voy a mostraros rápidamente algunas imágenes que pueden.
Forma así introductoria,
dar una idea cabal de las dimensiones que llegaron a adquirir algunas
de estas grandes exhibiciones coloniales que se desarrollaron
sobre todo en el último tercio del XIX y el primero del siglo XX.
Algunas de las cuales, como esta exposición colonial de Ámsterdam
en 1883, implicaron importantes transformaciones urbanísticas.
Las ciudades que se celebraban causan la dimensión que tenían
los edificios que se construían para este tipo de eventos.
En esta exhibición en concreto, por ejemplo,
Fueron exhibidos por grupos de criollos de Surinam.
Estaba, por ejemplo, la familia de este individuo,
de Jean-Baptiste Callaró, una familia caliñac,
en la época se denominaban caribes.
Se mostraban grupos de indígenas arawak
y caribes también.
Voy a pasar rápidamente algunas imágenes que yo creo
que son bastante ilustrativas.
Otro ejemplo muy significativo,
celebrado más de dos décadas después,
esta exposición colonial de París de 1907,
que se celebró en el Jardín Colonial
y que también implicó la construcción de numerosos edificios
e inclusive de poblados enteros colombianos.
Aquí veis, por ejemplo, los pabellones de Túnez,
de Indochina,
que se levantaron para la ocasión, el pabellón de Marruecos,
que acabó siendo la primera mezquita de París después de esta exposición.
Aquí vemos, por ejemplo, un poblado indochino que se levantó
en pleno centro de París.
En esta exhibición fueron exhibidos, por ejemplo,
este grupo de cingaleses, estas jóvenes de Laos,
esta familia de Neocaledonia o este grupo de Tuaregs
que, por ejemplo, realizaban para el público exhibiciones,
recreaciones ficticias, por ejemplo,
de ataques a funcionarios coloniales,
en este caso a funcionarios del Correo.
Esta imagen muy conocida
es un ejemplo de las famosas villas africanas que se construyeron
para muchas de estas exhibiciones.
Estos poblados, en este caso era un poblado congolés,
que ha elegido también en París con la ocasión
de esta exposición.
Por mostraros también imágenes de un ejemplo americano,
uno de los más notorios fue esta Feria Mundial de San Luis,
celebrada en 1904 en Estados Unidos.
Bueno, pues aquí os dan las dimensiones
de estas edificaciones.
Por ejemplo, esta ocupaba 500 hectáreas.
O sea, se construían espacios enormes.
Esta edifición, por ejemplo, contaba con diversas secciones etnológicas.
Una de Filipinas, Estados Unidos,
acababa de convertir se en la potencia colonial filipina.
También otros grupos.
Entre los filipinos se mostraron un grupo de nativos y gorrotes,
que fue.
Un gran éxito lo que llevó al empresario que los había traído
al año siguiente a buscar otro grupo de estos nativos de Filipinas,
del grupo de los igorrotes, en este caso
una exposición en Brooklyn, en Nueva York,
al año siguiente.
Ya digo que estos eran grandes espectáculos de Mazas.
A partir de este visionado de imágenes introductorias,
me gustaría señalar algunos problemas historiográficos
que a mí me parecen relevantes a la hora
de abordar estos fenómenos.
En primer lugar,
me parece fundamental el problema de las fuentes.
Para estudiar estos fenómenos no tenemos otras fuentes
que las de los colonizadores,
los empresarios que se implicaban en este tipo de negocios,
muchas veces también científicos y naturalistas
que en muchas ocasiones aprovechaban estos eventos
para estudiar en vivo fenómenos.
A las, entre comillas, a las razas exhibidas en estas ferias.
Pero bueno,
lamentablemente nos faltan las voces de sus protagonistas,
de las personas que eran exhibidas.
Y esto, bueno, pues es un silencio que en realidad
es también un gran grito de nuestra historia colonial.
La única excepción que yo conozco es el diario de Abraham Ulricab,
que fue este individuo,
que conocía a un huid de Labrador en Canadá,
y que escribió durante.
Bueno, él fue exhibido junto a su familia
en la década de los 80 en diversas ciudades europeas
y acabó falleciendo él
y toda su familia a lo largo de este periplo por infecciones,
en concreto por la viruela,
y lo que era muy común.
Muchas veces los individuos que sobrevivían y volvían a sus pueblos,
pues infectaban a sus pueblos de viruela, de tifus,
concretamente con los sinuís del labrador,
esto fue un problema bastante importante.
Bien, Abraham Ulricab dejó un diario de apenas 14 páginas
en el que nos contaba su experiencia a lo largo de estas exhibiciones.
Este diario quedó en manos de un misionero morado.
Bien, en este diario, significativamente,
me parece, él reconocía que habían sido la pobreza
y las deudas las principales causas que habían empujado a él
y a su familia a participar en este tipo de exhibiciones.
También habla, por ejemplo, que sus empresarios
no les acabaron pagando lo que les habían prometido,
alegando que no habían conseguido suscitar suficiente público.
Bueno, en cualquier caso, ya digo, este caso de Abraham Ulricha,
que ya.
Que yo conozca es único.
En la mayoría de los casos nos tenemos que conformar
con un desconocimiento absoluto tanto de la identidad
de las personas que fueron exhibidas.
Muchas veces no tenemos ni siquiera los nombres,
como por ejemplo aquí vemos esta tumba de una niña esquimal anónima,
que también fue una niña inuit que murió durante estas exhibiciones
y solo recientemente un investigador inuit
también descubrió su identidad.
Se llama Sara Abra Ubloriak.
Pero ya digo.
Es un problema fundamental el de las fuentes.
Otro problema es el de la propia definición del fenómeno,
porque es un fenómeno polémico y existen investigadores,
entre otros el propio Luis Sánchez Gómez,
que os citaba, que cuestionan que esta categoría
sea aplicable a todas las exposiciones
de carácter étnico-racial y nos alertan.
Creo que con razón, sobre el uso excesivo
de esta categoría de histológicos humanos.
Entonces, Sánchez Gómez, por ejemplo,
establece una clasificación de los shows étnico-raciales
en tres categorías que a mí me parecen muy útiles,
aunque también son problemáticas, pero bueno,
son las categorías de exhibiciones étnico-raciales
de carácter misionero o misional, de carácter colonial
y de carácter comercial.
Yo os voy a hablar muy rápidamente de las exposiciones etnológicas
misioneras o misionales que surgen de forma bastante tímida
a mediados del XIX en el ámbito anglosajón
y, por tanto, en el ámbito de las iglesias protestantes,
pero que van a proliferar también rápidamente
y se van a extender tanto en el ámbito protestante
como en el católico.
Aquí vemos, por ejemplo, una.
Una feria misionera celebrada en Turín en 1998,
donde se mostraba este grupo de Aba Guaraní, que en la época eran
denominados chiriguanos, que es una heterodenominación
que literalmente quiere decir excremento de cachorro,
excremento de perro, perdón, viene en portugués.
Este tipo de exhibiciones misioneras, lógicamente,
ya que las iglesias cristianas.
Lo que pretendían era demostrar su capacidad evangelizadora
y civilizadora sobre estas gentes, pues normalmente no exacerbaban
el carácter salvaje de los nativos a los que exhibían.
Es algo totalmente contrario a lo que ocurría en las exhibiciones
de carácter comercial.
Que eran exhibiciones que surgían por iniciativa de empresarios
privados que buscaban el lucro,
que muchas veces actuaban de facto como los propietarios de las personas
a los que contrataban para ser exhibidos,
a los que contrataban muchas veces con engaños,
como vimos en el caso de Abraham Ricard,
o bajo regímenes de trabajo prácticamente análogos
a los de la esclavitud.
Bien, pues curiosamente estas exhibiciones comerciales
tienen una de sus raíces en los freak shows a los que aludía al principio
de la charla, ¿no?
Que en un momento decide no restringir su espectáculo
a la exhibición de estas personas con deformidades,
con enfermedades genéticas,
sino que pasa también a incluir a estos individuos
considerados exóticos y crea este gran congreso etnológico
con la exhibición de gente curiosa de todas las partes del mundo,
mostrando, en fin.
Otra de las raíces, esta vez europea,
de este tipo de exhibiciones comerciales.
Se inaugura con el alemán
Karl Hagenbeck, que es uno de los grandes revolucionarios
del concepto de zoológico moderno, de zoológico no humano,
de zoológico animal.
Pero que en un momento también pasa a darse cuenta que, por ejemplo,
cuando él traía elefantes de la India y los cuidadores de estos animales,
a veces llamaban más la atención del público
que los propios animales.
Y. Automáticamente pasó a incluir exhibiciones de estos grupos
de distintos orígenes,
realizando exposiciones multitudinarias y ambulantes
por numerosas ciudades europeas.
En España también tenemos algunos ejemplos
de exhibiciones étnico-raciales comerciales de diferente tipo.
Un ejemplo curioso es el caso de Buffalo Bill,
que trajo su espectáculo con grupos de indios del Far West.
Aquí les vemos desfilando por las Ramblas
en esta imagen coloreada de 1889, ¿no?
Pero tenemos otros casos, por ejemplo, muy conocidos,
como el caso de la exhibición de Asantis de Ghana,
que vino un grupo muy numeroso a Barcelona
y después una selección de estos fue traída a Madrid
y a Valencia.
En 1897.
En el caso de Madrid,
los Asanti fueron exhibidos, se creó un poblado Asanti,
en los jardines del recreo del Buen Retiro, que están situados
exactamente donde hoy está el Ayuntamiento de Madrid,
en el Palacio de Correos, en Las Cibeles.
Esos eran unos jardines
que pertenecían al complejo del Buen Retiro,
y allí estuvieron residiendo en sus chozas,
en unas chozas de un poblado artificial,
durante el tiempo que duró esta exhibición,
un grupo de hombres, de mujeres Asanti,
Aquí vemos a algunas de estas mujeres.
Una de ellas parió durante la exposición
y esto fue considerado, por ejemplo, por Manuel Antón,
que era el responsable de la sección de Antropología
en el Museo de Historia Natural,
el primer catedrático de Antropología de España
en la Universidad Central, pues fue a estudiar,
a observar el parto de esta mujer africana
como un acontecimiento de interés científico.
Bien, esta exhibición comercial de los Asantis
fue contratada en Madrid
por un empresario ligado al mundo del teatro, llamado José Jiménez Lainez,
que tres años después, visto el éxito,
decidió traer a un grupo de inuits,
a un grupo de, bueno, los anunciaban como esquimales, o hiperbóreos,
en fin, este grupo comprendía unos 30 inuits,
que permanecieron también viviendo en las chozas del poblado esquimal
que se levantó,
donde hoy está nuestro alcalde, en ese espacio,
en los jardines del recreo, junto a las cibeles,
entre marzo y abril de 1900.
Y allí se convirtieron en una de las principales atracciones
del momento para los madrileños.
Aquí, por ejemplo, vemos a un.
Unos miembros de este grupo,
en las llamadas casas de huesos de ballena.
Estas imágenes corresponden a trabajos de Ana Verde Casanova,
que es tal vez quien mejor ha estudiado esta exposición.
Y, bueno, pues para que podamos hacernos una idea del grado,
si es que me permiten usar esta palabra de zoologización,
entre comillas, de esta exposición,
pues pensemos que, por ejemplo, el diario El Globo anunciaba
este espectáculo a los madrileños avisándoles que entre las tres
y las cuatro se les da pescado crudo a los esquimales
y a las cinco se alimenta a los perros
y todo esto se podía observar por una peseta.
Bueno, rápidamente os cuento
de estos 30 individuos inuits que vinieron a España,
apenas después fueron para Argelia y otras ciudades europeas,
bien, solo 9 volvieron vivos a Labrador, ¿no?
Ya hablábamos del caso de Abraham Ulricab,
ya digo que no era en absoluto excepcional.
Bueno, paso a hablaros ahora también rápidamente
de la tercera categoría propuesta por Luis Sánchez Gómez,
que es la de las exposiciones étnico-raciales coloniales,
es decir, aquellas que eran administradas por administraciones
públicas o bien por instituciones privadas,
pero ligadas a la empresa colonial
y que tenían por objetivo principal.
Exhibir proyectos oficiales de la empresa colonial.
Ya hablamos
de las dimensiones que adquirieron algunas de estas ferias,
a la hora del caso de Amsterdam del 83, de Paradis de 1907,
de Saint-Louis de 1904,
podíamos hablar de muchas otras.
Ahora os comento rápidamente el principal ejemplo español
que tenemos de este tipo de exposiciones,
que fue la exposición colonial de Filipinas de 1887.
Y que sin llegar a alcanzar las dimensiones que adquirieron
otras grandes ferias antropológicas de la época,
pues también provocó importantes y perdurables cambios
en el urbanismo de nuestra ciudad.
Concretamente, pues para la ocasión se construyó el Palacio de Cristal
y el Lago del Palacio de Cristal en el Retiro, que para mí es tal vez
el principal ejemplo del locus amenus de lugar agradable
en pleno centro de Madrid,
pero que también, en cierto modo, es un espacio de amnesia colonial,
gritante por el olvido en que se mantiene el origen
de este lugar, que es precisamente esta exhibición colonial.
Aquí vemos, por ejemplo, imágenes de la inauguración
de la exposición en el Invernadero del Palacio de Cristal,
a la que asistió la regente María Cristina,
junto con el gobierno de Sagasta, en pleno,
para recibir a la delegación filipina.
Fue una exposición muy grande, contó con nueve secciones,
tanto en el Palacio de Cristal como en la Casa de Velázquez,
dedicadas a mostrar diversos aspectos de la naturaleza
de los territorios coloniales, la presión, el ejército,
la marina de guerra, los institutos armados,
la fauna, la flora filipina,
agricultura, horticultura, industria, tráfico comercial,
cultura, instrucción pública, ciencias y artes,
así como algunas colecciones especiales.
Pues bien, precisamente Sánchez Gómez usa este ejemplo
como uno de los casos que cuestionan el uso simplista
de la categoría de zoológicos humanos,
destacando no solo que los.
Filipinos fueron recibidos por la reina regente
y por el gobierno,
y que el Estado español dedicó considerables esfuerzos
para que la participación de estos trabajadores filipinos,
que eran trabajadores contratados voluntariamente,
se llevara a cabo de forma relativamente digna.
Aquí, por ejemplo, vemos a un grupo de trabajadoras filipinas
que estaban allá en la exhibición,
pues abriendo su trabajo, liando cigarros como cigarreras.
La exposición contó con.
Son trabajadores alfabetizados, educados.
Aquí tenemos un grupo de malayos, del grupo llamado Moros de Filipinas.
Había inclusive.
Importantes artistas filipinos que participaron en esta exposición,
por ejemplo, Vicente Francisco Dionisio,
que era un escultor que fue becado para recibir formación en España.
Muchos de los objetos de esta exposición se conservan aún
en el Museo de Antropología, algunos están expuestos.
Aquí podemos ver, por ejemplo, una maqueta de los palacitos.
De las cabañas donde residieron los filipinos junto
al Palacio de Cristal.
Durante el tiempo que duró la muestra,
el Palacio de Cristal quedó reservado a un invernadero tropical
donde se mostraba la flora filipina,
mientras que en la casa de Velázquez se mostraban las costumbres,
la cultura colonial, etc., ¿no?
Aquí vemos, por ejemplo, a una trabajadora sentada al lado
de un español.
Por ejemplo, Sánchez Gómez repara la diferencia entre esta imagen
y las imágenes típicas de las exposiciones comerciales,
donde aparece el hombre blanco al lado de, entre comillas,
los salvajes,
prácticamente como si fuera su dueño.
Sánchez Gómez insiste, ya digo que su exposición
tenía muchas características que iban mucho más allá de lo que es
un zoológico humano.
Yo estoy muy de acuerdo con Sánchez Gómez,
pero me parece.
Que, a pesar de todo,
entre las secciones de esta exposición,
pues yo creo que había sí algo que podemos considerar
un zoológico humano, ¿no?
Era la sección donde se exhibían a los individuos que pertenecían
a los grupos considerados como más, entre comillas, salvajes, ¿no?
Por ejemplo, los saetas,
que en la época llamaban negritos, los tinguianos,
una tribu pagana del noroeste de Luzón,
los igorrotes.
Aquí, por ejemplo, vemos a estos individuos
de los grupos considerados más salvajes,
que en el momento de la recepción es una imagen de un grabado
de la ilustración española y americana.
Y bueno, pues reparad que a todos ellos
para la ocasión de esta recepción
se les atabió con una especie de calzón.
El único que se negó fue un jefe pinguián que se recusó, vamos,
continuaba con su taparrados, ¿no?
Como atabió.
Bueno, hagamos un ejercicio de imaginación y pensemos.
Imaginemos a estos individuos siendo exhibidos en el Palacio de Cristal,
en el Retiro, que era un lugar que, recordemos,
en el momento albergaba un zoológico,
o sea, a pocos metros se podía ir a la casa de fieras, ¿no?
Y, pues esto, el público,
después de entretenerse con los leones,
los tigres y los osos,
pues en un breve paseo podía también observar a estos,
entre comillas, salvajes filipinos,
pues, danzando, haciendo simulacros de caza, como les podemos ver aquí,
O simulacros de navegación con sus barcas
en el lago del Parque del Retiro o con los búfalos de agua
que se trajeron también para la ocasión junto
al Palacio de Cristal.
Entonces, bueno, de cualquier modo es justo reconocer
que el propio Sánchez Gómez reconoce
que la posición de estos individuos en la exposición
pues era.
No solo subordinada, sino, cito literalmente a Sánchez Gómez,
casi infrahumana.
Para el profesor Sánchez Gómez la clave está en este casi.
Ustedes pueden sacar sus propias conclusiones.
Lo cierto es que durante el tiempo que duró la exhibición,
estos trabajadores filipinos
vivieron durante meses en condiciones bastante precarias,
en las chozas que les prepararon, como era habitual,
y eso solo cambió hasta bien entrado ya el siglo XX,
con las exhibiciones de Hagenbeck,
que comenzó a vacunar a las personas que traía,
porque es que morían muchas veces.
Pues era muy frecuente, pues también en esta exposición
hubo lamentablemente este tipo de muertes,
víctimas de infecciones.
Uno de los individuos que murió fue Luis Pearitis,
este hombre carolino.
Murió también otro hombre carolino, otra mujer del grupo Moro,
que os mostraba antes.
Ya digo, esto era muy común.
Aparte de esta exposición de Filipinas de 1887,
en España tenemos otros ejemplos de exposiciones coloniales,
por cuestión de tiempo no me puedo detener,
así que apenas mencionaré la exposición iberoamericana
de Sevilla de 1929.
Que también originó
importantísimas transformaciones urbanísticas en la ciudad.
Para la ocasión se construyó todo un barrio moro
que ya no existe.
Se construyeron 117 edificios, de los cuales se conservan 25.
Había incluso una línea de ferrocarril de cinco kilómetros
que unía las diferentes secciones de la exposición.
Bien, entre las atracciones, esta exposición.
Bueno, se construyó la Plaza España de Sevilla.
Entre las secciones de esta exhibición estaba también
una curiosa cabalgata histórica
de la raza hispanoamericana, que fue una cabalgata con representantes
de las 20 naciones hispanoamericanas,
y también, sobre todo, en el pabellón de Guinea,
hubo exhibiciones de nativos guineanos,
concretamente bubis, Y allí los visitantes,
voy a citar también literalmente, podían contemplar a estos nativos
haciendo su vida habitual, trabajando en sus rudimentarias industrias,
condimentando sus manjares y entregándose a la vista
del espectador a sus características danzas.
Bien, ya es en el año 29,
pues tenemos todavía casos muy posteriores también en España,
por ejemplo, hasta en la década de los 40.
Por ejemplo, en las ferias de muestrario de Valencia,
esto lo ha estudiado López Sanz,
hubo también exhibiciones de nativos guineanos.
Esta imagen es de 1942.
Imaginaos qué tarde.
Y bien, para finalizar, el último de los problemas historiográficos
que quería comentar, concierne a cuál perspectiva historiográfica
es más apropiada para investigar este tipo de fenómenos tan complejos
que necesariamente yo creo que tienen que ser abordados
de una perspectiva interdisciplinar.
Yo particularmente soy biólogo de formación, doctor en biología,
y me he interesado en estos temas a partir de la historia cultural
y la historia cultural de la ciencia.
Pues me han interesado especialmente los discursos,
las prácticas, las representaciones de la alteridad
racializada por parte de la biología humana
de la época, que fue una ciencia que sin duda
contribuyó a legitimar este tipo de espectáculos,
otorgándoles un marchamo de cientificidad,
contribuyendo, sin duda,
a legitimar el sistema de dominación colonial a través de teorías,
discursos y prácticas que en muchas ocasiones situaron a los no
europeos en un plano zoológico,
un plano biológico de, al menos, semi-animalidad.
Bueno, este fue el caso, por ejemplo,
de la corriente antropológica poligenista,
Por ejemplo, Broca, nos hablaban los colegas
antes de la escuela francesa de Broca,
la escuela americana de Morton, en fin,
que pensaban que las razas eran especies zoológicas diferentes,
o sea, que eran, digamos, Como biólogos somos primates,
pues eran especies primates diferentes.
De alguna forma se legitimaba así la exhibición de estos seres humanos
dentro de parques zoológicos,
como hemos visto en el caso del Retiro, en nuestra exposición
parisina en el Jardín Zoológico de Arrematación de París.
Bueno, estas exhibiciones en parques zoológicos,
bueno, pues fueron, ya digo, también comunes.
Ese petracho muy conocido de Otavenga,
un.
Un africano del Congo, de la etnia Batua,
llamados en la época pigmeos,
que fue exhibido en la Exposición Mundial de San Luis
en 1904 y que cuando acabó esta exposición,
pues él no quiso volver al Congo porque el rey Leopoldo
había asesinado a toda su familia, había destrozado su aldea
y el autavengano tenía.
Nada ni nadie en su tierra.
Entonces, bueno, pues los empresarios estuvieron ahí pensando,
se le llegó a exhibir durante un tiempo
en el Museo de Historia Natural en Nueva York
y posteriormente, pues por también recomendación
del director del Museo de Historia Natural,
se le acabó exhibiendo en el Zoológico del Bronx,
y estamos hablando del siglo XX, ¿eh?
Además, se le exhibió en el Zoológico del Bronx
junto a un chimpancé en la jaula de los chimpancés.
Esta exhibición generó una enorme protesta.
Un reverendo afroamericano se acercó.
En fin, se acabó suprimiendo,
pero recibió miles y miles de visitantes.
Era una cosa realmente chocante.
Aquí vemos cómo era exhibido Tabenga junto con el chimpancé.
Ya tiene una historia muy trágica, acabó suicidándose.
Esta es la placa que había en la jaula,
prácticamente como un animal más, en el zoológico de Bronx.
Bueno, otro de los ejemplos más paradigmáticos y más, en fin,
lamentables y tristes al respecto de esta animalización
científica de la alteridad racializada ocurrió
en la frontera entre los siglos XVIII y XIX con el caso de Sara Barman,
o Sari Barman, conocida como la Venus Otentote,
que es otro nombre, otra heterodorminación despectiva
para referirse a los coisantes.
Sara Barman fue exhibida tanto en Inglaterra como en Francia,
donde además fue objeto de estudios científicos,
y me parece que en su caso confluyen de forma paradigmática
estos procesos de animalización y de cosificación como monstruo.
Bueno, Sara fue descrita por la ciencia
como, resumidamente, como un semianimal
y como un monstruo.
En definitiva, como un tipo biológico
completamente ajeno a lo que un europeo culto
educado por la ciencia de la época podía considerar
como la quinta esencia de la humanidad.
Recordemos que en tiempos de Sarah Barman,
los Khoishan, a los que ya se llamaba autentotes,
habían sido clasificados por Linneo en una categoría especial
del Homo sapiens, que era el Homo minstrosus.
Homos monstruosos,
no solo estaban allí los llamados atentotes,
los patagones, en fin,
existían varios grupos que eran homos monstruosos.
En tiempos de Sarah Barman, entre ellos, pues ya digo,
los Khoishan.
Sin duda, pues Sarah fue exhibida y estudiada como un ser monstruoso,
como un tipo de freak.
Ultra sexualizada por las formas de su cuerpo,
pero también sin duda fue considerada también
pues casi como un semianimal por algunos de los científicos
que se interesaron en ella, como Josh Cuvier.
Voy a mostraros una lámina que no pertenece
a una revista pornográfica ni a una revista de ginecología,
sino que es una lámina publicada en el boletín
de la Sociedad Zoológica de Francia.
He dicho zoológica, no he dicho ginecológica ni pornográfica.
Es un estudio dedicado a la genitalia de las mujeres otentotes.
La genitalia de Sara Barman se conservó en el Museo del Hombre
junto con su cerebro, en fin.
Una cosa bastante bizarra y triste y lamentable.
Por ejemplo, observemos estas láminas,
estas litografías que reproducen el cuerpo desnudo de Sara,
que fueron publicadas por el mencionado Josh Cuvier
y por Etienne-Joaquin Sanileg,
dos de los mayores científicos naturalistas del momento,
y están publicadas en un libro de zoología,
o sea, de nuevo, zoología.
Esto está publicado en la Historia Natural de los Mamíferos.
O consideremos, por ejemplo, el estudio que le dedicó Karl Vogt,
a un alemán, uno de los primeros en escribir un libro
sobre la evolución humana, pues se dedica a este análisis
comparado al cerebro de Sarah Barman,
con el cerebro de un orangután
y con el cerebro de un físico alemán, Karl Gauss,
y Gauss llega a la conclusión de que el cerebro Poisson
era mucho más próximo al cerebro del orangután que al del alemán
y que pertenecía a una especie de primate diferente del hombre.
Pues en definitiva, ¿podemos hablar con propiedades zoológicos humanos?
Bueno, pues yo creo que desde la perspectiva
de la historia cultural de la ciencia, la respuesta,
en algunos casos, como el de Sara Garman,
como el de Otavenga, debe ser claramente positiva.
Obviamente me parecen muy relevantes y muy necesarias
las puntualizaciones que hace el profesor Sánchez Gómez
sobre el uso abusivo de esta etiqueta, ¿no?
Pero a mí me parece claro que la ciencia racial
del periodo que estamos considerando describió a numerosos grupos humanos
no europeos como, aquí cito a otro alemán que escribió
uno de los primeros libros sobre la evolución del hombre,
Luis Buchner, los caracterizó a estos no europeos
como grupos que tenían una ausencia total
de lo que un europeo consideraría como los atributos necesarios
y eternos de la humanidad.
Y muchas veces les clasificó.
Científicamente les describió como semi-animales,
como especies de primates más próximas, por ejemplo,
a los gorilas o a los orangutanes que a las supuestas razas europeas
o especies europeas.
Bien, pienso que en estos casos
me parece plenamente apropiado hablar de zoológicos humanos
y me parece que al rescatar del olvido este tipo
de lamentables y trágicos episodios de nuestra historia,
pues podemos aprender bastante sobre la violencia simbólica
que rodea los orígenes de nuestra biología humana,
de nuestra antropología, dos de los pilares
sobre los que hemos construido la identidad occidental.
Ojalá que, como decía Pierre Bordier,
el trabajo historiográfico
pueda ayudarnos a acceder a la conciencia de nosotros mismos
a través del conocimiento de los presupuestos históricos
sobre los que hemos construido nuestra ciencia
y nuestra propia identidad.
Y ojalá que aprender de estos errores del pasado nos ayude
a no volver a cometerlos nunca más.
Y bueno,
pues muchísimas gracias.
Eso es todo.
Gracias.
Pues muchas gracias a los tres.
La verdad es que han sido dos ponencias llenas de muy sugerentes
y llenas de elementos para la reflexión.
Abrimos un turno de palabras
por si queréis hacer algún comentario,
alguna pregunta.
Empieza a ser.
Vale.
Bueno, en primer lugar, gracias por vuestras presentaciones,
particularmente me han interesado muchísimo.
Y bueno, tengo algunas preguntas,
no las voy a hacer todas, no sé si hay tiempo.
Seguimos, pero me ha interesado mucho
esta reflexión que habéis lanzado inicialmente sobre, bueno,
en un momento determinado, sobre el uso de mujeres
principalmente para representar estas tipologías raciales, ¿no?
Y me ha recordado mucho a un documental que tiene muy poquito
tiempo, que es de Marta Pessoa,
el de Rosiñán, de Other Wild Animals,
que es sobre precisamente un zoológico humano en Portugal
durante el Estado Nuevo en los años 30,
creo.
Y precisamente comparaba esta cuestión de la historia de Rosiñán,
que era una mujer colonizada que venía de Guinea-Bissau,
a un zoológico humano
y también cómo en paralelo se creaba una folclorización,
un cuerpo nacional de la mujer portuguesa,
y cómo se utilizaban estos cuerpos.
Y yo no sé qué reflexión habéis introducido
sobre cómo explicáis esta cuestión dentro de vuestro marco de estudio,
porque yo analizándolo para el caso de Guinea,
que es lo que me ha interesado más, creo que es porque en estos discursos
tanto colonizados como de creación del cuerpo nacional,
opera una lógica sobre el dominio de la mujer, ¿no?
En la mujer colonizada siempre se representa a esta mujer desmuda
como una cuestión a moralizar y la mujer nacional folclorizada
siempre está vestida y ya ha sido dominada moralmente, digamos, ¿no?
Yo me lo explico de esta forma,
pero no sé cómo habéis integrado vosotros
esta reflexión en vuestro caso de estudio,
que a mí me parece muy interesante.
Y luego también para este tema, me gustaría saber qué opináis
sobre la cuestión de la exhibición actual de restos humanos en museos,
porque hay un amplio debate sobre esta cuestión,
incluso ya están protocolos internacionales,
creo, sobre esto y que operan también diferentes sensibilidades.
Y creo que ahora, en los últimos años,
desde el Museo de América ya había retirado momias,
el Museo de Antropología de Barcelona ha retirado momias.
Y parece como una cosa muy actual,
pero tenemos un montón de precedentes.
En realidad, nuestro Estado que se ha ignorado mucho,
como la restitución de Fuerza Granada en los años 80, de Leandro Mbomío,
que no sé por qué no se introduce mucho
este tema cuando se aborda,
o la del propio negro de Bañolas, Mosquimano de Bañolas,
en los 90 a Botsuana,
que bueno, que tampoco.
Que era otro precedente, y no sé ahora
cómo ha evolucionado el debate desde entonces hasta ahora,
los aprendizajes de los casos pasados,
y me interesa saber también vuestra opinión sobre esto.
Y una última cuestión,
sí que sobre el tema de los zoológicos humanos,
a mí me gustaría saber también qué opinas un poco,
también utilizando el concepto que habéis introducido
de colonialismo visual,
y sobre todo por el tema de Sara Barman,
que yo creo que ha sido el caso que más ha lanzado
un debate también ético-moral sobre la reproducción
de ciertas imágenes tanto de Sara Barman,
que yo creo que hoy en día ya reproducirla
según qué espacio ya tiene una connotación de violencia
muy importante, porque al final en las sociedades
colonizadas o en ese tipo de espacios no hay agencia fotográfica,
de otro lado, es la cuestión de la fuente.
Entonces, aunque sea para criticar incluso sociológicos humanos
o incluso para criticar las prácticas del colonialismo,
al final los colonizados no tenían la ciencia fotográfica
y al reproducirla seguimos reproduciendo
un relato que sustenta una lógica racista que no es un legado banal
de estas experiencias, ¿no?
Y yo creo que con esto lo dejo aquí.
A ver, nos comentabas a los tres, ¿no?
Sí.
En lo que nosotros conocemos, por lo menos,
del tema de Canarias.
La representación en ningún caso ha sido mujeres desnudas.
Es decir, una cosa es racializadas,
otra cosa es una diferencia de lo que hablábamos del mundo rural
respecto a la ciudad y otra cosa es que realmente desnudas
no se representaban.
Bueno, sobre varias cosas, a ver.
El caso Canario, como habéis visto,
es un caso bastante ambiguo.
Porque por un lado, digamos, se celebraban los orígenes
y por otro lado, a medida.
Digamos que llega una gran expansión urbana,
la gran ciudad europea que está emergiendo,
que es Las Palmas, empieza a separar se de sus ancestros.
Por lo que sea,
y eso lo tendremos que investigar, se repetía siempre,
las mujeres retienen mejor los caracteres de la raza primitiva.
Esto ya tendríamos que ver si viene esto vía broca
o por dónde viene.
La segunda cosa es la parte que tiene de guayerismo,
exhibición.
René Bernó, que es uno de los personajes de los que hablamos,
tiene un libro como de 500 páginas de señoras.
Hablando de la belleza de las razas centrado mujeres
a principios de siglo XX, por cierto,
inscrita en una colección de sergado carácter antifeminista.
O sea, donde había un primer volumen de Edmund Perrier,
el famoso biólogo neomarqueano,
hablando de por qué las mujeres tenían que estar en casa
y los hombres,
pues, partiéndose el pecho por ahí.
Es decir, que esto.
Y hablaba expresamente de los feministas.
Y entonces Vernot
hace el típico ejercicio de objetividad mecánica,
empieza a poner fotos.
Y hay una diferencia muy interesante.
Todas las mujeres que no son, digamos, europeas,
salen desnudas.
Todas las mujeres que son, entre comillas, europeas,
salen vestidas.
Los canarios son, según la teoría dominante que hemos hablado,
europeos primitivos.
Es una cosa un poco especial.
Es un poco.
Un poco distinto y que yo creo
que también tiene que ver con las dinámicas coloniales.
Porque claro, en el norte de África,
y este es el juego fundamental, que son el tema de los berberes.
Y esto es fundamental porque cuando llegan los franceses a Argelia,
claro, se encuentran con una población
y hay gente que empieza a decir que con la población de origen árabe
no nos vamos a entender.
Hay un antisemitismo, por cierto, digamos,
atroz en el sentido original del término.
Pero con los bereberes creemos que nos podríamos entender.
René Vernot, de hecho, hablando de Marruecos y de Argel,
ya dice "la raza bereber es la raza del futuro".
Entonces, hay ahí como un ámbito de colaboración en el sentido.
¿Y por qué?
Pues porque estos señores han venido desde el suroeste de Francia.
O sea, que ahí hay un juego, digamos, interesante.
El Museo Canario.
De evolución.
Esto es un tema.
Bueno, hay una galería de cráneos en el Museo Canario,
que tenía 400 cráneos, una barbaridad, y es la Sala Bernó,
organizada por Bernó en los años 20-30, o sea,
no finales del XIX,
20-30, cuando llega la nueva ubicación del museo,
se reorganiza y lo organiza Bernó.
Vamos a ver, ¿a quién se le devuelven los cráneos?
¿El gobierno canario?
Si ya está ahí.
Y aparte, ¿qué relación tienen los actuales canarios
con los señores que semidesaparecieron,
o no se sabe si desaparecieron, digamos, en el siglo XV, siglo XVI?
¿Esto cómo lo hacemos?
Yo personalmente, personalmente, nos vamos a esconder en los depósitos
de los museos.
Yo creo que esa praxis, digamos, colonial, esa praxis colonial,
digamos, desde el punto de vista del conocimiento,
debemos dejar algún testigo.
Yo no sé cómo.
Probablemente, yo por lo menos, en vez de lo que hay ahora,
que llegas ahí, te encuentras más a la verdad
y dices, bueno, ¿esto qué es?
Pondría por lo menos un cartelito explicativo,
pero bien, de cómo funcionaba eso.
Y luego, en el caso canario,
y hay una diapositiva también, Fijaros que los integrantes del museo
no era como simplemente una exhibición, digamos,
de la jerarquía racial, también, pero también una especie
de necrópolis de los antiguos canarios.
Entonces, claro, ahí hay un elemento también distinto.
Entonces, eso crea, digamos, yo creo que genera dificultades.
Genera dificultades.
Quiero decir, si estuviera José Farrugia,
que es otro señor que se dedica a este tipo de cosas,
diría una cosa completamente distinta a nosotros.
Bueno, pues sí,
o sea, lo que comenta Girón realmente es un tema muy complejo.
Mencionabas el caso del bosquimano de Bañolas,
que fue devuelto a Botsuana,
que este individuo resulta que, por lo visto,
lo cogieron en Ciudad del Cabo, en Sudáfrica,
o sea, que no tenía nada que ver y lo han devuelto
a un país que no era el suyo.
Son temas muy complicados, desde luego.
En relación a lo que me preguntabas, me parece una pregunta buenísima.
Yo no he hablado de colonialismo visual,
han sido los compañeros con el proyecto de Rosuelo Naranjo.
La reproducción de estas imágenes.
Bueno, yo he venido aquí a hacer una charla en un máster de Historia,
en una facultad de Historia,
para hablar de un episodio de la historia
de la violencia simbólica de nuestra ciencia, etcétera.
Entonces, si yo quiero deciros que me parece apropiado hablar
de zoológicos humanos,
pues me parece apropiado en este ámbito mostrar,
por ejemplo, esas imágenes del boletín
de la Sociedad Zoológica en Francia.
Pero me parece súper pertinente la cuestión que haces.
O sea, nosotros, por ejemplo, en Brasil,
hago parte de una plataforma que se llama Plataforma Sara Barman,
que podéis buscarla en internet y allí reunimos materiales destinados
sobre todo a la enseñanza de ciencias
relacionadas con cuestiones de racismo, etc. Y, por ejemplo,
ahí reproducimos imágenes que hemos creado con una ilustradora de Sara.
Pues tocando sus instrumentos,
porque ella era exhibida tocando una especie de violencia,
o sea, un tipo de imágenes que presentan a Sara, desde luego,
como un ser humano, con dignidad,
pero si queremos estudiar esta violencia, a mí me parece que.
Oye,
por lo menos tenemos que entender de lo que estamos hablando.
A mí no me parecería contraproducente estudiar este tema
y, digamos, cancelar la brutalidad de las imágenes y de las prácticas
y de los discursos que teníamos.
Porque este tema, concretamente el tema del racismo,
es un tema que apagamos de nuestra memoria colectiva.
Especialmente, lo hablaba antes con Esther,
pues en España existe un poco la idea
de que nosotros nunca hemos sido racistas y que eso no va
con nosotros, pero bueno,
en general me parece que es muy pertinente lo que dices,
que tenemos que tener siempre ese cuidado,
ya te digo, nosotros tenemos pues esta plataforma,
un libro reciente
también sobre darwinismo y racismo en Brasil,
que hemos creado estas ilustraciones pues para mostrar a.
A estos individuos como sujetos,
pero si estamos hablando de la violencia
ejercida por la ciencia, etc.,
y la queremos estudiar en un máster o en un doctorado,
pues tenemos que ver lo que estamos estudiando.
Entonces, yo por eso me he atrevido aquí a traer esas imágenes,
porque pienso que estamos en un contexto
en el que esa exhibición y con todos los, en fin, ¿verdad?
, cuidados que he intentado poner en intentar mostrar
que no se trata simplemente de reproducir gratuitamente,
sino de ver un poco también de qué estamos hablando.
No sé si te he respondido.
En este contexto me parecía bien, me refería al debate general
sobre el uso.
Me parece muy pertinente lo que de diferentes espacios
como fuera una exposición en de carácter al público,
no trata de esta imagen, no habla precisamente de un puesto,
no en este espacio.
Por eso yo el primer problema que he querido traer es el de las fuentes,
en el sentido de decir, bueno, primero tenemos que entender
que estas personas son seres humanos,
que no sabemos su nombre, los vemos como objetos, pero no son objetos,
o sea, entonces.
Pero si queremos estudiar su objetificación o su cosificación,
pues me parece bien.
A lo mejor estoy equivocado, no lo sé.
Y siempre, y no lo he hecho al principio,
pido disculpas si alguien se ha sentido ofendido
por las imágenes y tal,
porque especialmente personas racializadas y tal,
pues es muy complicado.
Eso es.
Bueno, yo tenía una pregunta, que me sorprendió enhorabuena
porque me ha parecido muy sugerente la sesión.
Tiene que ver con la racialidad,
pero más bien con el ámbito cultural,
que eso depende, ¿no?
Sobre todo, como he estado dando unas imágenes,
tanto que hemos puesto los compañeros sobre Canarias
como las afinades, ¿no?
En el caso de Canarias,
por ejemplo, ese pueblo en que se exhibe cerámica, ¿no?
Y van los turistas a verlo.
Y en el caso de la segunda ponencia, no tanto.
La cuestión más racial, sino cultural,
por ejemplo, los tuaregs, haciendo exhibiciones culturales.
Claro, eso me lleva a pensar, desde mi ignorancia,
pero planteo un poco la pregunta, cómo esas exhibiciones,
no tanto en términos raciales, sino las de ámbito cultural,
se han mantenido en el tiempo, han sobrevivido,
en el sentido de que, por ejemplo, yo he ido a Marruecos de turismo
y en todos los hoteles había que estar con los tuaregs.
Vas a, yo qué sé, en Arizona, visitas la Reserva India
y hay una especie de Disneyland del mundo indio, ¿no?
Entonces, vamos, hay muchísimos casos, ¿no?
Y es verdad que es cierto que quizás,
y por suerte, ¿no?
, ya no está tanto el tema racial,
sino tanto más bien la visita de exotismo.
Entonces, teníamos preguntas, ¿no?
Si de alguna manera se ha trasladado del centro, en este caso europeo,
cuando se ha trasladado a la periferia,
pero el turista sigue visitando eso.
Y la segunda tiene que ver con la capacidad de agencia
de estas personas, en el sentido.
Yo el caso que conozco más es el caso de los gitanos en España, ¿no?
También hay un debate muy amplio, ¿no?
Se considera, evidentemente, una carga racista tremenda,
pero por otro lado también hay.
Bueno, intelectuales del ámbito, del ámbito incluso de la electrografía,
que se sostiene que desarrollar una capacidad de agencia
hasta el punto de autoexotizarse como modelo de vida, ¿no?
En el caso, ya digo,
hablo en caso concretamente español, ¿no?
No de, si hay una lógica del centro periferia y de civilizado
en civilizado, ¿no?
Porque en el caso ciudadano es evidente que existe esa lógica.
Pero bueno,
hay personas que defienden que de alguna manera
supieron crear su agenda hasta el punto de no entender
lo que estaba consumiendo el hombre blanco
civilizado.
Bueno, era un poco.
¿Alguna última pregunta?
No sé quién, o como primero le hiciste la pregunta
a él, no sé qué es.
Bueno, es que no es una pregunta, es un comentario.
Sí, porque no sé si encontré relación,
si no, si han cambiado muchos factores
de lo que estoy hablando a lo que he apostado.
Las imágenes.
Pues.
La verdad que no conozco estas exhibiciones que me has hablado
de Walt Disney, de los indios y tal, me siento un poco inseguro
en comentarte, porque no sé,
pero a mí me parece que también se pueden encontrar,
o sea, que la observación del otro
continúa siendo muy nos continúa apelando así a.
No hay más que ver los programas de televisión, que es
otra forma también, el Gran Hermano o la Isla de las Tentaciones,
bueno, no tienen esta componente étnica racial,
pero es un poco esta observación del otro allá.
Y bueno, pues yo creo que este tipo de ferias
y conocerlas y tal, pero bueno, son muy comunes.
En Brasil también todavía te encuentras a veces
un grupo de indios que están en una feria de tal cosa,
tal.
Creo que sería interesante estudiar esas transformaciones
y ver hasta qué punto pueden encontrarse reminiscencias
de estos espectáculos,
pero me parece que estamos hablando de otro orden de cosas.
Es lo que te puedo decir.
En el caso de Canarias, lo que hablábamos de las talayeras,
se les llamaba así porque hay un sitio que hay cuevas.
En las que supuestamente, incluso hasta no hace tanto,
vivían mujeres canarias que, como forma de vida,
hacían cuestiones relacionadas con cerámica,
etcétera, etcétera.
Y entonces comentábamos cómo las palmas por las características
que comentábamos mientras hacíamos la exposición de un puerto,
una rada importante en el puerto,
desde casi los inicios es un gran canal, una isla,
y Las Palmas una ciudad muy conectada con el resto del mundo, con África,
con incluso América, es decir,
pensemos que cuando no hay barco de vapor hay que bajar a esa zona
para poder ir a América, etcétera, etcétera.
Entonces, supuestamente, pero a su vez,
En Las Palmas había una, también lo comentamos,
una colonia inglesa importante,
y todo eso hizo que no fuera una ciudad,
nunca lo ha sido nada cerrada.
Pero lo que sí es cierto
es que los propios canarios veían a la gente de zonas rurales
con, de alguna manera, entre comillas,
mirada algo colonial.
Con mirada, de alguna manera,
es decir, que.
Había una gran diferencia,
ellos lo sentían, culturalmente, económicamente, etcétera,
entre lo que era la vida urbana de la ciudad y el mundo rural.
Hay un elemento interesante, según lo que.
Mira, cuando pensaba en las taladreras
estaba pensando en los gitanos del Sacromonte, en Granada.
Y yo creo que eso que sugieres puede tener un elemento de.
Bastante sostenible.
Leyendo el artículo que sale de la Ilustración Americana
y.
Americana
no, Ilustración de Barcelona.
Que no es la Ilustración Americana.
Se ha comentado que cuando van los turistas,
las señoras les tiran piedras y no les dan dinero.
O sea, que esto se convierte, digamos, en un negocio.
Segundo elemento que me parece interesante
y que enlaza con lo que comentabas antes.
Hay hombres, pero las fotos desaparecen
porque lo que interesa son las mujeres.
Las mujeres con sus niños pequeñitos.
Entonces yo creo que sí, que digamos que se articula un negocio
y hay que tener en cuenta esto que tenemos ahora.
Yo que habito en Barcelona digo yo estoy aquí en un parque temático
cuando voy con unos turistas y yo salgo por ahí por las ramblas
y yo parece que soy un figurante por allí.
Pues esta gente también se da cuenta
y dice bueno pues yo voy a obtener digamos un.
Un beneficio de todo esto.
Lo que yo no tengo tan claro,
esto decimos, bueno, esto es que está el elemento biológico
y el elemento cultural.
Yo desde luego, digamos, a lo que es el concepto de raza
a finales del XIX, no todo es broca, digamos, midiendo cráneos.
Ahí la mayoría de la gente juega con un concepto lábil
donde se mezcla la cultura y la biología.
Cuando se habla de raza latina, que es un súper tema,
Desde el final, digamos, desde 19, frente a la raza grosa jona,
hablamos de una cosa, digamos, muy difusa,
que dice, bueno, pues esto científicamente, digamos,
no es eficaz,
pero desde el punto de vista del discurso público,
digamos, funciona súper bien.
Y una cosa sobre Estados Unidos, a cuenta de Buffalo Bill.
Si uno va por Wyoming, está el, digamos, el pueblo Cody,
Cody es el apellido real, digamos, de Buffalo Bill.
Bueno, Esto ilustra bien cómo la marcha del imperio
es la marcha de la extinción y la patrimonialización
y de la exhibición.
El mismo señor que se está cargando prácticamente los bisontes,
junto con otros, está impulsando los parques nacionales.
Por cierto, este puente entre naturaleza y humanos,
y por otro lado, digamos, les da un trabajo a los, digamos,
a los Lakotas y compañía que estaban,
digamos, por la zona entre Wyoming y Dakota en las exhibiciones,
que habría que preguntarles también si ellos no encontraron también
una forma, una forma, digamos, de aprovecharse de esta manera,
digamos, de dominación colonial.
Que, por cierto, en Estados Unidos es súper interesante.
Porque, claro, la mayor colección, digamos, antropológica de, digamos,
de restos humanos del mundo está en la Smithsonian.
Y tiene que ver con el avance, digamos,
de Estados Unidos hacia el oeste.
Los mismos médicos que estaban identificando los cadáveres
en la guerra de secesión los mandan a los fuertes, digamos,
del avance hacia el oeste y como entretenimiento,
pues, hacían, desenterraban los cementerios de indios,
iban a dar los huesos a Washington.
O sea, hay que decir que esto,
y yo siempre digo lo mismo, esto de que la raza ha desaparecido,
por favor, está en el censo de los Estados Unidos.
Está en el censo de los Estados Unidos,
está en la identificación de la policía.
Esto, digamos, esto existe.
Dicen, no, esto es cultural, esto es para la discriminación positiva.
Digo, hombre, pues podrían utilizar otro término, ¿verdad?
No lo han dejado.
No solo en Estados Unidos, están en muchos sitios.
En Brasil también es obligado.
Yo, por ejemplo, soy funcionario en excedencia en Brasil
y a mí no me dan opción de O sea,
tengo que decir de qué raza soy.
No tengo otra.
O sea, ¿soy negro, soy pardo, soy blanco?
Sí, claro.
¿O soy tal?
Apimentación.
En fin.
Sí.
Muchísimas gracias por vuestras ponencias.
Me ha interesado muchísimo el uso del cráneo para esta construcción
de identidad colectiva.
Yo trabajo casos mucho más recientes.
Vemos la evolución de la fotografía física y forense.
Me parecía muy interesante cómo habéis sacado también este uso
de los cráneos con las imágenes, los grabados.
Me ha recordado mucho cómo se hace hoy en día para.
Objetivos de identificación individual,
la superposición del cráneo con la foto de la persona viva.
En este caso, la identificación individual,
pero cómo sirve también para esta construcción
de la identidad colectiva.
Y esa ambigüedad que no deja de sorprenderme cómo no se resuelve
en el caso que habéis presentado entre esta construcción
de pertenencia sin dejar de lado la jerarquía.
Entre esos, sobre todo en una de las fotos que habéis puesto,
con los cráneos expuestos y los bustos,
y los ilustres canarios encima, mirando hacia abajo.
Y os quería preguntar si sabéis, a lo mejor se me ha escapado,
de dónde provienen los cráneos que están expuestos,
de dónde se han exhumado,
de cómo se han recopilado en concreto.
Son muchos, ¿verdad?
Sí.
Yo no sé si nos lo explicamos bien, pero dijimos cómo.
No, la práctica de recolección no entramos a fondo.
No, pero sí que comentamos el que supuestamente había
una intención de en determinadas zonas aisladas de la isla,
se encontraba, porque indudablemente las formas
de enterramiento, es verdad que no hemos conocido,
No hemos investigado a fondo esa cuestión en concreto,
pero sí que las fuentes reflejan cómo en determinadas zonas aisladas,
en zonas de cuevas,
en excavaciones que se hacían hasta por otro motivo,
se terminaban encontrando no solo.
Cuando se abrió una carretera.
Por ejemplo, una carretera,
no solamente cráneo, también momia.
Pensemos que fue un pueblo que también tenía la momificación.
Entonces.
Es verdad que no hemos entrado a fondo,
pero sí que.
Pero luego, a partir de la creación del museo,
ya creo que hemos intentado explicar cómo se intentaba intercambiar
cráneos con otras partes del mundo para hacer comparaciones,
para de alguna manera identificar similitudes, diferencias.
Bueno, ahí hay todo un tema que podemos
haber puesto dos o tres diapositivas.
Está el tema de que es un negocio.
Por ejemplo, para obtener cráneos de Tenerife,
lo normal en el caso de Gran Canaria es organizar expediciones.
Vamos a Guayadeque, vamos a sacar cráneos de ahí
antes de que las saquen otros.
Que este es un tema, o sea,
antes de que lleguen los franceses o los ingleses,
vamos a llegar nosotros.
Eso es, digamos, un elemento clásico.
Los donativos.
Un señor en el campo se encuentra, digamos, unos cráneos, ¿no?
Y entonces, bueno, pues recibe la compensación de tipo
del prestigio personal,
pues sale de.
Declaramos no sé qué socio del museo.
Esto es muy típico.
Por ejemplo, en el de Tenerife,
que ahí siempre hay un tema de competencia entre Tenerife
y Gran Canaria,
pues había un farmacéutico que era terrible.
Que decía, mira, tengo controlado el negocio en todas las islas.
Las cartas son durísimas.
Todo el mundo va a pasar por mi filtro.
Y entonces, con grandes exigencias, mándeme usted el craniómetro
y yo le mandaré, digamos, los cráneos.
Era un negocio, digamos, de primera división.
Luego está el tema de la autenticidad de las piezas.
Y eso, ¿por qué no tiene que ser un cráneo,
digamos, de antes del siglo XV?
Y entonces ahí entraba la autoridad científica.
El médico Chil decía que ese cráneo, digamos, era auténtico.
Y luego está.
Las redes transnacionales, pero hay casos,
pues yo creo que es un criterio casi oportunista.
El caso de los cráneos de Nueva Zelanda,
nos quedamos diciendo, bueno, y esto,
pues es un barco que va a Filipinas.
Claro, ya Filipinas está un poquito más cerca.
Estamos hablando antes de la ocupación de Estados Unidos,
porque eso no es una liberación colonial,
la ocupación de Estados Unidos.
Y este barco, por lo que sea, llegó a Nueva Zelanda
y había un oficial de San Fernando, de Cádiz,
que le escribe a Chile, tengo 12 cráneos de tal, tal, tal.
Y plan, digamos, generoso.
Y luego viene otro problema,
es decir, ¿cómo te envío los cráneos?
Porque claro, si esto llega a la aduana de Las Palmas,
esto puede ser hasta un indicio de una actividad criminal.
Es decir, este tema del traspeje de restos humanos,
digamos, no es cualquier cosa.
Es un tema absolutamente, digamos, fascinante.
¿Y otra pregunta tenías?
Gracias.
Sí.
Tenemos cinco minutitos.
Nada, vamos.
Me han encantado las dos ponencias.
La verdad, ha servido muchísimo.
Por un lado me ha sorprendido y no sé si me he perdido de algo a lo mejor
pero como está en su caso el museo pues y como toda esa circulación
de discursos y de significaciones de lo que encontraban.
No sé, me estáis latiendo.
Siempre me ha llamado la atención, a lo mejor tenéis alguna idea.
Oye, eso me ha llamado la atención.
Así en general, me ha gustado tanto y me ha expresado esto tanto.
Todo se construye desde el discurso científico
y con lo aplastante que resulta esta categorización.
Hasta muchas cosas, de nada, no?
Yo me venía desde fuera impresionada por el peso
de las categorías científicas del conocimiento.
Y entonces yo me venía a la mente la idea esta
de, bueno, puede el subalterno hablar.
Y bueno, pues es dificilísimo, desde luego,
pero si a lo mejor alguna pregunta o alguna reflexión que tengáis
en estos puntos de vista,
de cómo afrontar la idea un poco de la agencia de la resistencia,
en la construcción de estos espacios, sí,
espacios de institución, los dos, en completo o en general,
de procesos de racialización,
a través del conocimiento de la agencia,
la resistencia, o incluso la pregunta,
sobre nosotros mismos, sobre el historiador,
la historiadora, que es decir, que tratar de decolonizar,
es imposible, ¿qué espacios hay para pensar fuera del conocimiento
racializado?
O generalizado, también podríamos decir, etc.
¿Hacéis estas preguntas?
O si os las hacéis, no sé, ¿tenéis alguna reflexión
hecha al respecto?
Y si es apetente, pues, no me lo quedaría.
Pues no sé, respondiendo a esto último que comentas,
es que no lo he entendido muy bien cuando habla de resistencias,
si se refiere a resistencias contemporáneas
a este tipo de exhibiciones o.
Sí, bueno, hombre, que.
La construcción del orientalismo, del auto, la construcción en general.
Sí, sí, bueno, mencionabas a Spivak, ¿no?
A ver, pues la voz de la subalterna
o del subalterno en este periodo.
Es que, a ver, yo me he ceñido sobre todo.
Yo he estudiado más sobre todo el XIX
y te puedo decir que en ese momento son contadísimas excepciones
las veces que encontramos voces de resistencia.
Por ejemplo,
justamente ayer estaba leyendo unos periódicos de 1908 en Brasil,
donde había un grupo de caciques indígenas, de indios,
que llamaban bárbaro y salvaje al director del Museo de San Pablo,
que era un alemán,
que de alguna manera había legitimado el exterminio de los pueblos rebeldes
que no cedían sus tierras para el progreso de la civilización.
Y entonces, pues, veis una carta firmada por fulanito,
guaraní, fulanito, cayuá, fulanito, no sé qué, diciendo que el salvaje
y el bárbaro es este alemán y tal.
Pero son muy raros los casos.
Lo veíamos en el caso de Abraham Ulricá.
O sea, no tenemos.
Esas voces de resistencia muchas veces.
También es verdad que, como comentaba el profesor Girón,
no todo era broca midiendo cráneo, no todo el mundo era poligenista,
existen muchos grados y matices.
Bueno, esto es muy discutible y genera muchas polémicas,
pero vamos, yo creo que nuestra matriz cultural.
Entonces, eso quiere decir, a mi entender,
que todos y todas nosotros venimos de una cultura que se ha construido
sobre este presupuesto legitimado de muy diferentes maneras
y con muchos matices,
pero el presupuesto indiscutible es que.
Había una jerarquía racial
y esto, había peleas entre quién se situaba en el tope,
si en el tope estaban los alemanes o estaban los franceses,
dependía de la nacionalidad del investigador,
pero está claro los que no estaban en el tuto de estas jerarquías.
Y sobre las resistencias actuales,
y si nos hacemos preguntas, vamos, imagínate,
o sea, yo sinceramente.
Cada vez me cuesta más hablar de estos temas, ¿no?
Porque, bueno, yo además hasta el año pasado llevaba casi 20 años
viviendo en el estado más negro de Brasil, ¿no?
Y lógicamente, pues hablar de estos temas siendo percibido
como un individuo hombre blanco, europeo,
pues no es nada fácil, no es nada fácil, ¿no?
Entonces siempre se generan.
Es complicado, ¿no?
Pero, por ejemplo, yo recuerdo cuando yo empecé a hacer mi tesis
a inicio de los 2000 y tal,
pues bueno, no había gente trabajando en temas de racismo científico,
no había tanta gente, o sea, sí estaba Blancae,
mucha gente en Francia, tal, pero.
Y en Brasil cuando llegué también no había mucha gente.
Hoy hay mucha gente, hay muchas mujeres negras
trabajando en este tema, hay muchos indios,
hay gente de.
Entonces, claro, está claro que cada investigador, pues yo creo
que en estos temas es imprescindible plantearte esto que se dice el lugar
desde donde tú hablas y qué perspectiva le quieren dar.
Bueno, pues yo.
Entre otras cosas,
en los últimos años yo no he estudiado esto.
Esto es algo que Esther me propuso,
pero yo últimamente trabajo más desde la perspectiva de blancura.
Pero bueno, es claro que no lo planteamos.
A ver, lo que comentaba en relación
a qué estímulo, en el caso del museo,
Hubiera una gente tan preocupada por los caracteres tecnológicos,
etcétera, etcétera.
Yo creo, bueno, sabemos cómo evolucionó la ciencia
del Renacimiento en adelante.
Pero desde luego, en el concepto sobre todo médico, el siglo XIX,
el general de ciencia y las ciencias biológicas,
marca un antes y un después.
En el caso del museo,
para nosotros nos parece que el hecho de llegar a estudiar medicina a París
por parte de Chile, la persona importante
hasta el punto que le deja todo su patrimonio,
incluida una casa, que es la actual sede del museo,
al Museo Canario.
El que se encuentre que le da clase por Broca,
que marca por Broca,
no es solo un señor preocupado por la antropología,
es alguien muy importante en el XIX para el estudio académico.
Del cerebro, hoy se llama un poco distinto,
pero yo lo estudié como el área de broca.
Por tanto, es alguien con un prestigio gordo
que capta que es alguien preocupado por otra, bueno, académicamente,
y preocupado, y yo creo que eso marca mucho,
porque hay volver, por otra parte, tiene una buena relación
también con el museo, que hoy es Museo Histórico de la Ciencia,
es decir, con Catefaq, que sigue siendo,
que también compite, de Historia Natural,
perdón, que compite con la Sociedad de Antropología de París,
que el director es Broca, pero con buena relación.
Y entonces, esto yo pienso que trae esa idea,
él sabe ya que en Francia se habla de toda la cuestión.
Que a su vez ellos tuvieron, como hemos intentado antes explicar,
por colonizar determinadas zonas de África, etcétera, etcétera,
y cuando llega ellos vienen con la idea de su propia,
creo que lo intentamos también nosotros decir,
su propia colisión personal.
Mucho antes de que se formara el Museo.
A mí me parece que eso es básico para que, de alguna manera,
una vez puede y una vez hay un grupo interesante,
porque él estudió en París,
pero también hemos intentado decir que muchos otros médicos canarios,
por el prestigio de Francia y por el prestigio,
había estudiado en París y fueron, de alguna manera,
el núcleo inicial del propio Museo Canario.
Solo por introducir un elemento, la relación entre Broca y Chile
es de amistad.
Es estrechísima y luego hay un conflicto gordo,
eso sería para hablar en otra charla,
durante la exposición universal de 1878.
Y tiene que ver una colisión con la sociedad antropológica
de Madrid.
Yo creo que mientras está vivo Chile,
las relaciones son pocas.
No son hostiles, hay cartas con.
¿Pedro García de Velasco se llama?
Sí.
Pedro García de Velasco, que es el fundador, digamos, del museo.
No tan malas,
pero con otros, digamos, las relaciones no eran muy buenas,
precisamente por esta relación privilegiada con el grupo de Broca.
Lo que comentas, yo creo que lo que estamos haciendo
está muy bien.
El propio asalto a la santidad de la ciencia con C mayúscula.
Está muy bien.
Digamos, contribuye a que el peso.
Bueno, decir que el rey está desnudo,
yo creo que es importante.
La segunda cosa es que no hay.
Hemos hablado de proyectos transdisciplinares,
hay escuelas.
No todo el mundo está de acuerdo.
Hay fisuras, hay cosas muy sorprendentes.
Por ejemplo, salió Broca, que es un terrible poligenista,
piensa en términos de especies distintas,
pero es un tipo realista.
Precisamente por poligenista, es decir,
nosotros los blancos no nos vamos a aclimatar a climas tropicales,
la colonización no tiene sentido.
Y luego está la ambigüedad.
Paul Broca es un libre pensador republicano.
O sea, no es precisamente, digamos, un conservador.
Y nosotros no tenemos derecho, aunque sean inferiores,
a tocarles un pelo.
Y supuestamente los racistas más blandos,
los que piensan, bueno, estos tienen cierta perfectibilidad,
no son una especie distinta, dicen, ah, precisamente porque son plásticos
y son maleables, son sometibles a la disciplina del trabajo
y son colonizables.
Entonces, ojo, y luego, en fin, si estamos al principio del siglo,
pues tenemos el comienzo de la antropología cultural.
Sanz Boas, Marcel Maul.
Bueno, parece ser que esto es otra línea.
Hay que ver las contradicciones.
Paul Rivet, que es el primer director del Museo del Hombre
cuando se transforma en los años 20, 30, 40,
y empieza a introducir la antropología cultural,
pero dentro de una dinámica colonial francesa,
y las galerías de cráneas no desaparecen.
Porque la gente se había acostumbrado a ver la diversidad humana
a partir de los cráneos y de los huesos.
Entonces, digamos, hay una gran ambigüedad.
Yo siempre digo que en los manuales
con los que nos hemos educado desde pequeñitos,
el régimen tripartito de las tres razas aparecía.
O sea, quiere decir que no es que los años 40
y esto después de la Segunda Guerra Mundial,
nada de nada, esto existe.
Pero hay ambigüedades, hay gente que tiene otro concepto,
digamos, de antropología, hay pensamiento anticolonial
y antiimperialista.
Desde principios de, digamos, finales del XIX y principios del XX.
Yo he trabajado mucho sobre anarquistas.
Evidentemente, el geógrafo Eliser de Plus es un colonialista,
uno se lee el hombre y la tierra y es, digamos, algo espectacular.
Ahora, tiene el concepto de raza en la cabeza.
O sea que hay muchas ambigüedades y exponer,
exhumar esas ambigüedades, bueno,
y otra cosa, los europeos no son los únicos que hacen racismo hoy.
Pues japoneses ya están haciendo raciología también.
Y luego la materializan en lo que hacen en Manchuria.
O sea que, ojo, esto, exprimar la práctica, arrancarle, digamos,
los ropajes de santidad, digamos, a la ciencia
y exponer, digamos, la complejidad,
yo creo que esto es una cosa que a mí me pone muy contento de mi trabajo.
Pues, Ramón, Con esta reflexión yo creo que nos quedamos.
A lo mejor porque Álvaro es historiador.
Yo como soy biólogo a veces hablo de estas cosas
y la gente me mira como diciendo, pero ¿qué dices, hombre?
Pues muchas gracias.
No me queda más que agradeceros la sesión que hemos tenido.
Muchísimas gracias a vosotros
y a los que estáis enlazados también.