Buenos días.
Para mí es un placer presentar, bueno, sobran presentaciones,
al profesor Alberto Bernabé, profesor emérito de filología griega
de la Universidad Complutense de Madrid.
Ha dirigido diversos proyectos de investigación sobre religión griega,
especialmente el fismo y el culto de Dioniso.
Ha sido director de su departamento, vicepresidente
de la Sociedad de Estudios Clásicos,
presidente de la Sociedad Española de Lingüística,
presidente del Centro de Estudios del Próximo Oriente y actualmente
es patrono de la Fundación Pastor de Estudios Clásicos
.
Ha impartido cursos y conferencias en instituciones españolas,
europeas, americanas y es autor de más
de 400 publicaciones entre artículos y libros sobre lingüística griega
y indoeuropea, religión, literatura y filosofía griega
y de las múltiples publicaciones de las que dispone,
y por no ocupar más tiempo,
De su conferencia querríamos hacer mención únicamente de algunas,
las afamadas ediciones de los fragmentos de poetas épicos
arcaicos, los fragmentos de órficos,
la edición bilingüe de los himnos homéricos,
las traducciones comentadas de los fragmentos presocráticos
y los tratados breves de historia natural de Aristóteles
recientemente en el 2022.
Además, también dispone de diversos estudios
sobre el culto de Dioniso, como hemos destacado.
Destacamos también la coordinación de los volúmenes colectivos
de Redefining Dionisos y Dioniso Irodionisiaco
en la literatura griega y clásica,
ambos del 2013.
Sobre religión griega y religiones comparadas,
me permitiré aquí únicamente destacar los capítulos más recientes,
la figura del rival en las teogonías hititas
y en las griegas, analogías y diferencias,
del 2021, y el himno y la plegaria en la literatura hitita del 2024.
Con esta breve presentación
y sumándome a los agradecimientos de los compañeros
y en general de todo el Departamento de Filología Clásica,
le cedo la palabra al profesor Alberto Bernabé.
Sí, gracias.
Bueno, el agradecido soy yo.
Para mí es un placer volver a esta universidad,
a la que he venido bastantes veces, en la que tengo muy buenos amigos
y muy buenos colegas.
Y agradezco también la presentación,
donde se ha puesto de manifiesto que soy muy mayor.
Y bien, pues, digamos que es un hecho,
que no hay problema.
Bien, vamos entonces a.
Hablar de la cuestión de las imágenes del más allá en el mundo griego.
Lo primero que habría que decir es que para los griegos
el más allá no fue objeto de demasiada atención.
La religión era, como es sabido, una religión cívica
que contribuía a crear cohesión en la comunidad.
Y a ordenar las relaciones de los ciudadanos
a lo largo de las diversas etapas de su vida
dentro de un ordenamiento ritual.
Básicamente,
el rito era el medio de relación entre la sociedad con la religión,
mientras que el más allá era un nebuloso misterio
del que la religión prácticamente no se ocupaba.
En consecuencia, para los ciudadanos,
solo la vida de este mundo tenía interés y sentido.
Con todo, encontramos en obras antiguas,
ya por ejemplo en los poemas de Homero,
algunos pasajes en los que se alude al más allá,
ocasionalmente en la Ilíada y de modo más detenido en la Odisea.
En este último poema
encontramos una muestra de un subgénero literario,
las llamadas catábasis o descenso de un héroe al Hades,
del que hubo otros ejemplos,
aunque no nos han llegado más que restos mínimos.
Por su parte,
Siodo presenta algunas referencias al Allende en relación
con el castigo de los titanes.
Más adelante, con el desarrollo de los cultos mistéricos,
el más allá se torna objeto de interés, incluso predominante,
y los poemas que se utilizan en sus ritos
esbozan un imaginario muy diferente
y que se relaciona con una nueva propuesta
sobre el destino de los seres humanos en el otro mundo.
Después, movimientos filosóficos presentarán a su vez
otras imágenes diversas del Hades.
Al hilo de esta afirmación quiero insistir en un par de principios.
El primero es que la imagen griega del más allá ni es coherente
ni es unitaria.
Y el segundo es que, sobre todo en los primeros textos,
Estas geografías son, ante todo, productos literarios
y en modo alguno debemos darle la categoría de dogmas
ni de creencias generalizadas.
En la iconografía son temas, diríamos que decorativos,
y les ocurre algo similar.
El tercer principio es que.
Tales geografías están íntimamente relacionadas
con el destino de los difuntos y aún a intereses que tienen que ver
con la vida de la tierra, siendo pues un elemento,
diríamos que accesorio del uno y de los otros.
Por ello no se puede hablar de estas geografías
como un elemento separado,
sino que se hallan en íntima relación con la visión de la situación
de las almas en el otro mundo y con intereses,
insisto, literarios.
De esta larga y compleja historia me voy a centrar,
por motivos obvios, en algunos puntos esenciales
de las diversas imágenes del más allá que hallamos en la literatura
y en el arte, tratando de determinar los contextos
que explican estas visiones diferentes.
Unas proyecciones y unos textos me ayudarán en la empresa.
La primera cuestión es cómo acceder a la ADES.
En la comedia Ranas de Aristófanes se cuenta que a la muerte
del trágico Eurípides, el dios Dioniso,
bajo cuyo patronazgo están las representaciones teatrales,
decide ir al más allá para traerlo otra vez a la tierra
porque cree que ya no quedaban autores dramáticos con talento.
Como desconoce el camino, va a preguntárselo a Heracles
que había hecho el viaje.
En este dibujo, de un vaso ático y perdido, se representa la escena.
Dioniso, disfrazado de Heracles, aunque no lo crean,
eso que lleva es la piel del león de Nemea,
va acompañado de su esclavo Jantias,
que lleva los pertrechos del viaje en un burro.
Llega a la puerta de la casa de Heracles,
que se está representada por esa columna al lado izquierdo,
y allí tiene lugar un diálogo en el que Dioniso
le pregunta a Heracles cuál sería el camino más rápido
para ir al Hades.
Le pregunta, dime, ¿cuál es el camino más rápido para alcanzar el Adel?
No me digas uno, ni uno caliente
ni demasiado frío.
Entonces Dioniso le dice, es muy fácil ir a Hades,
te tiras de una torre, te envenenas, te clavas un puñal,
claro, simplemente te matas, ¿no?
Lo que quería decir es que había que volver con vida.
La característica de una catábasis es que el individuo que la lleva a cabo
pretende volver con vida.
No siempre lo consigue, pero lo pretende.
El propósito es retornar.
Entonces, Heracles le dice que ese camino es más largo
y más complicado.
Aunque se trata de un texto cómico, la escena refleja bastante bien
algunos aspectos sobre la idea que los griegos tenían del más allá.
Creían los hombres que iban a otro lugar después de morir
y esa creencia implica otras tres.
Primera, que se creía que los seres humanos
continuaban teniendo una cierta forma de vivencia tras la muerte
por precaria o desdichada que ésta fuera.
No se trataba de una vida del alma tras la separación del cuerpo,
no se puede hablar de inmortalidad del alma en Homero.
Cuando se dice inmortalidad en griego,
inmortales son los dioses.
De manera que cuando se dice que el alma es inmortal,
esto se va a decir mucho más tarde, por los órficos o por Platón,
Se quiere decir que el alma es divina
y que, digamos que pervive de una manera
pues con memoria, con entendimiento, etcétera, etcétera.
De manera que en esta época sencillamente lo que se cree
es que el individuo al morir pasa a un nuevo estado inerte,
una especie de sombra de sí mismo que va al más allá
para quedar, digamos que almacenada allí sin pena ni gloria.
Así lo vemos en el encuentro de Odiseo
con su madre Anticlea en el Hades.
Odiseo desea en vano abrazarla.
Yo quise abrazar el alma de mi madre difunta,
tres veces lo intenté y a abrazarla mi ánimo me impulsaba,
tres veces en mis manos, a una sombra parejo,
a un sueño hecho a volar y una pena cada vez más aguda
me iba entrando al corazón.
Este dibujo del rey es bastante, digamos,
representativo de la cuestión.
El odiseo no entiende lo que ocurre y Anticlea
se lo explica.
Esa es la condición de los mortales cuando mueren,
pues las carnes y los huesos no sujetan más los tendones,
sino que el potente vigor del fuego ardiente los destruye.
Bien, en la mayoría de estos relatos o representaciones parece.
Que pese a su nuevo estado,
incluso si el cuerpo había sido incinerado,
más aún si había sido inhumado,
estos muertos conservaban su apariencia mejor
que su identidad.
Se les podía reconocer.
Y por eso Odiseo, cuando llega al más allá, dice "Ah, ese es Aquiles,
los conoce, los ve".
De alguna forma que Homero jamás nos lo explica.
La segunda implicación de esta creencia
de que los muertos iban a otro lugar
es que la muerte se concibe como un tránsito,
como un viaje.
Un viaje que los difuntos debían emprender.
Iniciaban el viaje en la mitad de camino,
o sea, en la sepultura,
y a partir de ahí se llegaba al más allá.
Y la tercera es que había un espacio físico al que los difuntos
arribaban.
Que se localizaba fuera del mundo de los griegos
y en el que habitarían en adelante.
Para los griegos,
durante la mayor parte de su historia,
ese lugar es el Hades y se encuentra debajo de nuestro mundo.
Otro aspecto interesante del pasaje de Aristófanes,
que aunque es breve, tiene mucha enjundia,
es que se creía que era posible llegar, difícil,
pero posible llegar a ese mundo sin estar muerto.
Por lo tanto, no siguiendo el mismo recorrido
que los difuntos.
Es lo que se llama en griego catábasis, ¿no?
La palabra que significa descenso y que en un sentido amplio
podríamos aplicar a un viaje en el metro,
pero que en griego adquiere el sentido técnico
de viaje al más allá.
Sobre el tema recomiendo vivamente este libro,
el libro de Miguel Herrero sobre catábasis, el viaje infernal
en la antigüedad, que es un libro excelente.
Bien, en la odisea, Circe nos cuenta cómo se.
Arriba, al Hades, por este otro procedimiento.
Se sitúa más allá de océano el río que envuelve la Tierra.
Ya sabéis que en la geografía arcaica de Grecia, y bueno,
es heredada del Próximo Oriente,
hace poco se descubrió una tablilla acadia
en donde se hace este mapa del mundo,
donde se ve perfectamente el río que rodea la Tierra
y luego las regiones del mundo y estas cosas.
Pues se creía que el océano era un río
y que se acababa el mundo, estaba el río
y por ahí se podía acceder al más allá, al mundo subterráneo.
Pero el viaje en vida era más complicado
y reservado a personajes especiales.
Por eso, cuando Odiseo desciende al más allá,
se encuentra allí al Pénor.
El Pénor se lo habían dejado olvidado y entonces se cae de un tejado
y se mata.
Y entonces Odiseo dice, si estás aquí, claro,
ha llegado antes, por supuesto, porque el Pénor
va por el camino de los muertos y llega enseguida,
mientras que Odiseo tiene que hacer una cosa muy larga, ¿no?
Y en esta otra represa, aquí está, pues saliendo de la fosa
abierta por odiseo para evocar las almas.
Ya sabéis que lo de la odisea es una cosa muy rara,
porque comienza siendo una evocación de las almas.
Pásame a la siguiente.
Una evocación de las almas, que hace una zanja en tierra,
se echa sangre de las víctimas.
Y las almas, como en el poder de la sangre de Drácula,
salen del interior de la tierra para acceder.
Pero luego después la impresión que nos da
es que Odiseo se está paseando por el Hades,
porque dice, vía no sé cuánto y fui.
O sea, hay un desplazamiento en la narrativa, pero bueno,
se le perdona a Homero esto.
De manera que vamos a dejar las catáverses, que son una forma
muy anormal y minoritaria de acceder al Hades, y vamos a la más común,
a la que voy a llamar el camino de las almas.
Según la imagen tradicional, al morir, Hermes conduce las almas
por el camino que solo él y los difuntos pueden recorrer.
Solo él, ¿eh?
Es curioso porque, por ejemplo,
un problema es cuando Perséfone es raptada por Hades,
Deméter no puede ir al más allá, porque no hay un camino
para que ni siquiera los dioses vayan al más allá.
De manera que tiene que declararse en huelga
y organizar un lío tremendo para conseguir recuperar a su hija.
Bien, los griegos le llaman al dios psicopompo,
o sea, conductor de las almas,
y para ver cómo se lo imaginaban recurrimos a la iconografía.
Vamos a ver algunas representaciones de Hades.
Aquí lo tenemos con el sombrero de viaje,
se llama el pétasos, con la sandalia salada,
símbolo de su rapidez.
El caduceo,
esa especie de varita mágica con dos serpientes entrelazadas,
de manera que es la característica representación
de Hades.
Aquí lo vemos preparado para llevar un alma al Hades,
aquí está descalzo, está más relajado,
esperando que la difunta se prepare para el viaje.
Vamos a verla,
vamos a girar un poquito el vaso y ahí está la difunta,
que se está arreglando,
porque no se puede ir al más allá vestida
de cualquier manera, ¿no?
En este otro lécito de mucho mayor tamaño y de piedra,
de 420-410 a.C., lo vemos más cerca desde estas dos perspectivas,
Hermes conduce de la mano a una difunta llamada Mirrine,
está su nombre ahí arriba, y en esta urna funeraria de 410-400
aparece con una pareja de difuntos.
Aún encontramos esta otra preciosa pieza,
A Hermes a la izquierda,
que acompañaba a Eurídice a la salida del Hades,
porque los dioses habían autorizado que su esposo se la llevara,
a condición de no volverse a mirarla,
y como es sabido, Orfeo no puede contener sus ganas
de mirarla.
Es precioso cómo este relieve fantástico
reproduce ese momento perfecto,
el instante en el que está Orfeo, Como veis, tiene la pierna izquierda
más en dirección hacia la derecha del espectador y la derecha indica
que se acaba de volver.
No solo se acaba de volver, sino que está desvelando a Euridice
para asegurarse de que es ella.
Euridice se da cuenta de que acaba de perderla
y toca el hombro en un gesto de afecto a su marido,
mientras que Hermes, que está a la izquierda,
tira con el brazo.
Ponlo porque se ve, ahí se ve.
Tira de ella con el brazo hacia la izquierda.
Naturalmente, la izquierda es la mala y la derecha es la buena,
de acuerdo con una idea
característica de la semántica cognitiva que es bien conocida.
Y ya para acabar con Hermes,
una curiosidad.
Este frasquito de ungüento usado para una unción funeraria
en forma de pierna de Hermes.
Se ve que lleva la característica sandalia, que es
como la metoniña de Hermes entero.
También tradicional, pero no homérica,
es, ya que aparece a partir del siglo VI a.C.,
aunque luego se popularizaría mucho, la figura de Caronte,
que cruza en barca a los difuntos por la Estige.
Los difuntos debían pagarle el transporte
y por eso los parientes le ponían en la boca al muerto dos óvulos
el precio del viaje.
Vemos en este lécito blanco
conservado en Oxford a Caronte
y a un alma figurada como un personajillo alado,
casi como una libélula.
En un lécito blanco de figuras rojas del quinto de Nueva York aparece
Hermes y Caronte.
Los vemos más de cerca.
Y en este otro de Atenas encontramos a los mismos personajes con detalle.
Y a mí también me gusta, aunque no sea griego,
el estupendo cuadro de Patinir del Prado.
El Hades se sitúa en Hesíodo, en un espacio geográfico definido.
Para situarnos echemos un rápido vistazo al comienzo
de la cosmogonía de Hesíodo.
Dice, pues bien, lo primerísimo, Caos nació, pero enseguida.
Tierra de ancho pecho, sede segura por siempre
de todos los inmortales que ocupan las cimas del nevado Olimpo
y el tártaro nebuloso en el abismo de la tierra de vastos caminos.
Caos.
Los antiguos discutían hasta la exasperación que era caos.
Incluso se contaban anécdotas
como que un cierto filósofo rechaza a su maestro
porque no sabía contestarle la pregunta de que era caos.
Hoy, recurriendo al indoeuropeo, sabemos que caos
lo que significa es un espacio.
Es la misma raíz de Jaino Bostezar o de Jasko abrirse una.
La Tierra,
todo esto.
Y entonces, caos es como una especie de,
digamos, espacio hueco que se produce en dos puntos.
Ahora lo veremos más claramente.
Caos que dice, caos y dice,
y enseguida Tierra de ancho pecho.
O sea, en el momento en que se abre caos,
pues lo que se ve es la Tierra de ancho pecho
y arriba que se ve caos.
El cielo,
pero ahora no nos lo dice todavía Hesíodo.
Esto es que las dificultades de los poetas arcaicos
para manejar los tiempos y las simultaneidades
de los tiempos.
Luego tiene que decir que tierra engendró lo primero.
Dice otra vez lo primero,
después de que ha dicho varias cosas después,
vuelve a decir lo primero.
Es decir, es como si dijéramos, volviendo a la situación,
engendró igual a sí misma.
¿Por qué igual a sí misma?
Claro, porque formaba un continuo,
los dos, ¿no?
Y al separarse por medio de caos,
pues queda el cielo arriba y la tierra abajo
y tienen las mismas dimensiones.
No es cosa de que haya un trozo de cielo sin tierra
debajo o un trozo de tierra sin cielo arriba.
Bien, entonces.
Esta es más o menos la organización.
Vamos entonces a verlo en este bonito diagrama.
En la estructura del mundo enesíodo está el cielo.
El cielo es sólido, ya se sabe,
todavía se habla de firmamento en la Biblia,
de manera que el cielo se dice que es broncinio, por ejemplo,
y todo esto.
Entonces el caos produce el espacio que separa al cielo de la tierra
y el espacio que al mismo tiempo
separa a la tierra del tártaro, que es lo que queda debajo.
Después de eso, pues, se crean noche
y érevo.
Naturalmente, primero lo oscuro y luego lo claro.
Parece que hay una especie de idea de que hay una progresión
desde lo más oscuro hacia lo más claro, ¿no?
Y entonces, noche ocupa el espacio que hay entre cielo y tierra
y érevo ocupa el espacio que hay entre tierra y cástarro.
Pero luego surgen éter y día.
Claro, día reparte con noche el espacio.
Es muy divertido porque Siodo nos cuenta que comparten piso.
Es decir, que los dos
tienen el mismo palacio que está en la entrada del más allá
y que cuando él entra, ella sale, como Lorenzo y Catalina.
Él sale y la otra entra
y así sucesivamente.
Pero claro, en el Erebo no puede haber una alternativa de luz
al Erebo, porque el Erebo es siempre oscuro.
Por lo tanto, lo que ocurre con el Erebo es que,
como siempre se están generando, si se opera por pares,
por polaridades, es típico del pensamiento arcaico,
pues se crea lo más opuesto a Erebo.
Es decir, Erebo es lo más oscuro y Éter es lo más claro.
Es el espacio que hay en la atmósfera que está por encima de la parte,
digamos, donde se generan las nubes y demás.
Hay un piso de narración de Homero que dice que un árbol es tan alto
que cruza el AER y llega hasta el AICER,
o sea, que se supone que está encima.
De manera que con eso tenemos la, digamos,
la organización del espacio.
El poeta describe el Tártaro como horroroso, pútrido,
batido por los huracanes y demás.
Y, bueno, en cambio, el Hades en Siedo
apenas se.
Es decir, parece que hay dos tradiciones
distintas sobre el más allá, una en Homero
y otra en Hesíodo.
Homero apenas habla del tártaro, solo los grandes condenados,
y el Hesíodo apenas habla del Hades, porque está en esta geografía
infernal en donde la cuestión de los muertos
y demás le interesa menos.
Bien, frente a esta distribución del espacio que acabamos de ver,
hay también una distribución de las esferas de poder, ¿no?
Un pasaje muy significativo de la Ilíada,
el que he puesto en boca de Posidón,
y en el que cuenta cómo él, Zeus y Hades,
se repartieron por suerte los cinco grandes ámbitos del mundo.
Dice en tres partes, todo está repartido,
y cada uno consigue un honor.
A mí me tocó el canoso mar, había Posidón,
a Hades la tiniebla nebulosa, Haceus el cielo anchuroso en el éter
y en las nubes y la tierra es común a todos,
al igual que el vasto Olimpo.
Es decir, la tierra y el Olimpo son predio de todos los dioses,
mientras que las otras esferas están distribuidas entre ellos.
Bien.
El Hades se menciona en la Ilíada y en la Odisea en diversas ocasiones
y merece la pena dedicarle una atención especial
porque la imagen homérica
será durante siglos la mayoritaria en Grecia,
mientras que las demás deben modificar o negar
esta otra que se impuso desde las épocas más antiguas.
Las alusiones de ambos poemas, en especial concentradas en el canto
XI de la Odisea, nos permiten componer un cuadro bastante claro.
El poeta imagina el más allá como una casa,
Y el nombre de Hades es indistintamente el nombre del dios
y el nombre de la morada.
Hades es un dios raro.
Es un dios que no tiene prácticamente nada que hacer.
No castiga a los muertos.
O sea, está allí.
Simplemente le ha tocado aquello y lo gestiona y demás.
Y bueno, no sé si habéis visto esa fantástica serie
que se llama Chaos, en donde Hades
es lo más parecido a un oficinista.
Está realmente muy.
Bueno, y Perséfone es como una secretaria,
más o menos.
O sea, viene a ser una cosa así.
Bien, pues.
Indistintamente se habla del Hades como espacio y la casa de Hades
como Dios.
Entonces, a veces no sabemos muy bien cómo va.
Por ejemplo, este dice,
y yo ya me decía que junto a los muertos
y a la mansión del Hades, como se dice esto
de la ciudad de Madrid,
que es simplemente la mansión llamada Hades,
o es la mansión de Hades el Dios.
O sea, es complicado de saber.
Aquí sí es claro, porque dice tienes que llevar a cabo otro viaje
y llegarte a la mansión de Hades y la terrible Perséfone.
Es decir, que en este caso se refiere al lugar.
Y pues vencido por mí entrarás por las puertas de Hades.
Es decir, Hades tiene puertas.
Es un lugar que debe estar protegido.
Y bueno,
pues estas puertas.
Se consideran un lugar particularmente odioso,
no en tanto que las puertas,
sino en tanto que es el sitio que conduce a donde
uno está muerto, ¿no?
Entonces, tan odioso me es como las puertas
del Hades aquel que una cosa oculta en sus mientes y otra dice,
o pues me es tan odioso como las puertas
del Hades aquel que por ceder a su pobreza cuenta mentiras, ¿no?
Bueno, claro, si hay puertas, la cuestión
está en que de alguna forma también se puede atravesar
la puerta en dirección contraria.
Y así, por ejemplo, tenemos esta preciosidad del sarcófago romano,
donde aparece Heracles saliendo subrepticiamente del Hades
por su puerta con el perro Cerbero.
Bien.
En la imaginación homérica el Hades se encuentra bajo tierra,
como si el entierro de los muertos significara ponerlos
en el punto de partida de su viaje subterráneo.
Se ven alusiones como esta, tú ahora a la mansión de Hades
bajo las grutas de la tierra te vas, o esta otra,
tales cosas en uno u otro se decían cuando estaban en la morada del Hades
bajo las cavidades de la tierra, ¿no?
La imaginan como un lugar oscuro, un rasgo tan característico
que probablemente da lugar a su nombre, ¿no?
Los antiguos, ya Platón en el Gorgias,
pues interpretan Hades como lo que no se ve
o aquello donde no se ve, ¿no?
De Hades y Hudes, ¿no?
Hades, curiosamente, es de las pocas etimologías antiguas
que los indoeuropeístas modernos consideran que es verosímil, ¿no?
O sea, por lo cual, pues bueno, está bien.
Claro, Helios, para conseguir una compensación
por las vacas inmoladas por los compañeros de Odiseo,
amenaza a los dioses con hundirse en el Hades, por lo tanto,
iluminar el mundo de los muertos y no iluminar este.
En fin,
pues si no me pagan una compensación, me hundiré en el Hades
y brillaré para los muertos.
Por su condición subterránea,
el Hades no es visible a dioses inmortales,
lo cual no deja de ser una ventaja dada la fealdad del lugar.
Cuando está organizándose un terrible combate sobre la tierra,
pues Hades, Aidoneo es Hades,
dio un grito temiendo que se hendiera la tierra
y que entonces quedaran a la vista
las moradas del Hades, que sería una cosa horrorosa.
Esta sería la historia.
Dentro del inframundo hay espacios definidos.
Aunque no siempre hay una coherencia sobre esos espacios,
pues hallamos en los textos homéricos uno asociado con la idea
de oscuridad, que es el érebo.
También ahí tenemos un hermoso indoeuropeo,
como sea que se pronunciara ese rejos,
y que significa pues tinieblas, oscuridad.
Y se consideraba un lugar intermedio entre la Tierra
y el Hades, o más bien, por así decirlo,
la materia que rellena el espacio del Hades, al modo en que el aire
y el éter son las materias que rellenan
el espacio entre la Tierra y el cielo.
Y allí es donde van las almas de los muertos.
Otro lugar también infernal, pero más bajo que el Hades,
es el Tártaro.
Quizás relacionado con tarasso,
que significa confundir.
El tártaro es el lugar de la confusión.
El poeta pone en boca de Zeus
una distribución local de estos mundos
cuando se dirige a los demás dioses del Olimpo,
donde dice que lo arrojaré al tenebroso tártaro.
Allí donde se encuentra bajo la tierra
el más profundo abismo,
donde las puertas son de hierro y el umbral es de bronce,
tan abajo del Hades cuanto el cielo alejado
se encuentra de la tierra.
O sea, según esta descripción, estaría la tierra, estaría el Hades
y todavía mucho más abajo el Tártaro.
Esta es la idea.
Es el escalón más bajo del mundo.
Es una especie de castigo.
El cártel es un castigo para seres especiales,
no digamos que cualquiera son castigados con el cártel.
Por lo tanto.
Son espacios estratificados, aislados,
entre los cuales no es fácil moverse.
Por ejemplo, el propio dios Ares prácticamente no sale nunca
de su reino, salvo para buscar novia en esta preciosidad
de lutróforo que tenemos en el Museo Arqueológico Nacional,
del pintor de Váltimo, que es una preciosidad de pieza.
El inframundo también tiene su hidrografía,
por decirlo de alguna manera.
La Ilíada habla solo de la éstige.
Que está relacionada con stigeo, con detestar.
La éstige es el lugar detestable.
Y se ve por esta idea, no habría escapado
de los abruptos cauces del agua de la éstige,
o esta parte de un juramento.
La éstige, por ser un agua muy antigua,
se jura por ella, se jura por la éstige.
Bien.
Luego hay otro de los nombres, Acheronte, Piriflejetonte y Cocito.
Los he puesto en rojo por aquello de que el Piriflejetonte
es de pueblo y todo eso.
Y entonces tú marcha a la mohosa casa de Hades
donde en el Acheronte confluyen el Piriflejetonte
y el Cocito que brota del agua de la Estige
y una peña recorre,
reúne los dos ríos de ruidos a corriente.
Ageros no sabemos lo que significa.
La relación con ágeros, laguna o lago no se tiene, ¿no?
De manera que no sabemos muy bien de qué tiene que ver.
Piriflegetonte es clarísimo, es el que arde en llamas,
de pyr y de flerezo, ¿no?
De manera que este piriflegetonte es imaginado
como una especie de río de fuego a la manera de los ríos de lava
que surgen en una erupción volcánica, ¿no?
El cocito, en cambio,
no recibe su nombre de la materia que lo crea,
sino de su relación con el verbo coquío, lamentarse,
porque se encuentra donde las almas apenadas lloran.
Para terminar con la hidrografía del más allá,
debe señalarse que en Homero no se encontraba aún la mención
de un río que luego va a ser muy popular.
El río Leteo, el río Leteo, ¿no?
Como si quiera decir.
El nombre del olvido personificado.
Primero el término forma sintagmas
para expresar el lugar del olvido o la casa del olvido,
aludiendo a que los difuntos carecen de memoria del más allá,
pero luego será identificado con agua de la que los difuntos beben.
Pasa cuatro, uno, dos, tres, cuatro.
O sea que ahí va uno, ahí va otro, otro, otro.
Bien, pues estupendo.
¿Y quiénes habitan en el Hades, no?
En la visión tradicional.
Pues ahí están Hades y Perséfone, evidentemente,
y algún que otro monstruo perdido.
Hades es considerado como el dios más odioso por todos los mortales,
sencillamente porque estar en el lado es haber muerto.
No porque Hades haga algo, Hades no tortura a los que llegan abajo,
ni nada por el estilo, sino que se le llama inexorable.
Porque, bueno, porque la muerte es inesorable,
no porque sea lo que sea.
Ni es juez de las almas, ni es nada de esto.
Para las funciones de juez de las almas,
la mitología griega concibe otra figura.
Parece que su función es simplemente estar abajo.
Y resulta bastante sencillo pensar que la idea de un mundo
de los muertos subterráneos está relacionada
con la práctica ritual del enterramiento.
Junto a Hades está su consorte Perséfone,
que para Homero es una divinidad con muy poco relieve
y caracterizada habitualmente porque es desagradable, ¿no?
Se le llama la terrible Perséfone y todo este tipo de cosas.
Hades es desagradable porque el mundo de los muertos lo es,
no porque ella sea particularmente, ¿no?
Entonces, encontramos, por ejemplo, en este texto,
que habla de la atroz perséfone, o también en este otro,
en donde junto a la atroz perséfone, siempre la atroz perséfone,
pues resulta que están las erinis que frecuentan
las tinieblas, de manera que hay estos otros personajes vengadores.
Aquí es la que habla, es Altea, que es la madre de Meleagro.
Que el meleagro en la caza del jabalí de Calidón por obsequiar a Atalanta,
pues se le quiere conceder la primacía
de haber cazado al jabalí.
Uno de sus tíos se enfrenta a él, lo mata, lo mata el meleagro al tío.
Y está.
Altea, que tenía un tizón que era la vida de Meleagro,
lo vuelve a echar otra vez al fuego.
Lo había rescatado al fuego para mantener la vida más larga,
pero ahora ya lo manda otra vez.
El caso es que las pocas veces que Hades y Perséfone
se representan en la cerámica ática,
en la cerámica ática se representan poco, aparecen.
Bueno, estas son las serinis que nos han quedado ahí
las pobres abandonadas.
Sí, ahí están.
Ahí están Hades y Perséfone representando.
Digamos que en un banquete está muy cómodo
y lo que lleva a Hades a la izquierda es la cornucopia,
es decir, el cuerno de la abundancia.
Porque Hades, en tanto que divinidad subterránea,
es la responsable de las cosechas.
Por lo tanto, el aspecto que se ve en la cerámica ática
es siempre este del Hades como Plutón.
Realmente Plutón lo que significa es el rico,
entonces es el que produce riqueza y todo este tipo de cosas.
Bien, También Homero alude al perro del Hades.
Dice el perro dios del Hades.
No habla de Cérbero, que es el nombre que va a tener luego.
Pero vamos, es él, ¿no?
Es ese tan simpático que lo trae Heracles a Euristeo y Euristeo
se mete dentro de una tinaja.
Es una de las representaciones más reiteradas en la Antigüedad.
Euristeo metiéndose en la tinaja mientras que Heracles
le trae al perro Cérbero, ¿no?
Probablemente Cerbero es una figura tradicional
de la mitología indoeuropea, tiene paralelos nórdicos y demás,
y se representa en varias muestras de cerámica.
En cambio, no se mencionan otros guardianes
u otros personajes con funciones específicas,
Caronte no ha mencionado, no mero es decir que da la impresión
de que todo este conjunto de seres que abren camino
y tal son de un estadio posterior de la mitología.
Tampoco en la visión homérica
el Hades es un sitio donde se reciben castigos.
Los únicos que cumplen castigos son personajes aislados
y muy importantes.
La gente común no se pierde el tiempo con eso, ¿no?
Por ejemplo, los grandes pecadores como Sísifo,
condenado a subir la piedra por una cuesta arriba
y cuando llega arriba se le cae, ¿no?
O, por ejemplo, también Ixión, atado a una rueda, o Tántalo,
que está metido en agua hasta la barbilla
y con frutales alrededor cuando intenta beber el agua baja
y cuando intenta coger los frutales, los frutales apartan.
O sea, bueno, la idea de castigo que tienen los griegos para el Hades
es esforzarse mucho para no conseguir nada.
Los griegos estaban dispuestos a esforzarse mucho
para conseguir algo,
pero esforzarse mucho para no conseguir nada
es una cosa verdaderamente horrible.
El pobre este, ¿cómo se llama?
Ognos, ¿no?
Ognos que le condenan a estar tejiendo una cuerda
que un burro se va comiendo.
Por favor, es mala idea, ¿no?
Bueno, en fin, estas cosas.
De manera que hasta aquí la visión homérica del Hades.
La cosa varía con la imagen órfica del Hades.
Los órficos, que son seguidores de una forma de vivir la religión
que se desarrolla en Grecia entre el siglo VI a.C.
y el V d.C., de una manera inicialmente marginal y minoritaria,
y como un culto mistérico en el que los seguidores
debían iniciarse.
Las nuevas creencias incluían la transmigración
de las almas en diversos cuerpos hasta una liberación final.
Y se atribuía a Orfeo,
que como viajero del más allá, en busca de su esposa difunta,
había tenido la posibilidad de saber qué es lo que ocurría
en el otro mundo y había vuelto para contarlo.
De manera que los griegos, que tenían un auténtico horror a decir
que algo se les había ocurrido a ellos,
pues no dudan en aquellas personas
que tienen esta nueva idea del más allá, decir que era de Orfeo.
Orfeo es perfecto, es un individuo que es poeta,
ha viajado al más allá y además se data perfectamente
en el siglo XII antes de Cristo.
Me dirijo, ¿cómo que se supone?
Pues sí, porque digamos que Orfeo es argonata.
Y los argonautas son la generación anterior a los héroes de la Ilíada.
De manera que, vamos, era muchísimo anterior a Homero,
que los antiguos situaban bastante correctamente
hacia el siglo VIII a.C.,
aunque ellos no decían antes de Cristo, claro.
Y digamos que Orfeo, por lo tanto, sería como 400 años más antiguo
que Homero, ¿no?
Lo cual, pues, para los griegos era perfecto.
Nosotros ahora decimos, he leído
un artículo que me han dejado en pruebas, que es
fantástico, vamos, es que lo último del último, y los griegos decían,
he leído una cosa que es de hace 1500 años
y que es de la época en que las cosas de verdad
se sabían porque eran reveladas y eran antiguas y eran fantásticas.
De manera que, pues esto es la razón de ser por la cual Orfeo, que era
un personaje del mito, se convierte,
pues, en manos de todas estas personas,
en un autor literario y en un líder religioso.
Fantástico.
Bueno, pues.
Los ritos mistéricos, en especial del orfismo,
obedecen a una forma de vivir el fenómeno religioso
a la que se accede por libre elección,
a través de la iniciación y la celebración
de determinados ritos en los que lo más importante
era librarse de terrores y angustias.
Es decir, los ritos de las otras religiones cívicas
eran ritos en los cuales la gente iba a rendir culto al dios.
Es decir, digamos que iban del fiel hacia el dios.
Mientras que los ritos mistéricos van en dirección contraria,
es decir, van del dios al fiel.
El fiel va allí a obtener, digamos, solución a sus angustias,
a sus dudas.
Es decir, como ir al psiquiatra.
Entonces, pues solucionan su problema mediante esta práctica ritual.
Por lo tanto, es una cosa completamente distinta.
La base mítica del orfismo es el mito de los titanes, que eran hijos
del cielo y de la tierra.
Y cuando Zeus entrega el trono a su hijo Dioniso,
cuando aún era un niño, lo engañan con una serie de juguetes
y con un espejo.
Ahí tenemos el de abajo que le está atendiendo ese espejo.
Ese es el trono de Zeus en el que está entronizado Dioniso.
Hace dos años ha aparecido un texto nuevo fantástico,
el llamado palincesto del Sinaí, con 80 versos órficos.
O sea, una cosa preciosa en donde una de las escenas que se narra
es precisamente esta.
Bien, y.
Y entonces lo engañan con estos juguetes
y luego pasan a otro juego.
Ahí los tenemos con el niño.
Ponlo un poquito más adelante.
Ahí se ve mejor.
Se están comiendo, ¿no?
Al niño lo han cocinado,
lo han dividido y se lo han comido, ¿no?
Y entonces, pues,
fueron fulminados por Zeus y de sus cenizas
y de la sangre mezcladas con tierra nacen los seres humanos
que por ello tienen un alma inmortal que precede de los titanes
y de Dioniso.
Que son dioses, y un cuerpo mortal
que procede de la Tierra.
A su vez, en componente de su alma tienen una parte positiva,
que es la de Dioniso, un dios niño, inocente, etc.,
y una parte negativa, que es de los malvados titanes.
De manera que lo que había que hacer era, pues, digamos,
eliminar la parte titánica y quedarse con la parte dionisiaca.
Bien, pues.
Las referencias a las representaciones
del Hades de los Órficos se encuentran en unos documentos,
las laminillas de oro.
Esta que veis aquí es la laminilla de Hiponio,
es la más antigua.
Parece una gran cosa, pero el tamaño exacto
es el de uno de los antiguos billetes de metro.
Es una cosita así, y que tiene 16 líneas escritas,
no se sabe cómo, pero tiene 16 líneas escritas
y, como veis, se ven unos pliegues, ¿no?
Los pliegues es porque la laminilla se dobla y la difunta,
porque era una difunta, que en este caso conocemos la tumba,
la difunta se la metió en la boca con intención
y ahí tenía a su lado una lámpara.
Su intención era llegar a la DES, encender la lámpara,
sacársela la laminilla de la boca y ver
lo que tenía que hacer.
O sea, que es esta idea de concebir el viaje más allá como un viaje.
Es fantástico.
Pues allí se dicen algunas cosas curiosas.
Voy a ir rápidamente porque está además, digamos,
se puede encontrar por cualquier parte.
Esta es obra de Mnemosyne,
quiere decir que es una cosa que tiene que ver con la memoria.
Porque es importante que el difunto recuerde lo que tiene que hacer.
Cuando está en trance de morirse
hacia la bien construida morada del Hades, qué curioso eso
de morirse hacia, ¿no?
Dice un complemento circunstancial de lugar a dónde.
Claro, es que morirse es un viaje.
Por lo tanto, pues es un recorrido y tiene un lugar a dónde, ¿no?
Y hay a la diestra una fuente
y cerca de ella erguido un albo ciprés.
Los cipreses ya se sabe que no son blancos,
pero este sí.
Bueno, hay.
Como unos 25 artículos sobre el ciprés blanco, ¿no?
Sobre qué quiere decir.
Bueno, probablemente blanco es en sentido primero de fantasmal,
además la idea de que el más allá es
como el negativo de la fotografía de este mundo,
de manera que si este mundo es claro y el ciprés es oscuro,
en el más allá.
El mundo es oscuro, el ciprés es claro.
Y en todo caso, es un señuelo.
Atrae a las almas allí como imbéciles para que beban en ese lugar
y entonces reencarnen como idiotas.
O sea, qué guay, esa es la cuestión.
Dice, no te acerques.
¿Quién habla?
Pues probablemente quien habla, yo estoy convencido de que es Orfeo.
Bueno, claro, naturalmente no Orfeo, sino el tipo que hace la laminilla,
pero que le atribuye este mensaje de lo que tiene que hacer Orfeo.
Pues, Orfeo,
porque es el que ha estado allí y sabe perfectamente
cómo van estas cosas, ¿no?
Se nota hacer queso a esta fuente, más adelante hallarás
de la laguna del Mnemosine algo que fluye fresca.
Fijaros que una es una fuente y la otra
es una laguna, ¿no?
La fuente es un agua sin retorno.
Por lo tanto, digamos que se olvida completamente todo,
se lleva el recuerdo completamente.
Mientras que la laguna es un agua que fluye,
pero que se queda en un sitio, y ese es el sitio del recuerdo,
por eso es el nemosis.
De manera que hay que beber de ahí y no del otro lado.
Pero claro, ahí hay unos guardianes para que no todo el mundo
pueda beber allí.
Y uno tiene que decirle, soy hijo de tierra
y del cielo estrellado, que es una contraseña.
Una contraseña para que te deje invitar.
Es decir, que aquí los fórficos no obtienen un lugar de privilegio
en el más allá porque hayan sido muy buenos, no, no,
sino porque se saben lo que tienen que decir.
Y esto es una visión ritualista.
Por eso a Platón le molesta tanto.
Porque Platón dice, ¿qué es eso de que uno simplemente
porque se aprenda una cosa pues va y va a tener un éxito?
Y en vez de ser un filósofo que ha estado
toda su vida, etc. Entonces dice, de sed estoy seco y me muero,
con lo cual le está diciendo a los guardianes que no ha bebido
de la otra fuente.
¿Por qué las almas tienen sed?
Pues es curioso, ¿no?
Las almas tienen sed y eso no me extraña tanto porque yo
que soy andaluz he visto a gente en los cementerios.
Vamos a echarle un cubito al abuelo que hace mucha calor, ¿no?
Entonces, pues, como si el abuelo hubiera.
Pero es esta idea, ¿no?
Y existen estos recipientes preciosos,
se llaman las lutróforos, ¿no?
Las lutróforos que no tienen fondo.
Pues el alutrófono tiene fondo, se pone al lado de la tumba,
entonces se le echa agua y entonces el agua va abajo,
no se queda en el alutrófono, ¿no?
Por eso es muy curioso.
Bueno, y entonces consultarán con la reina subterránea,
o sea, con Perséfone,
y te darán a beber agua de la laguna de Nemosine.
Así que una vez que hayas bebido, tomarás la vía por la que los demás
iniciados y vascos avanzan gloriosos.
No dice a dónde va, ya eso no hace falta.
Lo que tú tienes que saber es cómo llegar.
Una vez que eso, ya dónde vas, ya lo sabes, ¿no?
Bueno, En otra tablilla,
estas de Pelina, que son dos, estas se colocaron sobre el pecho
de una difunta también.
Entonces, pasa la siguiente, aquí se ve mejor una de ellas.
Tienen el mismo texto, una le falta un verso.
O sea, no se sabe si es que escribieron una
y como no les ocupó el verso, escribieron otra y dejaron las dos.
A saber, ¿no?
Y ahí se ve un poquito más claro y aquí los subtítulos, ¿no?
Dice que acabas de morir y acabas de nacer tres veces venturoso
en este día.
Es esta idea de que nace, pero no nacer en la Tierra,
que eso no es lo que quiere el eusófico,
sino nacer a una vida en el más allá,
que es una vida distinta, ¿no?
Por eso es tres veces venturoso.
Día Perséfone que el propio Bacchus deliberó, es decir,
el dios de los Bacchus, o sea Dioniso,
que es hijo de Perséfone en la mitología de Órfica
y por lo tanto, pues el individuo le dice a Perséfone
que ya Bacchus lo ha liberado y Perséfone,
que es la madre afectada, le permite llegar.
Si tienes vino, dichoso privilegio.
Y tú irás bajo tierra cumplidos los mismos ritos
que los demás felices.
Es decir, una vez que cumples los mismos ritos,
serás tú también uno de los felices.
Bien, esta es la cosa.
Y también tenemos esta otra lámina de esferas
en donde dice unas contraseñas.
Dice contraseñas.
Andricepedotirso, Andricepedotirso, brimobrimo.
Brimobrimo es perséfone.
Y Andricepedotirso probablemente es Andri.
Y Paide, ¿no?
O sea, que es el dios que es adulto y niño al mismo tiempo y demás.
Pero vamos, lo interesante aquí es, penetra en la sacra pradera,
pues el iniciado está libre de castigo.
Lo cual quiere decir que los que no son iniciados
no están libres de castigo.
Es una deducción sesuda y complicada.
Bien.
También tenemos esta otra de Turius,
que tiene muchos problemas de lectura,
pero que más o menos, ya veis que el segundo verso está hecho un asco,
pero Marco Antonio de Santa María dio con bastantes pistas para.
Aunque hay que acabar de perfilarlo, ¿no?
Cuando el ánimo deje atrás la luz del sol,
has de ir al tieso de la derecha.
¿Tieso?
¿Por qué?
Pues porque el tieso es la agrupación cultural, ¿no?
Entonces, lo que creen los órficos es que ellos,
que forman una agrupación cultural,
el premio que van a tener es que en el más allá se van
a encontrar con los miembros de su asociación cultural, ¿no?
Y van a estar todos allí reunidos.
No se dice que les pase cosas más interesantes, ¿eh?
Es curioso porque, claro, el que sí lo dice es Píndaro.
Píndaro es un aristócrata.
Entonces, Píndaro, pues, no va.
Yo luego lo veremos.
Luego lo veremos.
Entonces, dice Salve, tras haber tenido
una experiencia que nunca antes tuviste,
Dios has nacido de hombre que eras.
Es curioso porque lo que se dice es una divinización.
Claro, si el alma es inmortal, es divina.
Si es lo que os decía antes, ¿no?
Entonces, pues, y bueno, esto de cabrito en la leche caíste.
Se han hecho interpretaciones a porrón.
Probablemente quiere decir
que es una especie de reencarnación de Dioniso,
al que aparece muy frecuentemente como un cabrito,
y el cabrito en la leche es como el pez en el agua.
Y al mismo tiempo como el iniciado que renace,
renace como un nuevo ser en una nueva vida en el más allá,
al tomar el camino a la derecha hacia las sacras praderas
y sotos de Perséfone.
Bien, de manera que frente al Hades homérico definido como odioso
sin excepciones, el más allá que se describe en las laminillas
presenta dos caminos,
dos posibilidades y dos destinos para sus habitantes, dos fuentes,
a las que van los que han sido advertidos
y no los que no han sido advertidos.
Y la situación se advierte a sí mismo en algunos textos de Platón,
no en aquellos en los que Platón expone su propio mundo imaginario
ultramundano, eso nos llevaría a otra conferencia,
Pero sí aquellos en los que alude normalmente de forma crítica
a imágenes del más allá propios de este tipo de rituales.
Por ejemplo, en el Fedón nos dice esta cosa curiosa.
Y puede ser, puede ser.
Que los que nos instituyeron las teletais, teletais
son los ritos,
los ritos estos iniciáticos, que no quiero llamar iniciaciones
porque no son solo iniciaciones, iniciaciones una vez,
pero los órficos pasaban por las teletais varias veces,
de manera que vamos a llamarlas teletais.
Puede ser que no sean gente inepta, probable es que sí que lo sean,
sino que en realidad se indique de forma simbólica
desde antaño que quien llegue al Hades no iniciado
y sin haber cumplido las teletais yacerá en el fango,
pero el que llega purificado y cumplida las teletais habitará allí
con los dioses.
Puede ser.
Y luego al final, claro, esto luego sigue.
Y yo creo que esos son los verdaderos filósofos.
Fantástico.
Luego Platón barre para adentro
y acaba situando esta visión simbólica.
No es simbólica, los sólficos lo decían exactamente
como era, ¿no?
Habitar en el barro, vivir con los dioses,
no era simbólico, era real.
Pero bueno, con esta Y luego Platón nos dice también
otra cosa muy curiosa, ¿no?
Museo y su hijo, lo cual es una cosa curiosa,
porque en realidad Museo se dice que es
o bien el hijo o el discípulo o incluso el amante de Orfeo,
pero nunca que sea su padre.
Con lo cual, luego Plutarco dice.
Se refiere a Museo y Orfeo,
pero o sea que los griegos lo entendían perfectamente como eso.
Pero lo de su hijo, yo llegué a mí
algunas veces se me ocurren cosas muy estúpidas,
pero que bueno, a lo mejor resulta que hasta son ciertas.
Y es que aquí Platón se muestra como muchas otras veces.
Con una especie de distanciamiento despectivo, ¿no?
Es como cuando uno dice,
sí, ese deporte que unos tíos en calzoncillos
corren detrás de una pelota.
Bueno, todo el mundo sabe que este tío
sabe que eso es el fútbol, ¿no?
Pero bueno, uno hace ostentación de ignorancia.
Y es como si dijera uno, Freud y su bendita madre, ¿no?
Por ejemplo, pues eso.
Y aquí dice.
Muséa y su hijo, o sea, esos.
Bueno, ¿qué es lo que nos conceden a los justos?
Los transportan al Hades y los sientan a la mesa
y organizan un banquete de justos,
en el que los hacen pasar la vida entera
coronados y veedos,
en la idea de que no hay mejor recompensa de la virtud
que la embriaguez sempiterna.
En cambio, a los impíos e injustos
los zambullen en una especie de fango en el Hades
o les obligan a llevar agua en un cerazo.
El castigo terrible, ¿no?
El sedazo es el agua, se le cae a uno todo.
Y claro, si a uno se le cae el agua constantemente,
el suelo se pone hecho un asco y está el barrizal.
Bueno, la imagen esta que da Platón es curioso
porque corresponde muy bien con esta preciosidad
de monumento, que es el sepulcro del Tufatore en Paestum.
Una cosa que se descubrió hace como unos 60 años, no llega,
y que está pintado por dentro.
Lo curioso es que uno imagina que esto sería por fuera.
No, no, el.
El sepulcro de Tufater está pintado por dentro
para que quien lo vea sea el muerto.
De manera que si os fijáis en esto, las cuatro palmetas que se ven ahí
son las palmetas que coronan la tapa del sarcófago.
De manera que el difunto está viéndose a sí mismo.
En el tránsito de este mundo al otro.
Se está lanzando hacia esas aguas.
Hay una discusión terrible con los modernos,
especialmente británicos,
que dicen que no, eso es un tipo que se tira al agua.
Bueno, vale.
Y los otros de abajo son unos señores que están bebiendo
en un baquete.
Sí, claro, vale.
Y entonces, yo que soy muy faltón, digo, bueno, entonces, miren,
les voy a poner a ustedes una diapositiva.
Y les puse la Santa Cena de Leonardo da Vinci.
Bueno, aquí hay trece tíos comiendo.
Ninguno de ellos lleva halo ni lleva nada que lo caracterice
como un santo.
Digo, bueno, puedo decir trece tíos comiendo si soy una persona vulgar
o si soy un historiador.
Puedo decir que se trata de la élite que se reúne para autoafirmarse
y todo este tipo de cosas.
Pero mire, sabemos que esto es eso porque hay textos.
Y aquí hay textos.
Bueno, pásalos para que los veamos.
Ahí está el difunto que está llegando con una flautista,
bueno, una diaulista, como es una flauta,
y detrás hay un tipo que alguien dice que es Radamantis.
Bueno, porque lleva un bastón así torcido
como hay algunas representaciones.
Es igual.
Luego se ve ahí a los que están
recibiéndolo que, bueno, pues uno está brindando,
otro está jugando al cótabo, ¿no?
Ese juego absurdo que se tiraban los pozos del vino contra una diana
y el que estaba menos borracho era el que aceptaba más o menos, ¿no?
Y otros que se están haciendo arrumacos,
como es también propio en el banquete.
Ese es el joven que está la cratera, ¿no?
En el robo.
Es el vino absolutamente presente, y lleva una especie de tacita
en la mano con la que se rellenan las copas,
y aquí están los otros que están en el otro lado,
que están en conversación, y los de la derecha,
que está uno cantando.
Cuando en la representación
el individuo que se lleva la mano a la cabeza
y mira hacia arriba, es que está cantando.
Bien, de manera que.
Tenemos esta idea,
mientras que, por el contrario, el castigo es llevar agua
a un cedazo.
Lo dice también en el Gorgias.
De manera que los castigos infernales
consistían en esa permanencia en un lugar oscuro y fangoso,
en el que se cumplía un castigo semejante
al que tienen las danaides, las danaides que están condenadas.
A rellenar constantemente una vasija que no se llena nunca.
Bien, lo más.
Reseñables que son castigos corporales.
¿Cómo concebían?
Cuando los griegos dicen las almas de los difuntos, ¿qué quieren decir?
Porque, claro, es una cosa que no tiene corporeidad,
pero al mismo tiempo es reconocible.
Bueno, es que es muy difícil imaginarnos otra cosa, ¿no?
Por ejemplo, en la modernidad seguimos imaginándonos las cosas
de otra manera.
Y yo que soy muy faltón digo, bueno,
y si son incorpóreos, ¿cómo se tienen sobre el suelo?
O sea, si.
Claro, si son incorporeos no se pueden sujetar,
pero ¿qué le vamos a hacer?
De manera que el requisito para este Estado
privilegiado inicialmente, luego ya no, luego ya va evolucionando
y en esa evolución tiene mucho que ver el propio Platón,
porque Platón.
Digamos, moraliza notablemente estas ideas
y entonces el orgismo posterior se platoniza.
Por eso no es extraño que los neoplatónicos
conviertan a Orfeo en el maestro de Platón.
Es una cosa muy curiosa.
Bueno, pero en este momento no.
Diógenes el Tínico dice, ridículo sería, joven,
si crees que los recaudadores por esa TLT van
a convivir con los bienes divinos del Hades y que agesilado y espaminonda
van a yacer en el fango.
Los recaudadores, pobres funcionarios de Hacienda, ¿no?
Claro, es que un recaudador en esta época
no es como un funcionario de Hacienda Ahora,
es bastante más odioso.
Quiero decir que el recaudador de aquella época
era como un cobrador de la mafia,
era un tipo que sacudía a los que no pagaban,
de manera que eran personas de lesnables y por eso dice,
sería ridículo si esa gentuza se inicia y hala, ya le van a.
A convivir con los bienes divinos de la ley.
Y en cambio, a Gesilado y Epaminondas,
grandísimas figuras de la historia griega,
van a estar ahí tirados en el fondo porque no se han iniciado.
Bien, luego ya después, ya digo que esto se va modificando.
En relación con estas ideas está la imagen suritálica del más allá,
la que nos muestra la cerámica suritálica.
Primero, los llamados.
Bueno, os recomiendo vivamente ese libro.
Es un magnífico libro sobre la imaginería
y onisíaca de Magna Graecia, escrito por Paloma Cabrera,
que fue la conservadora de Grecia del Museo Arqueológico Nacional y que
falleció prematuramente antes de haber publicado su libro,
en fin.
Una lástima.
Y hay dos tipos de cosas.
Uno son los pinaqués locrios.
Estos eran unos cuadraditos de cerámica.
Arriba, bueno, aquí estoy compartiendo y no lo veo,
pero arriba tienen que verse dos agujeros.
No sé si se ven.
No, porque sigue diciendo que estoy compartiendo.
Ah, ahí están.
Eso es.
Dos agujeros porque éstos se colgaban en el centro de culto,
se colgaban en las paredes.
Cuando se llenaban las paredes,
se quitaban todos y naturalmente no se podían volver a vender,
sino que se depositaban en lo que se llama un pozo sagrado.
Se hacía un agujero profundo, se metían allí todos los pinajes
y ya los arqueólogos han sacado esos pozos sagrados
y hay como 2.500,
una cosa por destino, están allí en el Museo de Reyes de Calabria.
Y bueno, aquí se representa, por ejemplo,
un rapto que parece más una boda que el rapto.
Ahí están los novios, hay un amor alado
y todo esto.
No hay ninguna violencia en ese rapto.
Pasa.
Y tenemos representaciones de Perséfone y Hades,
unas representaciones gratas.
Es decir, no es la odiosa Perséfone,
sino que es una divinidad acogedora y demás.
Y sobre todo, son imágenes en las que se representa
Perséfone con Dioniso.
Cuando están Perséfone con Dioniso, eso es órfico.
Es decir, Perséfone y Dioniso no se relacionan más
que en el mundo órfico.
Esa es una de las pocas cosas que podemos decir con seguridad.
Aquí lo tenemos otra vez.
Ahí está Dioniso entre Perséfone y Híades
con los racimos de uvas.
Dioniso lleva el cánzaros, que es el vaso característico de Dioniso.
Bien, junto a los pinaques, pues aparecen en la cerámica Apulia,
pues aquí tenemos un rastro de Perséfone,
aquí tenemos a Hades y Perséfone en el más allá,
y aquí tenemos una preciosa cratera que está en Toledo,
pero el Toledo de Ohio,
donde Dioniso está dándole la mano.
Es decir, están haciendo un pacto de que los iniciados dionisíacos
van a tener una relación mejor en el más allá.
Luego hay una serie de personajes
que tienen que ver con el mundo infernal,
pero no podemos ocuparnos de ellos.
Pasa, por favor.
Aquí tenemos en esta cratera bulia de Canosa
un personaje que aparece nuevo.
Es Orfeo.
Orfeo aparece en la cerámica suritalica
en una posición muy curiosa.
Porque no está dentro del palacio de Hades y de Persephone,
pero tampoco está.
Está justamente en el límite.
Él es el mediador,
Orfeo es el mediador que proporciona a sus seguidores
una mejor situación en el más allá.
Ahí tenemos todo el.
Todo el vaso,
en donde hay una imagen infernal.
Abajo está Hermes sujetando a Cérvero.
A la izquierda está ahí el pobre Sísifo
subiendo la piedra y una furia animándole a latigazos.
A la derecha están los jueces infernales,
de los que hablaré inmediatamente.
O sea que detrás de Orfeo hay un hombre,
una mujer y un niño.
Por lo tanto, son la representación de los iniciados de los que Orfeo
es el mediador.
Aquí tenemos otra imagen semejante, aquí tenemos también otra,
esta otra, y esta en la que Orfeo está a la derecha.
Yo pensaba que es que alguien había puesto la foto del revés,
pero no, la he visto físicamente y Orfeo
está ahí, está ahí en el Museo de Matera.
Bien, pues tenemos por lo tanto a Orfeo
como el mediador en todas estas imágenes.
Otra variante interesante, ah bueno, y esta es estupenda
porque es la que tenemos aquí en el.
En el Museo Arqueológico Nacional, ¿no?
Me llamó Paloma Cabrera y le dije, tengo una cosa estupenda,
vente a verla.
Y, en fin, la verdad es que, pues, la pude fotografiar
y hasta la pude tocar.
Maravilloso.
Bueno, pues, ahí está una representación donde se ve a Hermes
y a Orfeo.
Y me encanta porque en esta representación
es la única en la que Perséfone está confiadamente apoyada
en el respaldo de Hades, ¿no?
Es curioso.
Bien.
Esta es muy interesante.
Esto es un fragmento que se ha perdido,
de un vaso que se ha perdido.
Y arriba lo que pone es Nike,
que no es naturalmente una marca de zapatillas,
sino que esa es la victoria, que está abriendo una puerta.
Abriendo una puerta.
Abajo está Dike,
o sea, la que está ahí sentada abajo es la justicia.
Luego está Persephone ahí dentro con esta, lo diré, con Écate.
Y Orfeo,
como siempre, está en esa posición interior,
con su nombre puesto.
Bueno, la lectura es fácil.
Aquellos que han seguido la justicia,
es lo primero que entra en el mundo órfico,
es el cumplimiento de la justicia.
Antes de la moral, antes que eso, está la justicia,
primero.
Y luego, los que han seguido la justicia
y están bajo el patronazgo de Orfeo, Van a tener un destino especial,
que es esa puerta.
Hombre, si a uno la victoria le abre una puerta,
no es que va a lanzarlo a las tinieblas infernales.
Vaya, uno no puede creer semejante cosa, ¿no?
Bien.
Junto a este tipo tenemos este otro, que es un únicum, ¿no?
Pero es muy interesante, es una enorme anfora pulia,
en la que aparece y pasa porque lo vamos a ver.
Esto es la tumba del difunto, ¿no?
El difunto, si os fijáis, es un hombre,
pero está pintado de blanco.
Ya sabéis que la convención del griego es que las mujeres
están de blanco y los hombres están de color ladrillo.
Uy, esto se va.
Se me ha ido aquí.
Bueno, pues sigo diciendo porque lo puedo hacer
sin imagen, ¿no?
Que el.
Este individuo está blanco porque es un difunto, ¿no?
O sea, sencillamente no es.
Tu ordenador está compartido actualmente con no sé qué cosas
y aquí, pues, falla algo.
Bueno, lo que es, si ya lo habéis visto,
de manera que con.
El difunto, eso no he tenido tiempo de que os fijaréis,
el difunto lleva en la mano izquierda un rollo de papiro.
Y Orfeo está presentándose ante el difunto que tiene un texto,
igual que las laminillas, pero más barato.
Se conoce que el papiro era una alternativa más barata.
No lo conservamos.
Porque el papiro se deshace.
Únicamente hubo uno en Calatis
que apareció un papiro y el tal papiro
se deshizo prácticamente cuando lo intentaron sacar.
O sea que no es fácil de obtener otra cosa.
Bien, pues en el mundo suritálico aparecen también otros habitantes
del Hades, sobre los que no voy a detenerme mucho,
porque ya el tiempo se me ha echado totalmente encima.
Que son los jueces infernales.
Los jueces infernales no son órficos,
inicialmente no son órficos.
Los jueces infernales son del mundo suritálico,
están en la cerámica suritalica, están en Platón,
que estuvo en Sicilia, qué casualidad, están en Píndaro,
que estuvo en Sicilia, qué casualidad.
Es decir, que todo es una.
La que nos lleva siempre a la presencia
de los jueces infernales,
que luego ya Platón los adopta y añade uno, Minos,
y quita otro, el ático, el tritólemo.
¿Por qué?
Pues porque.
Minos sale en Homero y a Platón
le interesa muchísimo la conexión con Homero.
Entonces crea esos tres jueces infernales que a partir de Platón
se convierten en el canon de los jueces infernales
y demás.
Bien, de manera que el ideario órfico se basa en una idea de.
Digamos, de reparación.
Es decir, ante la experiencia de que personas deleznables
triunfan y personas excelentes son muy infelices,
los sóficos.
Frente a la hipótesis que decía, bueno, lo pagarán ellos o los hijos
o los hijos de sus hijos, ¿no?
Hombre, eso es injusto, ¿qué culpa tiene el nieto
de las cosas que ha hecho el abuelo?
Entonces, los sórficos sustituyen que es el alma,
que es la que porta la identidad, si no sufre castigo en esta vida,
sufrirá castigo en edades y en otras vidas
y, por lo tanto, la justicia y la reparación se cumplen, ¿no?
Y bueno, voy a referirme también a la intensificación aristocrática,
que ahora tenía que poner una cosa que dice
intensificación aristocrática, y es Píndaro.
Claro, Píndaro escribe para aristócratas,
y esta cosa de que vas a ir al más allá
y vas a comer todos los días,
a otra gente le puede parecer muy bien,
pero a las aristócratas es muy poquita cosa, ¿no?
Entonces,
los aristócratas se imaginan no un más allá de cualquier clase,
sino una especie de resort, una residencia de alto standing,
con divertimentos refinados, con poesía, con música,
con todo este tipo de cosas.
Y ahí los pone en los trenos dedicados a los monarcas de Sicilia.
Y ese imaginario.
Muy parecido, se encuentra también en el Axisco de Platón.
Un paso más en nuestra historia
y el último que daré es el Hades que nos presenta a Luciano.
Luciano, pues en los diálogos de los muertos,
nos presenta a la ideología cínica, que él era muy atractiva,
y pues llega allí Menipo y le dice.
No tengo el texto aquí porque estaba en el texto,
pero es igual, más o menos lo recuerdo.
En el que dice, dime cuáles son los guapos
y las guapas tradicionales.
Mira, aquella es Helena, y dice,
no veo nada más que un esqueleto, ¿no?
O sea, y aquella otra y aquel otro es, pues, París
y tal.
Pues, todos son iguales, es lo único que veo.
Es decir,
es esa idea cínica de, otra vez, una desigualitario,
pero esta vez es una desigualitario aún más,
digamos.
Más intenso.
En Homero el Hades era como una especie de invitación
a aprovechar la vida porque era lo único que teníamos.
Y en cambio en este mundo ya cínico es que la vida no tiene ningún valor
porque en total al final no va a haber ninguna diferencia.
De manera que desde el Hades anónimo y sin diferencias de Homero,
el círculo se cierra
con un nuevo Hades anónimo y sin diferencias,
pero con esa perspectiva distinta a la que acabo de referirme.
Es decir, este mundo.
Que tiene un gran valor,
el único que tiene valor, el nuestro y aquel otro.
Platón introduce sobre el mensaje de los órficos una perspectiva moral
que va a tener una gran trayectoria.
De hecho, hay un papiro en Bolonia
en donde aparecen los jueces infernales.
El papiro, claro, es el cuarto después de Cristo,
es decir, un papiro ya muy tardío.
Pero ahí aparece un juicio además incluso con balanza,
cosa que era completamente ajena al mundo griego.
Y de manera que luego hay unos usos especiales
que naturalmente no he podido detenerme,
como es el uso que hace Platón del más allá.
El uso de Platón del más allá es un uso disuasorio.
Pretende, digamos, instar a la gente a un comportamiento moral
porque si no, el castigo en el más allá pues no va.
O, en otros casos, es consolatorio, es decir, en el fedón,
Se da el caso curioso de que Sócrates,
que es el que va a morir, está consolando a sus discípulos,
que son los que van a seguir vivos, porque Platón va a liberarse por fin
de las ataduras humanas y sus discípulos
van a estar obligados a seguir viviendo un tiempo sobre la tierra.
Y entonces, Sócrates expone una idea del más allá,
que es una idea que está destinada a ese propósito de, digamos,
consolar a los demás.
Sobre estos materiales elaboran luego los cristianos
su nueva propuesta de infiernos y de paraísos, pero eso
ya es naturalmente otra historia.
Muchísimas gracias.
Muchísimas gracias Alberto por esta magnífica conferencia,
muestra de didáctica y erudición.
No sé si tenemos preguntas, tiempo para un par de preguntas
y después seguimos para la pausa.
Bueno, muchísimas gracias Alberto por siempre haber venido.
Esperamos la lucidez y la profundidad a la vez, ¿no?
Generalmente tienen textos sin toda la influencia.
Me gustaría hacer dos preguntas o dos reflexiones que me suscitan
algunas de las cuestiones que has planteado, Pilar.
Has mostrado claramente que en época gaica,
vamos, hablando como referencias de Romero,
Hesiodo, tenemos el desarrollo de edades, de más allá,
digamos es limitado.
En precisión, hay unos cuantos elementos que más
o menos están siempre presentes, de la oscuridad,
pero el desarrollo no es especialmente notable.
La cuestión es, lo que me estoy hablando antes,
eso contrastaría un poco con la importancia que se le da
a la muerte en esa época.
Los funerales, los rituales,
los tesoros que acompañan a los muertos,
es decir, al muerto se le trata como.
Es decir, ahí hay una exacerbación total
de ese momento que va rodeado de un montón de rituales,
de elementos, de riqueza incluso, de la que incluso, lamentablemente,
llegas al extremo de Antígona con sus hermanos,
o sea, lo que significa el hecho de la buena muerte,
del buen crecimiento.
El muerto tiene esa importancia
y, sin embargo, no desarrolla, no hay un.
¿Qué pasa a partir de ahí?
Yo tengo para mí que todo el interés era asegurarse
de que el muerto no volviera.
Básicamente es eso.
Por ejemplo, hay esa idea cuando Patroclo se queja a Aquiles
de que no le dejan entrar en Hades porque no lo han sepultado.
Y eso donde se ve estupendamente es en los rituales funerarios hititas.
Ahí se ve clarísimamente que de lo que se trata
es de evitar absolutamente que al muerto se le ocurra volver por aquí.
Eso es un poco la idea.
Es decir, se trata.
De muchas más cosas.
Evidentemente, esto es una simplificación.
Una de las cosas es la necesidad de, digamos,
reestructurar constantemente el orden humano,
dándole cabida ahí al hecho de que los seres humanos
van muriendo y que hay que tener muy claro
qué es lo que hay que hacer en esos casos.
Cuáles son los, digamos, los requisitos o los ritos
que sean necesarios para hacer las cosas, digamos, bien.
Y por otra, esa idea de, bueno, hay un libro fantástico
de esta mujer, de Sarah Ice Johnston,
que se llama Restless Death, o sea, los muertos sin descanso,
que eran un verdadero problema.
Los individuos que morían antes de tiempo,
los que se quedaban en el mar,
y entonces no había manera de hacerles un funeral
y todo ese tipo de cosas que eran un auténtico problema
para la sociedad.
Y la segunda cuestión, también muy breve.
Esos desarrollos que llevan a cabo el mundo dórfico,
que vosotros habéis trabajado y tú en particular,
mostrando la importancia de la vigencia,
penetran bastante en el imaginario colectivo.
Fuera de los iniciados.
¿Habéis visto hasta qué punto esto realmente permea?
A medida que avanza el tiempo, más.
Es decir, al principio no.
Por ejemplo, hay un muy interesante pasaje
de la República de Platón en donde le dice Sócrates,
pero tú no has oído que las almas van al más allá.
Ella dice, yo en mi vida.
Una cosa rara y los atenienses metían
en el mismo saco a los órficos y a los pitagóricos,
que se parecían, pero que desde luego no eran iguales.
Son dos realidades.
Eso de órfico-pitagórico es una cosa que hay que hacer,
cargárselo como lo de literatura greco-romana.
No existe la literatura greco-romana,
o es griega o es romana.
Y o son órficos o son pitagóricos.
Que son muy diferentes, ¿no?
Entonces, solo a medida que va avanzando el tiempo.
Platón, por ejemplo, se interesa por ellos.
Platón tiene una actitud completamente ambigua
sobre los órfigos porque, por una parte.
Le atraen extraordinariamente algunas ideas.
Esta idea de la reparación y esta idea de la reencarnación
y todo eso le resulta muy interesante.
Pero la perspectiva ritualista de ninguna manera la puede tolerar.
Y entonces mantiene un ten con ten. No se refiere casi nunca
a los órficos diciendo los órficos, sino dice los que hicieron,
los que crearon las teletais o.
Un antiguo relato o un relato sagrado
o un relato antiguo y sagrado.
Todo eso va diciendo, pero procura.
Cuando habla de Orfeo son tontadas, es decir,
y como dice Orfeo,
a la tercera generación cesar el orden del canto.
Bueno, vale.
Es muy curioso, ¿no?
Entonces, y luego ya después va.
Todavía llegando a más interés
y, por ejemplo, los neoplatónicos intentan efectivamente contrarrestar
al cristianismo tratando de elaborar una filosofía religiosa
basada en Platón, desde luego, pero también en los ópticos.
Es decir, es un proceso con altibajos y complicado.
Una curiosidad ignorante que me ha quedado.
Dato lingüístico que alguien ponga claras.
Decías que parece ser que Hades podría tener una etimología
A, Eido, A o Eido, ¿no?
En ese caso, ¿estaría conectado con Aidos?
No, Aidos no tiene detrás.
No tiene conexión.
No, no, es que Hades es A-U-I-D-E-S con una guau,
mientras que Aidos no tiene guau, o sea, es una raíz.
No tiene que ver con Ailodios, con.
No, eso, según Heráclito, sí.
Porque Heráclito hace un juego de palabras diciendo
que los mismos son Hades y Dioniso, ¿no?
Y si no cumplieran, si no celebraran los ritos en honor
de las partes pudendas.
No sería, pero vamos, es un poco de palabra,
cuando ya la guau ha caído y se pueden confundir
las dos palabras.
Sí, bueno, por supuesto, es que es muy interesante
porque en la descripción se conserva la guau,
es decir, en agüines,
o sea, que a pesar de que se pierda en algunos dialectos,
está, o sea, que es.
Me faltaba una reflexión a propósito del debate que se establecía
de la poca importancia que tiene Hades en general
en la cultura grega,
desde el culto no recibe o mínimamente ya casi
en época romana.
Y estaba mirando y no tenemos nombres teofóricos derivados de Hades,
mientras que de casi todos los dioses sí que hay teofóricos,
excepto Ares y Hades.
Claro, me preguntaba, ¿esto puede deberse.
A lo que decías, de casi carácter funcional y aleales
y la poca esfera de poder y de intervención?
O más con la idea de esta nuestra A mí se me ocurría,
pero te lo pregunto a ti, de es mejor no aumentar a la muerte
y estar.
Esa idea es exactamente una idea.
A mí me dice el contragumento es que, justo los griegos,
todo el apotropaico era la relación absoluta, ¿no?
No, no exactamente.
O sea que la.
La negativa a mencionar a Hades, incluso a menudo a Perséfone, ¿no?
Pues es un tabú lingüístico, es como eso del leuxino, ¿no?
El ponteuxinos, que es la axeinos en realidad,
que eso es una historia muy divertida,
porque la axeinos es un préstamo del iranio.
¿Qué le vamos a hacer?
Y entonces lo resemantizan como axeinos
y luego hacen el tabú lingüístico y lo llaman euseinos.
O sea que es muy curioso las vueltas estas del lenguaje.
Pero sí, la idea de.
De no mentar, como a la noche, ¿no?
A la noche tampoco,
si se le llama eufrone y se le llaman otros tabúes,
o sea, nombres tabuísticos para evitar mentir.
Sí, sí, se sabe esa idea.
De hecho, a Hades muy a menudo se le llama con epítetos
como Aidoneo, Plutón, todo eso son epítetos.
Bien.
Esto finaliza la conferencia.
Muchísimas gracias.