Pasamos a nuestro siguiente ponente.
Es cierto que vamos un poco mal de tiempo
por las incidencias que hemos tenido esta mañana,
así que vamos a adherirnos al tiempo.
Nuestro siguiente ponente es Federico López Terra.
Es doctor en teoría de la literatura y literatura comparada
por la Universidad Autónoma de Madrid y el CSIC
y actualmente es profesor profesor titular de estudios hispánicos
en la Universidad de Swansea en Gales,
especializado en semiótica de la cultura
y en las culturas de la crisis.
Ha profundizado en el estudio de la crisis financiera
del 2008 y sus repercusiones socioculturales.
En la actualidad, su trabajo transdisciplinar,
que integra teoría de la comunicación y psicología climática,
Se centra en analizar la crisis ecosocial
y en entender cómo la ficción influye en nuestra conceptualización
del conflicto climático.
Simplemente un par de comentarios,
es decir, que me da mucho gusto presentar hoy a Federico López Terra
por dos razones fundamentales.
Me liga a él un lazo profesional.
Hace ya bastantes años formé parte del tribunal de su tesis doctoral,
lo cual me enorgullece cada vez que lo veo.
Pues bueno, como profesional, sus avances,
sus publicaciones, la calidad de sus investigaciones y dos
porque soy además desde hace varios años investigadora honorífica
en la Universidad de Swansea
que antes de conocer a Federico pues obviamente tenía unos vínculos,
fui examinadora externa de varias tesis doctorales.
De grado y también de máster durante varios años,
durante mi etapa en Reino Unido.
Así que me da mucho gusto darle la bienvenida
y cederle la palabra.
Bienvenido, Federico.
Muchísimas gracias, Frígida.
Empiezo por agradecerte
y agregar que el placer de reencontrarnos es siempre mutuo
y es un gusto tener una mentora como tú.
Yo sé que tú no te llamas mentora, pero yo sí te lo llamo.
Como sé que vamos mal de tiempo, voy a leer,
que no me gusta.
Intentaré hacerlo lo más ameno posible,
pero intentaré ceñirme a los 20 minutos
que tenemos para poder discutir.
También antes de empezar,
simplemente decir que ha sido un gusto estar en este panel.
Y de haber sabido cuando te mandé
la propuesta que Delfín iba a estar antes,
pues podríamos haber centrado más la conversación en el tema
de la maternidad, que toca bastante mis obras,
pero por la que voy a pasar por alto hoy.
Pero bueno,
podemos discutirlo luego si interesa también.
Así que comienzo.
Hoy lo que voy a hacer es hablar de crisis climática,
como dijo Brígida, y de cómo la literatura,
en particular lo que llamamos la ecoficción,
está jugando un papel clave en ayudarnos a imaginar
y sentir este fenómeno tan complejo.
En los últimos años se ha producido lo que se llama el giro afectivo
en las humanidades, que ha puesto el foco en las emociones
como forma de conocimiento y como motor de la acción.
Es decir, las emociones ya no solo afectan a nivel individual,
sino que también pueden ser entendidas como esquemas mentales
para comprender fenómenos globales como el cambio climático.
A ello se suman el giro espacial y el giro lingüístico
y todos ellos, estos tres giros culturales,
convergen de manera natural en lo que se conoce
como la cli-fi en inglés o ficción climática en español.
La relación entre literatura y naturaleza lleva décadas siendo
conceptualizada bajo el paraguas de lo que se denomina ecocrítica,
que es básicamente el estudio de la representación de la naturaleza
a partir de lo literario.
En este sentido, la ecocrítica no establece necesariamente
un compromiso con la lucha por la preservación del medio natural
o de las especies, incluida la humana,
pues su función suele centrarse en el análisis de esas formas
de representación que adquiere la naturaleza en lo literario,
con independencia de la función que ocupa el conflicto.
En los últimos años, la crisis ambiental
se ha hecho cada vez más evidente.
Probablemente ello se deba a que fenómenos mal llamados
naturales están ocurriendo ya no solo en tierras lejanas,
sino también en países y, sobre todo,
economías del primer mundo.
Piénsese, por ejemplo, en la Adana de Valencia
o en los incendios de California,
solo por citar ejemplos de los últimos meses.
Este reconocimiento ha hecho que la conciencia
sobre el conflicto climático sea cada vez más patente,
tanto en la crítica como en la literatura.
De ahí que a la ecocrítica se le propongan
alternativas que intentan dar cuenta del conflicto específicamente,
como son los estudios culturales ambientales
o incluso el más amplio paraguas multio transdisciplinar
de las humanidades ambientales,
que dan cuenta de esta dimensión del conflicto
y de sus interrelaciones más holísticas
entre lo estrictamente literario y otras disciplinas del saber,
tanto de las humanidades como de otros ámbitos.
Creo que no me equivoco al decir que existe un consenso cada vez
más generalizado de que la separación en compartimientos estancos
entre el discurso científico y el humanístico no es la solución
al conflicto y que las formas de colaboración deben ser múltiples
e incluso inesperadas.
De allí que, por ejemplo, en muchos de los llamados
a proyectos de investigación en el Reino Unido e internacionales,
cuando se trata de cambio climático, se pida como.
Requisito fundamental la inclusión de las humanidades,
lo cual celebro.
En lo que refiere a la ficción específicamente,
las narrativas climáticas,
o lo que llamamos narrativas climáticas
o ficción climáticas, no sólo representan a la naturaleza,
sino que revelan el problema desde una perspectiva política,
es decir, como forma de distribución desigual.
Es lo que en ecología política se conoce como distribución desigual
del conflicto.
En un trabajo anterior proponía yo que esta literatura
debe entenderse desde un punto de vista activista,
influenciada por las luchas civiles y comprometida
con la justicia climática,
mediante la exposición de la crisis ecológica
como eje central del relato.
Es decir, el conflicto climático
es nudo narrativo y no simplemente telón de fondo.
Cuando abordamos esa distribución desigual,
además, resulta fundamental entender la brecha entre el norte
y el sur globales, considerada una desigualdad fundacional,
si se quiere.
No es casual que una de las formas
de determinar el comienzo de lo que se ha denominado
el antropoceno sea precisamente la lógica de desterritorialización
de la explotación y la acumulación extractivista capitalista
que nacen con el descubrimiento de América
y los sistemas de explotación colonial,
A partir de los cuales el mundo se reparte entre explotadores
y explotados, tanto materias primas como seres humanos.
Al hablar de esa desigualdad.
Debemos puntualizar que no solo se territorializa geográficamente,
sino que también se inscribe en los cuerpos.
La crisis climática afecta más a los países del sur global,
pero impacta especialmente a las comunidades más vulnerables,
entre ellas las mujeres.
Como han señalado diversas conferencias de la ONU,
informes de distintas ONGs,
las mujeres son a menudo las primeras víctimas
del deterioro medioambiental.
Pero también, por su parte, son las que actúan normalmente
como protagonistas más destacadas en su defensa.
Aquí es donde el ecofeminismo pasa a jugar un papel fundamental,
en especial el llamado ecofeminismo crítico,
que analiza la crisis climática desde categorías como patriarcado,
androcentrismo, cuidado, sexismo y género.
Para el ecofeminismo, la dominación de la tierra
y de los cuerpos responde a las mismas lógicas de poder.
No son fenómenos separados, sino aspectos interrelacionados
de un mismo sistema de explotación patriarcal y capitalista
que distribuye de forma desigual recursos
materiales y recursos simbólicos.
Desde autoras como Vandana Shiva o Val Pullman
hasta propuestas más recientes en el ámbito hispánico
como las de Alicia Puleo o Shashu Herrero,
el ecofeminismo insiste en que la crisis ecológica
es también una crisis de relaciones con la tierra, con los cuerpos,
con los otros seres vivos.
En su vertiente hispánica,
este enfoque incorpora una fuerte dimensión ética y política
vinculada a los cuidados, la justicia ambiental
y la interdependencia, presentes tanto en el activismo
como en la producción cultural.
La crítica a las identidades de género es también fundamental
para una transformación ecopolítica profunda
que vaya más allá de la mera gestión relacional de los recursos.
Supone desvelar el androcentrismo, que hace del varón,
la medida de todo valor, un concepto clave para entender la ideología
de dominio, que es la que también afecta principalmente
en el cambio climático.
Además, es esencial considerar la brecha entre el norte
y el sur globales,
ya que los impactos del cambio climático
y las formas de percibir y narrar la crisis varían notablemente.
Mientras que en el norte
tienden a prevalecer enfoques tecnológicos y securitarios,
en muchos contextos del sur se valoran experiencias situadas,
cuerpos vulnerables y relaciones comunitarias
con lo humano.
Esta diferencia, que no es absoluta,
permite entender los contrastes en la manera de imaginar
y contar la crisis climática.
A continuación voy a explicar brevemente
cómo se ha hecho la selección del corpus que vamos a tocar
en la comunicación de hoy.
En los últimos años, la ecoficción ha dejado de ser un campo marginal
vinculado exclusivamente a la ciencia ficción o a la narrativa especulativa
para ocupar un lugar destacado en términos tanto genéricos
como editoriales.
No sorprende, por tanto,
que esta narrativa haya florecido de manera importante
en América Latina, especialmente, quiero destacar,
de la mano de escritoras mujeres.
Una de las premisas metodológicas de este trabajo consiste en analizar
de forma comparada, por lo tanto, epistemologías del sur
y del norte globales en relatos ecoficcionales
escritos por mujeres.
Y por lo tanto, para ello propongo cuatro obras recientes
de cuatro mujeres, dos del sur global y dos del norte.
Del sur, propongo trabajar con Mugra Rosa,
de la uruguaya Fernanda Trías, y con la mucama de Omicunlé,
de la dominicana Rita Indiana.
En el caso del norte global, propondré trabajar con Canto
yo y la montaña baila, de Irene Solá,
y el cuento A Mayur, de Aisha de la Cruz.
Creo que los cuatro
son ejemplos de un ecofeminismo literario que no solo denuncia,
sino que propone formas alternativas de evitar la crisis,
desde el cuerpo, la escucha y lo sensible.
Bien, para el análisis partimos de una premisa básica
que se desprende de los principios de la ecología política
que mencionábamos antes y del ecofeminismo,
la noción de reparto desigual de recursos y la territorialización,
incluidos los cuerpos.
En este sentido, retomo una conceptualización previa,
y es que en las ficciones narrativas esta distribución
opera de dos maneras complementarias en el discurso literario
que denominamos activista.
Por un lado, como afectividad que denominaremos anclada.
Y esto lo encontramos desde un punto de vista referencial.
Es decir,
las emociones engarzan a territorios identificables y locales,
incluidos los cuerpos.
Por otro lado, hablaremos de una sensibilidad distribuida.
Esto no ocurre a nivel referencial, sino en el propio texto literario
como material narrativo.
Las emociones articulan estos relatos.
Sirven como marcos y arcos narrativos
y conducen al lector a través del conflicto
mediante el uso y manipulación de emociones complejas.
Una constante observable en todas las obras
es que el territorio funciona como continente emocional
y los espacios representados, reconocibles, cotidianos,
materiales, sostienen una territorialidad afectiva
que ancla la narración a espacios vividos.
A su vez, desde un punto de vista narrativo,
esta afectividad se organiza como relato,
no como exposición emocional dispersa,
sino que acompaña al lector mediante una gama compleja
de emociones que sostienen el sentido de la historia
sin necesidad de recurrir al manido arco emotivo.
Que es el propio de las narrativas catastróficas al estilo Hollywood,
que van del miedo al alivio.
El alivio se ha entendido en forma de resignación
o de esperanza.
Por lo tanto, todas estas narrativas
que se presentan desde una perspectiva ecofeminista
y que están trazadas o marcadas
por una visión ecofeminista de la crisis climática,
van a proponer afectividades diferentes y bastante más complejas,
y me parece que ese es uno de los puntos fundamentales a tratar.
Empezaré con las novelas del sur global entonces,
que son Mugre Rosa, de Trías,
y La Mucama, de Omicunlé, de Rita Indiana.
Ambas novelas nos sitúan en entornos colapsados y contaminados,
donde la toxicidad ambiental se traduce en malestar físico
y los cuerpos, sobre todo los cuerpos más vulnerables,
se convierten en territorios marcados por la crisis.
Ambas escrituras comparten una sensibilidad que podríamos
denominar ecofeminista, porque ponen en el centro
lo que muchas veces se ha considerado secundario,
lo íntimo, lo afectivo,
lo sensible.
Estas obras ofrecen precisamente eso, una manera situada
y sensible de pensar la crisis que rompe
con los discursos hegemónicos del norte global
y nos invita a soñar otras formas de estar
y habitar este mundo.
En Mugre Rosa,
Fernando Trias nos sitúa en una ciudad costera,
asfixiada por la contaminación,
donde una extraña enfermedad afecta a la población y marca
los cuerpos con signos de deterioro.
El territorio enfermo y el cuerpo enfermo
no son equivalentes, sino que están en una relación de simbiosis.
Se afectan mutuamente, se contaminan,
pero también se contienen.
La protagonista, al tener que cuidar de su madre
y de un niño que no es su hijo,
y de aquí lo que decía que es muy interesante
en esta novela, el tema de la maternidad,
No vive la crisis ecológica como un fenómeno abstracto,
sino que lo vive como experiencia íntima y afectiva encarnada
en su vivencia de lo cotidiano.
La novela construye una territorialidad afectiva
en torno a espacios reconocibles, la casa,
la calle, el hospital, el mar contaminado,
que se convierten en paisajes emocionales.
Es interesante destacar que en esta novela
la ciudad en la que todo transcurre nunca se nombra,
pero es fácilmente reconocible como la ciudad de Montevideo,
lo que genera una ambivalencia productiva
entre el género distópico,
en el cual no es importante conocer dónde ocurren las cosas,
y normalmente tendemos a no saberlo,
y un anclaje puramente motivo y territorial
que parte a través de la experiencia vivida.
La tierra, lejos de ser un telón de fondo,
actúa como espacio de memoria afectiva que sostiene
y condiciona la vida de los personajes.
Narrativamente, Trias rehúse de las estrategias fáciles del miedo
y la esperanza que mencionábamos al principio.
El tiempo está suspendido, como ocurrió en la pandemia,
de hecho es muy interesante porque la novela de Trías
se publica en el 2020, justo al comienzo de la pandemia,
y se ha leído desde entonces en clave,
poco menos que de vaticinio, a pesar de que Trías
insiste en que ya estaba escrita desde mucho antes,
pero es interesante cómo se vive la experiencia de la narración, ¿no?
Entonces decía,
el tiempo está suspendido, anclado en un presente continuo
donde el futuro es incierto o impensable.
Esta disociación temporal refleja la experiencia
de vivir en la crisis como estado permanente.
Imaginar otro tiempo, otro cuerpo, otro espacio,
se convierte así en un gesto político.
Se vuelve en esta novela una forma de resistencia
ante la normalización de la catástrofe.
Trías nos invita así a pensar que, en medio del colapso,
la efectividad anclada al territorio y la persistencia del cuerpo
son formas fundamentales de resistencia.
En el caso de Rita Indiana y la Mukama de Omicunle,
la autora nos lleva a un futuro distópico caribeño,
también marcado por el colapso ecológico.
Aquí el cuerpo no solo padece la crisis,
sino que se transforma en tecnología.
De hecho, la protagonista, Asilde, atraviesa un proceso de transición
de género que la sitúa en un espacio liminar,
no solo entre géneros,
sino también entre tiempos, cuerpos y saberes.
En esta novela,
el cuerpo es literalmente una máquina del tiempo,
pues le permite a la protagonista moverse
a través de distintas instanciaciones de sí misma por la historia,
y cuando refiero a la historia no me refiero a la historia
como relato, sino a la historia de la República Dominicana,
con la posibilidad de revertir la catástrofe natural,
cosa que finalmente no ocurre.
Narrativamente esta novela rompe la linealidad temporal
hay saltos visiones viajes en el tiempo
el pasado el presente y el futuro se entrecruzan generando
una temporalidad dislocada que refleja la crisis
pero también abre la posibilidad de imaginar otros mundos entre ellos
la posibilidad que tiene la protagonista de salvar al mundo
de la crisis climática pudiendo viajar en el tiempo
la protagonista acaba.
Sucumbiendo al deseo de realización personal
que reproduce la misma lógica de explotación y dominio
que la sometían en su cuerpo femenino
y al hacerlo somete a la humanidad a la catástrofe,
pero incluida ella misma.
Es decir, el deseo de realización personal
impide a la protagonista salvar a la humanidad
porque su deseo de realización personal
se vuelve más importante,
pero con ello acaba acabando con todos.
Claramente se ve que en un proceso de empatía y reconocimiento
en la protagonista, la afectividad que propone esta novela
no es para nada estática,
sino que se moviliza como un motor narrativo,
guiando a la protagonista y al lector junto con ella por una travesía
corporal, emocional y territorial,
donde el reconocimiento en el otro
conduce a una explicación trágica del presente de la crisis climática.
¿Quién no puede llegar a entender que la crisis climática
es a la postre, como lo plantea Indiana,
el resultado de, en el fondo, querer salvarnos a nosotros mismos,
porque en el fondo, ¿qué más da mi contribución individual?
La imposibilidad de vernos en el otro
y de manera más comunitaria.
Indiana propone así una sensibilidad ecofeminista
no esencialista, desde lo femenino,
y no como categoría fija, sino como lugar de paso,
de transformación, de resistencia frente a un modelo
extractivista que devasta tanto cuerpos como territorios.
Ahora paso a hablar de las producciones del norte.
Empezaré con Canto yo y la montaña baila de Irene Solá,
donde se nos ofrece una narrativa profundamente anclada
en el territorio de los Pirineos,
donde la naturaleza definitivamente no es telón de fondo,
sino que se vuelve sujeto narrativo con agencia propia.
La novela rompe con la centralidad humana
y construye una polifonía de voces no humanas.
En ella tenemos capítulos en los que la voz narrativa
proviene de los hongos, los ciervos,
las tormentas, los muertos y, por supuesto, la montaña.
Esta multiplicidad genera una efectividad expandida
que se despliega más allá del cuerpo individual
y se distribuye por todo el ecosistema.
El uso constante de la focalización interna
coloca al lector en una posición activa.
En cada capítulo tenemos que adivinar y reconstruir
de quién es la voz narrativa esta vez.
Esta estrategia
refuerza una experiencia de empatía radical con lo no humano,
invitando a sentir desde otros cuerpos
y otros modos de existencia.
El territorio es al mismo tiempo afectivo y narrativo.
Un elemento clave de la afectividad distribuida
en el uso de la lengua es el uso de la lengua.
La novela está escrita en catalán,
pero alterna ocasionalmente con el castellano,
generando un contrapunto emotivo que también forma parte
de la focalización narrativa.
Y a mí me parece uno de los juegos más interesantes de la novela de Solá
el hecho de que juegue con la lengua como espacio emotivo
por antonomasia.
El cuerpo humano, si bien presente,
se desdibuja frente a la fuerza del uno humano.
La afectividad se descentra, se vuelve colectiva,
coral y cíclica.
El tiempo también se disloca.
En esta novela no hay una progresión lineal,
sino una temporalidad marcada por las estaciones,
por la repetición de los ciclos vitales.
Esta forma de tiempo permite una resistencia silenciosa
frente a la aceleración del capitalismo
y la devastación ecológica.
Narrativamente, la novela propone una sensibilidad ecofeminista
que se expresa no tanto en el contenido
sino en la forma, la escritura como escucha,
la narrativa como espacio de cuidado y conexión.
La naturaleza no se representa, se encarna en la voz
de los personajes humanos y nos invita a sentir con ellos,
a percibir la crisis climática desde otros lugares
y puntos de vista.
El último texto que mencionaré es Amayur, de Aisha de la Cruz.
Es un cuento, esta vez, contenido en la antología de relatos Estío,
11 relatos de ficción climática, publicados en el 2018.
Y en este cuento se presenta una narración,
desde mi punto de vista, brillante,
donde la debacle climática se experimenta desde el cuerpo
de una mujer que se encuentra encarcelada.
El propio nombre, Amayur,
conjuga referencias a la diosa madre tierra del folclore vasco
y a las nociones revolucionarias
asociadas con la resistencia navarra.
Este vínculo entre cuerpo, tierra y memoria
es lo que va a marcar todo el relato.
El encierro de la protagonista,
encarcelada por haber utilizado demás recursos para salvar vidas,
hace que su única referencia temporal sean sus períodos menstruales,
lo que la mantiene viva y atada al presente.
El cuerpo se convierte así en un reloj biológico
y en herramienta de resistencia frente a un entorno hostil.
Comparte Aisha de la Cruz con Irene Solá
la integración de la territorialidad
y la memoria desde los márgenes del Estado español,
un hecho que me parece muy relevante e interesante
como narrativas disidentes,
mediante mitologemas provenientes de epistemologías periféricas
que desplazan el centro del poder hegemónico patriarcal
hacia una experiencia situada que es a la vez otra y en este caso
además femenina.
Esta lógica se traslada al relato.
Y su deriva ecológica, donde la protagonista
entiende el vínculo último entre cuerpo y naturaleza,
con la tierra contaminada,
pero no desde una perspectiva esencialista tampoco.
La sensibilidad ecofeminista se expresa aquí
como práctica de resistencia y como exploración de nuevas formas
de evitar la crisis desde el cuerpo vulnerable.
Y como sé que tengo que ir redondeando, pues paso
a unas breves conclusiones.
La comunicación climática estudia ampliamente el impacto
de la articulación de emociones en los relatos
y en la ficción a la hora de promover cambios de actitud
y, sobre todo, de sostenerlos en el tiempo
para generar un impacto positivo.
Enfrentar la crisis climática exige transformar nuestra relación
con el mundo y cómo lo sentimos.
No basta con soluciones técnicas o políticas.
Desde esta perspectiva,
creo que el ecofeminismo ofrece una herramienta poderosa
para repensar los relatos ecológicos desde una sensibilidad
que valora lo afectivo como forma de conexión con lo vivo.
En este sentido,
estas ficciones no deben entenderse como simple entretenimiento,
sino como marcos cognitivos
de sentido que nos permiten imaginar otras formas de estar en el mundo,
menos centradas en la acumulación y en el dominio,
y más en la sostenibilidad y en la interdependencia.
Y en esa narrativa sensible,
creo, hay también una posibilidad de acción,
de conciencia y de futuro.
Muchas gracias.
Muchísimas gracias, Federico.
¿Qué voy a decir?
Que siempre que te escucho solamente puedo aplaudirte.
Y no lo hago por el histórico que nos une,
sino porque eso lo cuente, lo que nos has presentado,
nos abre un mundo.
Como tú bien dices, el ecofeminismo tiene una función clave, que es
intentar cambiar nuestra relación con ese mundo que nos rodea
y que es un mundo realmente.
En muchos sentidos deplorable por su acción destructiva, ¿no?