Bueno, pues ya pasamos a la última exposición, que es la mía.
Voy a presentarme rápidamente y voy a leer yo
mi ponencia.
Voy a pedir disculpas porque yo sé que me meto mogollón en harina
y a lo mejor os voy a pedir demasiado esfuerzo
para las horas que son.
Pero bueno, al final lo he organizado así.
Son 17 minutos exactos.
Por eso lo voy a leer para centrarlo y poder contar cuanto más mejor.
Así que nada, bueno, pues me presento transformes.
Mi nombre es Álvaro Sanz Román y soy contratado predoctoral
FGI en el Departamento de Filosofía, Filosofía Moral y Política.
He hecho todos mis estudios en la UNED,
tanto el grado como el máster en Filosofía Teórica
y Práctica.
Y también en su momento estudié el diploma que oferta también la UNED
de experto universitario en Historia y Filosofía de las Religiones.
Mi investigación la centro en la filosofía de la tecnología
y la filosofía de la religión entrecruzadas en el contexto
de lo que yo llamo y que se puede llamar los relatos climáticos,
que abre el antropoceno.
Tengo algunos artículos ya publicados que voy a exponer a continuación,
de hecho, y colaboro más o menos exigidamente
con algunos periódicos como El Diario, como Público,
como Viento Sur, para intentar divulgar un poco.
Mi trabajo académico.
Y bueno,
pues sin más, pues voy a comenzar la exposición,
a ver si me puedo dejar 15 minutos para luego poder charlar.
Y nada, pues si es un poco engorroso seguirme,
pues lo siento, no he preparado así.
Pues nada, comienzo.
Bien, mi tesis doctoral,
que de manera poco ortodoxa la estoy elaborando por compendio
de publicaciones, se enmarca en una problemática muy concreta
y contemporánea, el cambio climático
y su relación con el cambio de periodo geológico al que asistimos
y al que comúnmente se le empieza a llamar antropoceno.
El del antropoceno,
en tanto que meta relato que enlaza ideas y preconcepciones
acerca de lo que es el humano, la naturaleza y las relaciones
que mantienen entre sí, inaugura a mi juicio
un nuevo periodo de reflexión en el que las grandes cuestiones
aparecen ahora formando una constelación reflexiva.
De tal manera que al hablar de ecología
uno no puede evitar hablar también de antropología filosófica,
filosofía de la tecnología o de la religión.
Relatos, como decías tú.
Empieza una época de relatos.
Por eso, todo intento de armar un relato
en este momento intersticial feohistórico, ya sea para apuntalar,
ya sea para impugnar el del antropoceno,
debe hacerse cargo de ese carácter abarcador
que solicita la realidad al pensamiento.
Este es el motivo que explica la modalidad de compendio
de publicaciones que posee mi investigación predoctoral.
Cada artículo y capítulo de libro que he ido elaborando
y que estoy en proceso responde a un problema
asociado a esta constelación de temas antropocénicos.
En lo que sigue, por tanto, como decía,
voy a realizar una exposición sintética de únicamente dos
de las principales publicaciones que tengo que pertenecen a mi tesis.
Están enfocadas en la crítica al relato del antropoceno
y en la proposición de relatos alternativos.
En el primer artículo que voy a mencionar,
publicado originalmente en inglés en la revista
Capitalist Nature Socialism y que lleva por título Antropoceno,
Capitaloceno u Occidentaloceno
acerca de los fundamentos ideológicos de la actual crisis climática,
realizo una impugnación del relato del antropoceno.
Y propongo considerar nuestro periodo geohistórico
bajo el título Occidentaloceno.
Impugno del relato del antropoceno, en primer lugar,
adhiriéndome a la crítica que se enarbora desde el capitaloceno,
popularizada por Jason Moore.
Es una crítica que, por básica que sea,
no deja de ser fundamental.
El antropoceno,
al responsabilizar a la humanidad en su conjunto del cambio climático,
se basa en una abstracción especista
que oculta los diversos modos políticos y culturales
en que se concreta lo humano.
Eludir esta falacia de generalización pasará por tanto por comprobar
que históricamente, según el capitaloceno,
será la concreción del sistema capitalista
en sus modos de apropiación y explotación tecnológica
de la naturaleza lo que dispare el proceso imparable
de la modificación climática.
El capitalismo entonces sería quien explote
la naturaleza hasta llevarnos al cambio de periodo geológico
y lo haría en dos planos.
En primer lugar, el capitalismo sería el artífice
de una composición ideológica de la naturaleza
en tanto externalidad a la autoidentidad humana
por medio de la ciencia ilustrada basada en el dualismo cartesiano.
En segundo lugar,
el capitalismo sería el artífice de la explotación material
de la naturaleza que en tanto externalidad aparece
como un recurso explotable, dominable y acumulable
en términos capitalistas por medios tecnológicos.
Hasta aquí llega mi adhesión a este relato,
porque a mi juicio adolece de un error interpretativo
fundamental.
Este relato asume que el capitalismo, que sería el capitalismo
el que en su afán por acumular sienta las condiciones de posibilidad
para el desarrollo tecnocientífico.
Es decir, sería el propio capitalismo el que a lo largo de su historia
forje nuevas ideas sobre la naturaleza,
sobre el ser humano y su relación,
permitiendo la articulación del binomio cartesiano
humanidad-naturaleza.
Para el capitaloceno, el dualismo cartesiano,
con su división sin solución de continuidad entre el ser humano
como res cogitans y la naturaleza como res extensa,
se erige como supuesto que domina toda reflexión, acción y proyecto
en el mundo capitalista, alumbrando el dualismo cartesiano.
Sin embargo, mi tesis que defiendo en este artículo
viene a impugnar este relato en este sentido,
porque sostengo que existe la posibilidad de invertir
este diagnóstico y defender que no es el proyecto capitalista
de acumulación infinita.
El que estimula el desarrollo tecnocientífico,
sino que es el proyecto de dominación tecnocientífico occidental
el que alumbra la posibilidad del capitalismo.
Este estilo interpretativo lo permite precisamente
una apreciación argumental del propio Jason Moon,
quien populariza el capitalismo.
Cuando él mismo afirma que la naturaleza
no pudo ser categorizada como barata,
es decir, como explotable capitalistamente,
hasta que fue representada como externa.
Si aceptamos esto, entonces aceptamos que la idea externalista
de la naturaleza y las ciencias que la enarbolan deben
ser genealógicamente anteriores al propio capitalismo y a Descartes.
En pocas palabras, mi intención sería mostrar
que para explotar y acumular tecnocapitalistamente la naturaleza,
antes hay que contemplarla y dominarla
de manera tecnocientífica.
Por tanto, no podemos entender el surgimiento y el auge de sistemas
como el capitalista, capaz de cambiar el curso geológico
del planeta sin pensarlo a la luz de su dependencia.
De una cosmovisión y de un proyecto ideológico cultural
que lo proyecta.
El capitalismo, por tanto, sería la concreción material
de un proyecto de dominación por medios tecnocientíficos
arraigado en un corpus de ideas sobre la naturaleza,
del cual el famoso binomio cartesiano sería solo un apéndice modal.
La historia de una naturaleza
separada ontológicamente del ser humano y susceptible
de ser analizada y manipulada al antojo capitalista
hunde sus raíces más allá del protocapitalista y cartesiano
siglo XVI.
Cabría remontarse en primer lugar
a la que ha sido considerada históricamente la cuna
de la civilización occidental, en la Red Antigua,
cuando se fundó esta cosmovisión que mueve Occidente.
Respecto al dualismo cartesiano, la idea órfico-platónica
de que el cuerpo es la tumba del alma,
de que el alma racional trasciende el cuerpo,
sería una precursora natural del dualismo cartesiano,
pues efectivamente la única condición
que permite separar al ser humano de la naturaleza a la cartesiana es
empezar por separar al ser humano de sí mismo a la platónica.
Un paso más allá, el racionalismo griego
inaugura el tránsito de una cosmovisión
en que la naturaleza aparece como un proceso de crecimiento
a una cosmovisión en que la naturaleza aparece
como un objeto del pensamiento racionalista.
Dicha reificación de la naturaleza se hace siempre
en asociación inquebrantable con los saberes mecánicos
porque la asociación entre conocimiento teórico
y tecnología no es derogativa de la ciencia moderna,
sino del helenismo.
Con la mecánica,
lo que la inventiva griega pretendía hacer ya desde el principio
era dominar aspectos cada vez más diversos de la naturaleza.
Con los conocimientos teóricos, matemáticos, geométricos
y mecánicos asociados al desarrollo de las máquinas,
el helenismo podría parecer como la verdadera fuente del proyecto
de la tecnologización del mundo.
Como concluye el filósofo Pierre Hadot
en su ensayo sobre la historia de la idea de naturaleza,
los mecánicos griegos marcan el nacimiento de la tecnología.
Efectivamente, el sueño de gobernarlo todo con el poder
que otorga el conocimiento de las cosas divinas
y los secretos de la naturaleza encuentra el punto de apoyo
para mover el mundo hasta modificarlo geológicamente en la tecnología.
Y si Grecia forja fuego en el credo occidental estas ideas,
será mi juicio la segunda cuna del occidente el cristianismo,
quien termine justificando la globalización.
Y es que el dogma cristiano, llenad la tierra y dominadla,
solo puede realmente consumarse asumiendo la tecnovisión griega.
Así, una vez el ser humano queda situado por gracia divina
en el centro de la creación y se erige en su primo fin,
todo queda a merced de sus necesidades.
Únicamente entonces es finalmente cuando la naturaleza puede pasar
de constituir una mera externalidad que manipular tecnológicamente
a ser propiedad que explotar capitalistamente.
La tesis conclusiva de este artículo
es que el cristianismo y su antropocentrización del cosmos,
en asociación con el sometimiento lénico
de la naturaleza a los estrechos y fernos márgenes
de la tecnociencia,
basada en el dualismo ontológico cartesiano,
serían los pilares fundamentales que sostienen
la acumulación capitalista.
Por ello, la historia del cambio climático
y de la transición al nuevo periodo geológico,
si bien se ejecuta efectiva
y materialmente por el propio capitalismo,
en realidad terminaría en él como la culminación
de un proceso histórico que funda Occidente.
Por ello, podríamos afirmar y concluir que hablar de capitaloceno
es hablar de occidentaloceno.
Bien.
En este artículo que acabo de sintetizarme centro sobre todo
en realizar una genealogía de las ideas de naturaleza que maneja
y articula la cultura occidental hasta ahora.
En el capítulo
que voy a hablar del antropoceno al tecno occidentaloceno,
el paradigma tecnológico occidental como causante del cambio climático,
me centro especialmente en desmontar aquello
en lo que dichas ideas se han ido concretando,
lo que llamaríamos el paradigma tecnologicista.
Especialmente porque es desde este paradigma,
desde donde se construye el relato del antropoceno,
dominando el pensamiento y las acciones en nuestra sociedad
que llamo tecno-occidental.
Este paradigma tecnologicista
poseería implicaciones antropológicas y ecológicas muy claras
que trato de dilucidar articulándolas en tres paradigmas interpretativos
que funcionan como un marco preconceptual.
El paradigma del uso, el paradigma nativo
y el paradigma de la hidratación.
En la primera parte del capítulo vuelvo a la falacia de generalización
en la que se sostiene el relato del antropoceno
y a la que aludía anteriormente.
A esa idea de que es la especie humana
la responsable del cambio climático,
para señalar que únicamente puede sostenerse si viene aparejada
a una propuesta antropológica muy definida.
Para sostener su relato, los antropocénicos
deben inevitablemente acudir a la postulación de una antropología
que tenderá a naturalizar los aspectos culturales
tecnocapitalistas.
En primer lugar, para el antropoceno,
todo el desarrollo crítico que realiza el capitaloceno
sería solo una pormenorización de lo que es el propio antropoceno,
y así razonan.
Si el capitalismo en su afán acumulativo y expansionista
trae el cambio climático,
pero los seres humanos son los que hacen el capitalismo,
entonces el responsable debe ser la humanidad.
En su evolución adaptativa, siempre ejecutada
a través de la tecnología, pues esta es la última y fundamental
característica antropológica, nuestra vocación tecnológica.
De modo tal que la humanización del medio pasa siempre
por la modificación tecnológica y capitalista del mismo
para adaptarnos a él.
El relato del antropoceno, sostengo,
abrevaría en las fuentes del tecnoutopismo,
del tecnologicismo entendido como un programa que asume
que toda necesidad, todo problema y todo deseo humano
se satisfacen, se solucionan y se cumplen tecnológicamente.
Y esto lo demuestro señalando como la solución antropocénica
a los problemas derivados del cambio climático
será entregarnos a una imparable innovación tecnológica
aplicada por un lado a los sistemas naturales
y por otro al ser humano.
Respecto a la naturaleza y su posible restauración,
Existen avances tecnológicos que se contemplan
en el ámbito de la geoingeniería del clima, que son de tal magnitud
que se tiende a pensar en la posibilidad
de una manipulación del clima para restaurar la naturaleza
a través de la gestión de la radiación solar
y la remoción del dióxido de carbono en la atmósfera.
Respecto al ser humano,
las creaciones biotecnológicas como el bisturí genético,
es decir, la posibilidad de editar genéticamente la especie humana,
permiten especular con la posibilidad de adaptar al ser humano a un entorno
y un clima adversos.
Este entrecruciamiento entre tecnología y naturaleza
es lo que a mi juicio abre las propuestas teóricas
de, por un lado, aquí es donde se apuntan,
el post-humanismo y el transhumanismo,
que como sostenes ideológicos del relato del antropoceno,
evidencian la centralidad de la tecnología
en nuestro momento geohistórico.
En la segunda parte del trabajo desarrollo
cuáles son las ideas básicas que sostienen esa centralidad
de la tecnología bajo lo que he llamado el paradigma
del uso y el paradigma nativo.
El paradigma del uso sintetizaría la clásica idea
de que la tecnología es neutral,
de que el reverso oscuro de su desarrollo
se le imputa únicamente al uso que de los artefactos concretos
pueden hacer los individuos concretos y las comunidades humanas
y que la tecnología no lleva nunca
aparejada ninguna cosmovisión de su desarrollo capaz
de hacerla susceptible de valoración moral.
Y en segundo lugar,
el paradigma nativo subsumiría la creencia
de que la tecnología es el medioambiente humano,
una tierra natal que siempre lleva consigo la especie dándole
sentido y propósito a su existencia.
Es la clásica idea de que la tecnología
es el modo específico por el cual el ser humano
se adapta y sobrevive.
Ambos paradigmas, entiendo, son parte de una petición
de principio fundamental de nuestro presente,
y es que la preexistencia histórica de nuestro mundo tecnológico,
el hecho de que ya está ahí este mundo,
implica su preeminencia ontológica y axiológica.
En la tercera parte del trabajo señalo
cómo ambas paradigmas se justifican mutuamente,
cómo la preeminencia ontológica y axiológica
de la tecnología se implican mutuamente,
es decir, cómo el paradigma nativo y el uso se trenzan argumentalmente
del siguiente modo.
Como los seres humanos vivimos y respiramos
y nos hacemos personas entre artefactos tecnológicos,
resultará que el biotopo humano será la tecnología.
A su vez, la tecnología es el hábitat humano
porque es lo que hacen los seres humanos para sobrevivir.
Al ser el modo con el cual los humanos sobreviven,
tiene el carácter de condición universal antropológica,
es decir, es el destino humano.
Así, si la tecnología es el medio ambiente humano,
y a la vez que aquello que hace
el ser humano para sobrevivir,
es decir, posee un carácter antropológico trascendental,
ninguno de los artefactos tecnológicos ni el sistema
que lo configuran puede ser susceptible de valoración moral.
La tecnología como medio ambiente y universal antropológico
estaría siempre más allá del bien y del mal.
Así pues, la.
La tecnología, en este círculo argumental que he hecho,
emerge como el producto del inocente devenir evolutivo
de la naturaleza,
vehiculado concretamente por el ser humano,
que aparece como siendo ontológicamente inocente.
Por lo tanto,
únicamente desde aquí es desde donde se puede interpretar el proyecto
de la absoluta tecnologización del entorno,
de la restauración tecnológica de la naturaleza,
de la tecnodaptación transhumana,
como la consumación de un cierto monismo universal,
bajo el tercer y último paradigma de la hibridación, que es
con el que termino.
Este paradigma,
según el post-humanismo del antropoceno,
es la postulación de la superación del dualismo occidental
hacia un monismo en el que la humanidad
y la naturaleza se descubren con sustanciales,
pero, esto es fundamental, por mediación tecnológica.
Mi propuesta en la última parte del capítulo es mostrar
que la idea de una hibridación por medios tecnológicos
a través de la restauración ecológica y de la adaptación del ser humano
no es la superación del dualismo en el antropoceno,
sino la consagración del clásico dualismo occidental.
Mi tesis conclusiva, y voy terminando en tres minutos,
es que la hibridación en el antropoceno es el nuevo modo
de la vieja quíbris griega.
Cuando Paul Crutzen, quien fue el ideólogo.
Y el que acuñó el término del antropoceno afirma
que ahora somos nosotros la naturaleza,
lo que está haciendo es certificar la consumación
de la desmesura del proyecto occidental de dominación tecnológica
de la naturaleza.
A mi parecer, el posthumanismo antropocénico,
en su intento
por pensar al ser humano más allá de la tradición occidental,
ha cometido el grave error de incorporar en sus análisis
el paradigma nativo y el paradigma del uso,
en lugar de incluirlos como parte fundamental de dicha tradición
que intenta impugnar.
Y es en esa medida en que su concepto de hibridación
puede considerarse deudor del dualismo occidental
y, por tanto, de la Virgen Ibris.
La tecnología, si como traté de demostrar
en el artículo sobre el occidentaloceno,
es el modo de la consumación del dualismo occidental
helénico-cristiano en su proyecto de dominar y manipular
la naturaleza, entonces nunca podrá ser el medio por el cual establecer
una relación armónica entre naturaleza y ser humano,
como pretende argumentar el antropoceno post-humanista.
Por tanto, y ya termino, El paradigma tecnologicista,
como metaparadigma que subsume los paradigmas del uso nativo
y de la hibridación,
es la cosmovisión que antecede y permite la explotación capitalista
de la naturaleza,
la modificación tecnológica del entorno y la manipulación biogenética
del ser humano en el contexto del cambio climático.
En función de esto sostengo que deberíamos recualificar radicalmente
el modo en que conceptualizamos nuestro periodo geohistórico
y afirmar, yendo más allá del capitaloceno,
que el problema no es el antropoceno,
el problema es finalmente,
y ampliando el marco teórico del occidentaloceno que comenzaba,
el tecno-occidentaloceno, es decir,
la profunda identidad establecida entre el desarrollo tecnológico
como medio de dominación de la naturaleza
y la propia historia de lo que fue, es y será, la cultura occidental.
Y 16 minutos, en la sesión es muy intenso,
espero que os haya gustado.